Войти
Существует ряд точек зрения на взаимосвязь ислама и демократии среди Исламские политические теоретики, широкая мусульманская общественность и западные авторы.
Некоторые современные исламские мыслители, идеи которых были особенно популярны в 1970-х и 1980-х годах, отвергали идею демократии как иностранную идею, несовместимую с исламом. Другие утверждали, что традиционные исламские понятия, такие как шура (консультация), маслаха (общественный интерес) и ʿadl (справедливость), оправдывают аналогичные представительные государственные институты. к западной демократии, но отражают скорее исламские, чем западные либеральные ценности. Третьи продвинули либерально-демократические модели исламской политики, основанные на плюрализме и свободе мысли. Некоторые мусульманские мыслители отстаивали секуляристские взгляды на ислам.
Среди широкой мусульманской общественности также представлен ряд различных взглядов на демократию, при этом опросы показывают, что большинство в мусульманском мире желает политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществуют с ценностями и принципами ислама, не видя противоречия между ними. На практике политическая история современного мусульманского мира часто отмечена недемократическими практиками в государствах как светского, так и религиозного характера. Аналитики предложили ряд причин для этого, включая наследие колониализма, нефтяные богатства, арабо-израильский конфликт, авторитарных секуляристских правителей, «мышление ислама» и Исламский фундаментализм.
мусульманские демократы, в том числе (профессор политологии в Американском университете Бейрута ), утверждают, что концепции в Коране указывают на какую-то форму демократии или, по крайней мере, от деспотизма. Эти понятия включают шура (консультация), иджма (консенсус), аль-хуррийя (свобода), аль-хуккук аль-шар'ийа (законные права). Например, шура (Аль Имран - Коран 3: 159, Аш-Шура - Коран 42:38) может включать избрание лидеров, которые будут представлять и управлять от имени сообщества. Следовательно, правление народа не обязательно несовместимо с правлением ислама, хотя также утверждалось, что правление религиозного авторитета не то же самое, что правление представителя Бога. Однако эта точка зрения оспаривается более традиционными мусульманами. Муссалли утверждает, что деспотические исламские правительства злоупотребляли кораническими концепциями в своих целях: «Например, шура, доктрина, требующая участия общества в управлении делами своего правительства, на самом деле стала доктриной, которой манипулировали политические и религиозные деятели. элиты для защиты своих экономических, социальных и политических интересов за счет других слоев общества »(In Progressive Muslims 2003).
Обсуждения халифатов, в первую очередь халифата Рашидун, скорее не были демократическими в современном смысле, право принятия решений принадлежало совету известных и доверенные сподвижники из Мухаммада и представители различных племен (большинство из них избирались или избирались внутри своих племен).
В раннем исламском халифате глава государства, халиф, занимал должность, основанную на идее преемника политической власти Мухаммеда, который, согласно к суннитам, в идеале был избран народом или его представителями, как это было в случае избрания Абу Бакра, Умара бин Альхаттаба, Усмана и Али как халиф. После Рашидун халифов, более поздние халифаты во время Золотого века ислама имели гораздо меньшую степень коллективного участия, но поскольку «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетели» в исламе, и Следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто проводили общественные консультации с людьми в их делах.
Законодательная власть халифа (или позже султана ) всегда ограничивался классом ученых, улемами, группой, считавшейся блюстителями исламского права. Поскольку закон исходил от ученых-юристов, это мешало халифу диктовать юридические результаты. Правила шариата были признаны авторитетными на основе иджма (консенсуса) ученых-юристов, которые теоретически выступали в качестве представителей уммы (мусульманского сообщества). После того, как юридические колледжи (медресе ) получили широкое распространение, начиная с 11 и 12 веков н.э., студенту часто приходилось получать иджаза-т ат-тадрис ва-ль-ифта («лицензия обучать и давать юридические заключения ») для вынесения юридических решений. Во многих отношениях классический исламский закон функционировал как конституционный закон.
Согласно шиитскому пониманию, Мухаммед назвал своим преемником (как лидера, с Мухаммедом, последний пророк ), его зять и двоюродный брат Али. Таким образом, первые трое из четырех избранных «Правильно ведомых» халифов, признанных суннитами (Али - четвертый), считаются узурпаторами, несмотря на то, что они были «избраны» в результате какого-то соборного обсуждения (что шииты не принимают как представитель мусульманского общества того времени). Самая крупная шиитская группировка - ветвь Двенадцати - признает серию из Двенадцати имамов, последний из которых (Мухаммад аль-Махди, Скрытый имам) все еще живы и шииты ждут его нового появления.
ранний исламский философ, аль-Фараби (ок. 872–872). 950), в одной из самых известных своих работ Аль-Мадина аль-Фадила, теоретизировал идеальное исламское государство, которое он сравнил с Платоном Республикой. Аль-Фараби отошел от платонической точки зрения в том смысле, что он считал идеальным государством правление пророка, а не царя-философа, предусмотренного Платоном. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство в Медине, когда им правил Мухаммад, как его глава государства, как он был в прямое общение с Богом, чей закон был открыт ему. В отсутствие пророка Аль-Фараби считал демократию наиболее близкой к идеальному государству, рассматривая республиканский порядок халифата Рашидун как пример в ранней мусульманской истории. Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отмечая, как республиканский порядок раннего исламского халифата халифов Рашидун был позже заменен формой правления, напоминающей монархию при Омейядах и Abbasid dynasties.
Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди видных мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории общественно-политическая организация, соответствующая исламским ценностям и законам:
В современной истории мусульманского мира понятие секуляризма приобрело сильную силу. негативные коннотации из-за его связи с иностранным колониальным господством и удалением религиозных ценностей из общественной сферы. Традиционная исламская теория различает вопросы религии (din ) и государства (dawla), но настаивает на том, что политическая власть и общественная жизнь должны руководствоваться религиозными ценностями. Некоторые исламские реформисты, такие как Али Абдель Разик и Махмуд Мохаммед Таха, выступали за светское государство в смысле политического порядка, который не навязывает никакой единой интерпретации шариата. нации, хотя они и не защищали секуляризм в смысле морально нейтрального осуществления государственной власти. Исламский ученый Абдуллахи Ахмед ан-Наим выступал за светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, стремясь продемонстрировать, что его видение больше соответствует исламской истории, чем видение исламского государства.. Сторонники исламизма (политического ислама ) отвергают секуляристские взгляды, которые ограничивают ислам вопросом личных убеждений, и настаивают на применении исламских принципов в правовой и политической сферах. Кроме того, концепция «разделения властей» была предложена Рухоллой Хомейни.
современным исламским философом, Мухаммадом Икбалом, просмотрено ранний исламский халифат совместим с демократией. Он «приветствовал формирование всенародно избранных законодательных собраний » в мусульманском мире как «возвращение к изначальной чистоте ислама». Он утверждал, что в исламе есть «жемчужины экономической и демократической организации общества», но этот рост был остановлен монархическим правлением Омейядского халифата, которое сделало Халифат великой исламской империей, но привело к политическому исламскому идеалы «репаганизированы », и первые мусульмане теряют из виду «наиболее важные возможности своей веры»
Другой мусульманский ученый и мыслитель, Мухаммад Асад считал демократию полностью совместимой с исламом. В своей книге Принципы государства и правления в исламе он отмечает:
С этой исторической точки зрения «демократия» в понимании современного Запада бесконечно ближе к исламскому, чем к древнегреческому. понятие свободы; ведь ислам утверждает, что все люди социально равны и, следовательно, им должны быть предоставлены одинаковые возможности для развития и самовыражения. С другой стороны, ислам обязывает мусульман подчинять свои решения руководству Божественного Закона, открытого в Коране и подтвержденного Пророком: обязательство, которое налагает определенные ограничения на право сообщества издавать законы и отрицает «воля народа» - атрибут суверенитета, который является неотъемлемой частью западной концепции демократии.
Исламистский писатель и политик Абул А'ла Маудуди, задуманное как «исламское государство», которое в конечном итоге «будет править землей». Противоположность светской западной демократии, она будет следовать всеобъемлющему закону шариата. Маудуди назвал описанную им систему «теодемократией», которая, как он утверждал, будет отличаться от теократии, как этот термин понимается на христианском Западе, потому что ею будет управлять все мусульманское сообщество (благочестивый Мусульмане, которые следовали шариату), а не правили клерикалы во имя Бога. Видение Маудуди подвергалось критике (Юсефом М. Чуэири) как
идеологическое государство, в котором законодатели не принимают законы, граждане голосуют только за подтверждение неизменной применимости Божьих законов, женщины редко выходят за пределы своих домов, чтобы не нарушить общественную дисциплину. и немусульмане терпимы как иностранные элементы, которые обязаны выражать свою лояльность посредством уплаты финансового сбора.
Ученый-правовед Л. Али Хан утверждает, что ислам полностью совместим с демократией. В своей книге «Теория универсальной демократии» Хан критикует либеральную демократию и секуляризм. Он представляет концепцию «состояния слияния», в котором религия и государство сливаются воедино. «В Вселенной Бога нет противоречий, - говорит Хан. Противоречия представляют собой ограниченные знания, которыми обладают люди. Согласно Корану и Сунне, мусульмане полностью способны сохранять духовность и самоуправление.
Религиовед, Джавед Ахмед Гамди истолковывает аяты Корана как «Коллективные дела мусульман ведутся на основе взаимных консультаций» (42:37). Он считает, что все вопросы мусульманского государства должны решаться путем консультаций. Парламентские органы предоставят эту платформу для практики и проведения этих консультаций..
Эспозито и ДеЛонг-Бас различают четыре отношения к исламу и демократии, широко распространенные среди мусульман сегодня:
Опросы, проведенные Gallup и PEW в Страны с мусульманским большинством указывают на то, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желая ни теократии, ни светской демократии, а скорее политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами ислама.
Существует несколько идей о взаимосвязи между исламом на Ближнем Востоке и демократией. Вальц пишет, что преобразования к демократии, казалось, в целом прошли на исламском Ближнем Востоке в то время, когда такие преобразования были центральной темой в других частях мира, хотя она отмечает, что в последнее время проводится все больше и больше выборов. в регионе указывает на некоторую форму принятия демократических традиций.
После арабской весны, профессор Оливье Рой из Европейского университетского института в статья в Foreign Policy описывает политический ислам как «все более взаимозависимый» с демократией, так что «ни один из них не может выжить без другого».
Ученые-ориенталисты предлагают другая точка зрения на взаимосвязь между исламом и демократизацией на Ближнем Востоке. Они утверждают, что между светской демократией и арабо-исламской культурой на Ближнем Востоке, имеющей сильную историю недемократических убеждений и авторитарных властных структур, просто нет совместимости. Кедури, известный ученый-востоковед, сказал: Пример: «одновременно придерживаться идей, которые нелегко примирить, значит, это означает глубокую путаницу в арабском общественном сознании, по крайней мере, в отношении значения демократии. Это замешательство, однако, понятно, поскольку идея демократии совершенно чужда образ мышления ислама ". Подобная точка зрения, согласно которой ислам и демократия несовместимы из-за кажущихся непримиримыми различий между шариатом и демократическими идеалами, также придерживается некоторых исламистов.
Однако в исламе есть идеи, которых придерживаются некоторые, которые считают, что ислам и демократия в какой-то форме действительно совместимы из-за существования концепции шура (что означает консультации) в Коране. Подобные взгляды высказывались различными мыслителями и политическими активистами Ближнего Востока. Они продолжают оставаться предметом споров, например, на втором Дубайских дебатах, на которых обсуждался вопрос «Могут ли арабские и исламские ценности примириться с демократией?»
Запись на Веб-сайт The Guardian, Брайан Уитакер, редактор газеты по Ближнему Востоку, утверждал, что существует четыре основных препятствия на пути демократии в регионе: «имперское наследие », » нефтяное богатство »,« арабо-израильский конфликт »и« воинственный или «ретроспективный» ислам ».
Имперское наследие включает в себя границы самих современных государств и существование значительных меньшинств внутри государств. Признание этих различий часто подавляется, как правило, из соображений «национального единства», а иногда и для того, чтобы скрыть тот факт, что элита меньшинства контролирует страну. Брайан Уитакер утверждает, что это приводит к формированию политических партий на основе этнического, религиозного или регионального разделения, а не политических различий. Таким образом, голосование становится скорее подтверждением личности, чем реальным выбором.
Проблема с нефтью и тем богатством, которое она генерирует, заключается в том, что у правителей государств есть богатство, чтобы оставаться у власти, поскольку они могут расплатиться или подавить большинство потенциальных противников. Брайан Уитакер утверждает, что, поскольку нет необходимости в налогообложении, давление для представительства меньше. Кроме того, западным правительствам нужен стабильный источник нефти, и поэтому они более склонны поддерживать статус-кво, а не проводить реформы, которые могут привести к периодам нестабильности. Это может быть связано с политической экономией объяснениями возникновения авторитарных режимов и отсутствия демократии на Ближнем Востоке, особенно с преобладанием государств-рантье на Среднем Востоке. Восток. Следствием отсутствия налогообложения, о котором говорит Уитакер в таких странах-рантье, является неактивное гражданское общество. Поскольку гражданское общество рассматривается как неотъемлемая часть демократии, это вызывает сомнения в возможности развития демократии на Ближнем Востоке в таких ситуациях.
Третий момент Уитакера заключается в том, что араб - Израильский конфликт служит объединяющим фактором для стран Лиги арабских государств, а также служит оправданием репрессий со стороны правительств Ближнего Востока. Например, в марте 2004 года Шейх Мохаммад Хусейн Фадлаллах, ведущий шиитский священнослужитель Ливана, как сообщается, сказал: «У нас есть законы о чрезвычайном положении, мы контролируем силовики, застой оппозиционных партий, присвоение политических прав - все это во имя арабо-израильского конфликта ». Запад, особенно США, также рассматривается как сторонник Израиля, и поэтому многие мусульмане считают его и его институты, включая демократию, подозрительными. Халед Абу Эль Фадл, преподаватель исламского права в Калифорнийском университете, комментирует, что «современность, несмотря на ее значительный научный прогресс, достигла мусульман, упакованных в уродливое бесправие и отчуждение».
Эти репрессии со стороны светских арабских правителей привели к росту радикальных исламских движений групп, поскольку они считают, что институт исламской теократии приведет к более просто общество. К сожалению, эти группы, как правило, крайне нетерпимы к альтернативным взглядам, включая идеи демократии. Многие мусульмане, которые утверждают, что ислам и демократия совместимы, живут на Западе и поэтому считаются "зараженными" неисламскими идеями.
В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) парламентская резолюция ( Цели Резолюция ) была принята с указанием целей, на которых должна была основываться будущая конституция страны. В нем содержались основные принципы как ислама, так и западной демократии, в соответствии с видением основателей Пакистанского движения (Мухаммад Икбал, Мухаммад Али Джинна, Лиакат Али Хан ). Он провозгласил:
Суверенитет принадлежит только Аллаху, но Он делегировал его Государству Пакистан через его людей для осуществления в пределах, установленных Им в качестве священного поручения.
Эта резолюция была включена в конституцию 1956 года в качестве преамбулы, а в 1985 году она была включена в саму конституцию как статья 2 и пункт 53 Приложения (но со словом «свободно» в Должно быть предусмотрено положение о том, что религиозные меньшинства могут свободно исповедовать и исповедовать свою религию и развивать свою культуру (исключено). Резолюция была снова включена в конституцию в 2010 году, с восстановлением слова «свободно».
Однако исламизация в Пакистане продвигалась медленно, и исламисты, исламские партии и активисты выразили разочарование тем, что законы шариата еще не приняты. полностью реализовано.
После революции в Иране, крупнейшей шиитской стране, в политической мысли двунадесятников шиитов преобладала мысль Аятолла Рухолла Хомейни, основатель и лидер революции. Хомейни утверждал, что в отсутствие Скрытого Имама и других назначенных Богом фигур (на которых лежит высшая политическая власть) мусульмане имеют не только право, но и обязаны учредить "исламский состояние ". С этой целью они должны обратиться к знатокам исламского права (фикх ), которые имеют право толковать Коран и писания имамов.
Оказавшись у власти и осознав необходимость большей гибкости, Хомейни изменил некоторые прежние позиции, настаивая на том, что правящий юрист не обязательно должен быть одним из самых образованных, что закон шариата подчиняется интересам ислама (Маслах - «целесообразные интересы» или «общественное благосостояние»), и «божественное правительство» в интерпретации правящих юристов, которые могли отменить шариат, если это необходимо для служения этим интересам. Исламское «правительство, которое является ветвью абсолютного управления Пророка Бога, входит в число основных постановлений ислама и имеет приоритет над всеми« второстепенными »постановлениями».
Последний пункт был сделан в декабре 1987 года, когда Хомиени издал фетву в поддержку попытки исламского правительства принять закон об охране труда не в соответствии с шариатом. Он постановил, что в исламском государстве правительственные постановления были первичными и что исламское государство имеет абсолютное право (персидский : ولايت مطلقه) издавать государственные заповеди, имея приоритет над «всеми второстепенными постановлениями, такими как молитва., пост и паломничество ".
Если бы полномочия правительства лежали только в рамках вторичных божественных указов, назначения божественного правительства и абсолютной опеки (вилаят-и мутлака-йи муфаввада) Пророку ислама (мир ему и его потомство) было бы на практике совершенно без смысла и содержания.... Я должен указать, что правительство, которое является ветвью абсолютного управления Пророка Бога, входит в число основных постановлений ислама и имеет приоритет над всеми второстепенными постановлениями, такими как молитва (салат), пост (савм) и паломничество (хадж).
Идея и концепция исламской демократии были приняты многими иранскими священнослужителями, учеными и интеллектуалами. Наиболее известным из тех, кто принял теорию исламской демократии, является, вероятно, лидер Ирана аятолла Али Хаменеи, который в своих выступлениях упоминает исламскую демократию как «Mardomsalarie Dini».
Есть и другие иранские ученые, которые выступают против или, по крайней мере, критикуют концепцию исламской демократии. Среди самых популярных из них - аятолла Насер Макарем Ширази, который написал: «Если бы не упоминание голосов людей привело бы к обвинениям в тирании, тогда разрешено принимать голосование людей как второстепенную заповедь». Также Мохаммад-Таки Месбах-Язди придерживается более или менее той же точки зрения.
Некоторые иранцы, в том числе Мохаммад Хатами, относят Исламскую республику Ирана к категории религиозной демократии. Они утверждают, что аятолла Хомейни также придерживался той же точки зрения, и поэтому он решительно предпочел «Джомхури Эслами» (Исламская Республика), а не «Хокомате Эслами» (Исламское государство).
Другие утверждают, что Исламская Республика Иран не только недемократична (см. Политика Ирана ), но и что сам Хомейни в своей книге Хокумат-е Ислами выступил против принципа демократии: Вилаят аль-Факих, где он отрицал необходимость в каком-либо законодательном органе, говоря: «Никто не имеет права издавать законы... кроме... Божественного законодателя», и во время Исламской революции, когда он сказал иранцам: «Не используйте термин« демократический ». Это западный стиль ". Хотя это противоречит его повелению Мехди Базаргану. Это предмет оживленных дискуссий среди происламской иранской интеллигенции. Они также утверждают, что шариатские суды Ирана, Исламский революционный суд, законы Исламской Республики Иран о богохульстве и Мутауин (религиозная полиция) нарушают принципы демократического управления. Однако следует понимать, что, когда люди принимают демократию как исламскую, закон ислама становится демократически ратифицированным законом этой страны. Иранцы ратифицировали конституцию, в которой основные правила прямо упоминаются как правила ислама, которым должны соответствовать другие правила. Аятолла Хомейни горячо верил, что принципы демократии не могут обеспечить целенаправленную справедливость ислама в шариате и исламских идеях ( Mohaghegh.Behnam 2014). Этот контраст во взглядах между двумя иранскими главными лидерами этой исламской страны, как уже упоминалось выше о взглядах Хатами и Хомейни, в предварительном порядке является случаем отказа почти половины страны в результате наиболее вероятного политического совпадения, поэтому люди осознающие эту неоднородную политическую веру, не должны быть связаны с недавно сформировавшимися взглядами на демократические принципы. (Mohaghegh, Behnam 2014)
В Иране был отмечен ряд отклонений от традиционных норм шариата
... финансовая система практически не исламизирована; Христиане, например, не облагаются подушным налогом и платят по обычной схеме. Страхование сохраняется (даже если случайность, сама основа для страхования теоретически должна быть исключена из всех договоров). Все контракты, подписанные с иностранцами, принимают erest.
В мире существует несколько неправительственных организаций, которые публикуют и поддерживают индексы свободы в соответствии с их собственными различными определениями этого термина, и ранжируют страны как свободные, частично свободные или несвободные, используя различные меры свободы, включая политические права, экономические права, свободу нажмите и гражданские свободы.
В следующем списке перечислены страны с мусульманским большинством и показаны оценки по двум часто используемым индексам: Свобода в мире (2018) по данным американского Freedom House и индекса Democracy Index 2019 года, составленного Economist Intelligence Unit. Эти индексы часто используются в западных СМИ, но вызвали некоторую критику и могут не отражать недавние изменения.
Это список партий и организаций, стремящихся к соблюдению шариата или Исламского государства, или присоединиться к мусульманской политике идентичности, или каким-либо другим образом соответствовать определениям политического ислама, активистский ислам, или исламизм, изложенный в этой статье; или были широко описаны как таковые другими.
