Войти
Политические аспекты ислама взяты из Корана, литературы по хадисам и сунна (высказывания и образ жизни исламского пророка Мухаммеда ), история ислама и элементы политические движения вне ислама. Традиционные стратегии в исламе включают руководство избранными или избранными преемниками Мухаммеда, известными как халифы (имамат вместо шииты ); следования исламским законам или ; обязанность правителей искать Шура или совета у своих подданных; и важность упрека несправедливых правителей.
Существенным изменением в мусульманском мире стало поражение и распад Османской империи (1908–1922). В 19 и 20 веках общепринятыми исламскими политическими темами было сопротивление западному империализму и соблюдение принципов шариата посредством демократической или военной борьбы. Такие события, как поражение арабских армий в Шестидневной войне, распад Советского Союза, конец холодной войны и падение коммунизма как жизнеспособной альтернативы увеличило привлекательность исламских движений, таких как исламизм, исламский фундаментализм и исламская демократия, особенно в контекстном недовольстве секуляристскими правящими режимами в мусульманском мире.
Истоки ислама как политического движения следует искать в жизни и во времена исламского пророка Мухаммад и его преемники. В 622 году н.э., в знак признания его притязаний на пророчество, Мухаммед был приглашен править городом Мединой. В то время местные арабские племена ав и хазрадж доминировали в городе и находились в постоянном конфликте. Мединцы видели в Мухаммеде беспристрастного постороннего, способного разрешить конфликт. Таким образом, Мухаммед и его последователи перебрались в Медину, где Мухаммед составил проект Хартии Медины. Этот документ сделал Мухаммеда правителем и признал его пророком Аллаха. Законы, которые Мухаммед установил во время своего правления, основанные на Коране их Мухаммеда, мусульмане считают шариатом или исламским законом, который исламские движения стремятся установить в наши дни.. Мухаммед получил широкое распространение и армию, и его правление сначала распространилось на город Мекка, а затем распространилось по Аравийскому полуострову благодаря сочетанию дипломатии и военное завоевание.
Сегодня многие исламистские или исламские демократические партии существуют почти в каждой демократии с мусульманским большинством. Многие воинствующие исламские группировки также в разных частях мира. Спорный термин «исламский фундаментализм » также был придуман некоторыми немусульманами для политической и политической философии воинственных исламских групп. Оба эти терминалы (исламская демократия и исламский фундаментализм ) объединяют большое количество групп с разной историей, идеологией и контекстом.
Хотя Коран не останавливается на, в немываются концепции угнетенных (мустад'афин), эмиграции (хиджра), мусульманского сообщества (Умма ) и сражаться на пути Бога (джихад ), что может иметь политические последствия. В ряде стихов (например, вопрос 4: 98) говорится о mustad'afeen, что можно перевести как «тех, кого считают слабыми», «проигравшими» или «угнетенными», как на них навязывают такие люди, как фараон., как Бог желает, чтобы с ними обращались справедливо, и как они должны эмигрировать из страны, где их угнетают (вопрос 4: 99). Авраам был «переселенцем к Господу моему» (Q.29: 25). Повелевается война против неверующих (кафиров) и обещана божественная помощь, хотя в некоторых стихах говорится, что это может произойти, когда неверующие начинают войну, а договоры могут положить конец войне. Коран также посвящает некоторые стихи правильному разделу трофеев, захваченных на войне, между победителями. Война против внутренних средств или «лицемеров » (мунафикун) также ведется. Некоторые заповеди не распространялись за пределы жизни пророка, например, чтобы отсылать ссоры к Богу и его пророку или не кричать или повышать голос во время разговора с пророком. Его политическое учение ограничивается тем фактом, что в Коране не упоминается «какая-либо формальная и продолжающаяся структура власти», только приказы подчиняться Пророку, и что его темы ограниченное применение, когда успех ислама означал управление «огромной территорией». населяют в основном крестьян и доминируют города и государства, «чуждые кочевой жизни в пустыне».
Конституция Медины была предоставлена Исламский пророк Мухаммад. Он представляет собой формальное соглашение между Мухаммадом и всеми значительными племенами и семьей Ясриба (позже известного как Медина ), включая мусульман, евреев, христиане и язычники. Эта конституция легла в основу первого исламского государства. Документ был составлен с явной заботой о прекращении ожесточенной межплеменной борьбы между кланами Аус (Аус ) и Хазрадж в Медине. С помощью этой цели он установил ряд прав и обязанностей этой мусульманских, еврейских, христианских и языческих общин Медины, объединив их в одну общину - Умма.
Точная датировка Конституции Медины остается предметом споров. но в целом соглашаются, что это было написано вскоре после хиджры (622). Он фактически создал первое исламское государство. Конституция установила: безопасность общества, религиозные свободы, роль Медины как харама или священного места (запрещающего любое насилие и оружие), безопасность женщин, стабильные племенные отношения в пределах Медины, система поддержки сообщества во время конфликта, параметры внешних политических союзов, система защиты отдельных лиц, судебная система для разрешения споров, а также регулирование выплаты кровных денег (платеж между семьейми или племена для убийства человека вместо lex talionis ).
После смерти Мухаммеда его общине потребовалось назначить нового лидера, что дало начало титулу халиф, что означает «преемник». Таким образом, последующие исламские империи были известны как халифаты. Наряду ростом империи Омейядов, основной политическим развитием ислама в этом периоде был сектантский раскол между суннитами шииты мусульмане; это коренитс я в споре о правопреемстве халифата. Мусульмане-сунниты считали, что халифат является выборным, и любой мусульманин может им служить. Шииты, с другой стороны, считали, что халифат должен быть наследственным по линии Пророка, и поэтому все халифы, за исключением Али, были узурпаторами. Однако суннитская секта победила в большей части мусульманского мира, и поэтому другие современные исламские мысли (за исключением Ирана ) основаны на суннитской мысли.
Ближайшие сподвижники Мухаммада, «правильно руководимых » халифа, сменившие его, продолжали расширять государство, охватывая Иерусалим, Ктесифон, и Дамаск, и отправка армий до Синда. Исламская империя простиралась от Аль-Андалуса (мусульманская Испания) до Пенджаба во время правления династии Омейядов.
. Важной исламской концепцией, касающейся правления, является шура, или консультации с людьми относительно их делами, упомянутыми в двух стихах Коране, 3: 153 и 42:36.
Одним типом правителей, не являющимся частью исламского идеала, был царь, который подвергался пренебрежению в Коране, когда упоминался фараон, «прототип несправедливый и деспотичный правитель »(18:70, 79) и в других местах. (28:34)
Аль-Маварди, мусульманский юрист школы Шафии, написал, что халифом должен быть курайшит. Абу Бакр аль-Бакиллани, исламский ученый ашари и Малики юрист, писал, что лидер мусульман должен быть из мира. Абу Ханифа ан-Ну'ман, основатель суннитской ханафитской школы фикха, также писал, что лидер должен происходить из сообщества.
Западный ученый Ислам, Фред Доннер, утверждает, что стандартной арабской практикой во время ранних халифатов было то, что видные представители родственной группы или племени собирались после смерти вождя и избирали лидера из их числа, хотя там не было определенно процедуры для этой шуры или консультативного собрания. Кандидаты обычно принадлежали к той же линии, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, так как большинство суннитских взглядов не было никаких оснований для выбора главы государства или губернатора только на основании происхождения.
Обсуждения халифатов, в первую очередь Рашидунского халифата, не были демократическими в современном смысле, скорее, власть принятия решений лежал с советом известных и доверенных сподвижников Мухаммеда и представителей различных племен (большинство из них избирались или избирались внутри своих племен). (см. также: Шура ).
Традиционные суннитские исламские согласные юристыны с тем, что шура, что вольно переводится как «консультации с людьми», является функцией халифата. Маджлис аш-Шура советует халифу. Корана:
«... те, кто отвечает на призыв своего Господа и устанавливает молитву, которые ведут свои дела через Шуру. [Любимы Богом] »
«... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), положите на Аллаха »
меджлис также средство избрать нового халифа. Аль-Маварди написал, что члены должны удовлетворять условиям: они должны обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и должны обладать достаточной мудростью и рассудностью, выбрать лучшее халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди сами должны создатьжлис, выбрать список кандидатов на пост халифа, а меджлис должен выбрать из списка кандидатов. Некоторые современные интерпретации роли Маджлиса аш-Шуры включают исламистский автор Сайид Кутб и Такиуддин ан-Набхани, основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению Халифат. Анализируя главу Корана, посвященную шуре, Кутбал утверждал, что ислам требует только, чтобы правительственный консультировался по крайней мере с некоторыми из управляемых (обычно с элитой) в общем контексте Богом современных, которые правитель должен выполнять. Такиуддин ан-Набхани, пишет, что Шура важна является частью «правящей структуры» исламского халифата, «но не одной из его опор», и ею можно пренебречь, если правление Халифата не станет антиисламским.. Однако эти интерпретации Шуру (Кутб и ан-Набхани) не являются общепринятыми, и исламские демократы считают Шуру неотъемлемой частью опорой исламской политической системы.
В начале Исламского Халифата глава государства, халиф, занимал должность, основанную на идее преемника политической власти Мухаммеда, который, согласно сунниты, в идеале были избраны народом или его представителем, как это было в случае избрания Абу Бакара, Усмана и Али как Хаф. После Рашидун халифов, более поздние халифаты во время Золотого века ислама имели гораздо меньшую степень уровня участия, но поскольку «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетель» в исламе, и следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто общественные консультации с народом в своих делах.
Законодательная власть халифа (или позже, Султан ) всегда ограничивался классом ученых, улемами, группой, считавшейся блюстителями исламского права. Закон закон исходил от ученых-юристов, это мешало халифу диктовать юридические результаты. Правила шариата были признаны авторитетными на основе иджма (консенсуса) ученых-юристов, которые теоретически действовали как представители уммы (мусульманского сообщества). После того, как юридические колледжи (медресе ) получили широкое распространение, начиная с XI и XII веков н.э., студенту часто приходилось получать иджаза-т ат-тадрис ва-ль-ифта («Лицензия обучать и давать юридические заключения») для вынесения юридических решений. Во многих отношениях классический исламский закон функционировал как конституционный закон.
Практически в течение сотен лет после Рашидунского халифата и до двадцатого века исламские государства следовали системе правления, основанной на сосуществовании султана и улама по правилам шариата. Система до некоторой напоминала правительство некоторых западных стран, обладая неписаной конституции (например, Соединенное Королевство ) и обладая отдельными уравновешивающими ветвями власти (например, Соединенные Штаты ), который предусматриваетвал разделение властей в управлении. три ветви власти - исполнительная, законодательная и судебная, - в исламских монархиях было две ветви - султан и улама.
Согласно Оливье Рою, это «фактическое разделение политической власти» султанов и эмиров и религиозной власти халифа было создано и институционализировано... еще в конце первого века хиджра. Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так, как хорошие мусульмане, мусульмане должны были подчиняться султану, если он Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву (Джумуа хутба ) от его имени»
Садакат Кадри утверждает, что уламали большую «степень» «хотя юристы определили состояния от умственной отсталости до слепоты, которые могут дисквалифицировать халифа, никто никогда не осмеливался полномочия халифата как института».>Когда халиф Аль-Мутаваккиль был убит в 861 году, юристы задним числом подтвердили его убийство с помощью фетвы. ьские показания о законном отречении преемника после того, как его вытащили из туалета, избили до потери сознания и бросили в хранилище умирать. К середине десятого века судьи торжественно подтвердили, что начало слепоты халифа права не лишило, что они только что были собраны, чтобы засвидетельствовать ему выдолбление глаз.
По словам Ноа Фельдмана, профессора в Гарвардский университет, ученые-правоведы и юристы утратили контроль над исламским правом из-за кодификации шариата Османской империей в начало 19 века:
Как ученые утратили свой высокий статус хранителей закона - это сложная история, но ее можно резюмировать в пословице, что частичные реформы иногда хуже, чем их отсутствие. В начале 19 века Османская империя ответила на военные неудачи движением за внутренние реформы. Самой реформой была попытка кодировать шариат. Этот процесс вестернизации, исламской правовой традиции, стремился превратить шариат из свода доктрин и принципов, которые должны быть разработаны человеческими усилиями, в наборе правил, которые можно найти в книге. [...] Однако, когда закон существовал в кодифицированной форме, сам закон смог заменить ученых как источник авторитета. Кодификация отняла у ученых их важнейшее требование иметь последнее слово по поводу содержания закона и передала эту власть государству.
По словам ученого Муджан Момен, «Один из ключевые положения Корана, вокруг которых большая часть толкования «по вопросу о том, что исламская доктрина говорит о том, кто главный», основаны на стихе
«О верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь Апостолу и тем, кто имеет дана власть [уула аль-амр] среди вас »(Коран 4:59).
Для суннитов уула аль-амр - правители (халифы и короли), но для шиитов это выражение относится к имамам ». По мнению ученого Бернарда Льюиса, этот коранический стих был
подробно описан в ряде высказываний, приписываемых Мухаммеду. Но есть также высказывания, которые строго ограничивают обязанность повиновения. Показательны две изречения, приписываемые Пророку и общепризнанные как достоверные. Один говорит: «послушания нет. во грехе "; другими словами, если правитель приказывает что-то противоречащее божественному закону, не только нет обязанности повиновения, но есть обязанность непослушания. Это больше, чем право революции это проявляется в западной политической мысли. Это долг революции или, по крайней мере, неповиновения и оппозиции авторитету. Другое заявление, «не подчиняйся творению против его создателя», снова явно ограничивает авторитет правителя, в какой бы форме он ни был правителя, который может быть.
Однако Ибн Таймийа - важный 14т Ученый ханбалиской школы века - говорит в Тафсир для этого стиха «нет послушания в грехе»; что люди должны игнорировать приказ правителя, если он не подчиняется божественному закону, и не должны использовать это как оправдание для революции, потому что это вызовет кровь мусульман. По словам Ибн Таймийи, поговорка «Шестьдесят лет с несправедливым имамом лучше, чем одна ночь без султана» была подтверждена опытом. Он считал, чт о предписание Корана «предписывать добро и запрещать зло » (аль-амр би-ль-маруф ва-н-нахи Хани-ль-мункар, содержится в Коране 3: 104 и Коран 3: 110 и другие стихи) был обязанностью каждого государственного чиновника, отвечающего за других мусульман, от халифа до «ответственного школьного учителя. оценки навыков письма детей ".
Начиная с позднего средневековья, суннитский фикх разработал доктрину сияса шариийа, что буквально означает управление согласно шариат, и его иногда называют политическим аспектом исламского права. Его цель состояла в том, чтобы согласовать исламское право с практическими требованиями государственного управления. Доктрина подчеркивала религиозную цель политической власти и отстаивала неформалистическое применение исламского закона, если этого требовали целесообразность и утилитарные соображения. Впервые он возник в ответ на трудности, вызванные строгими процессуальными требованиями исламского права. Закон отклонил косвенные доказательства и настаивал на показаниях свидетелей, что затрудняло вынесение приговоров по уголовным делам в судах под председательством кадис (судьи шариата). В ответ исламские юристы разрешили большую процессуальную свободу вограничительные обстоятельства, таких как рассмотрение жалоб на государственных должностных лиц в мазалим судах, находящихся в ведении совета правителя, и применение «исправительных» дискреционных наказаний за мелкие правонарушения. При султанате мамлюков некадиальные суды расширили свою юрисдикцию до коммерческих и семейных прав, выполняясь с шариатскими судами и обходясь без некоторых формальностей, предоставляемых фикхом. Дальнейшие разработки доктрины попытались разрешить это противоречие между государственной властью и юриспруденцией. Позже эта доктрина использовалась для оправдания изменений законодательства, внесенного с учетом общественных интересов, при условии, что они не противоречили шариату. Например, на это заявлены османские правители, которые обнародовали свод административных, уголовных и экономических законов, известных как канун.
В шиитском исламе есть три отношения к правителям преобладали - политическим с правителем, политическая активность, бросающая вызов правителю, и отчужденность от политики - с «сочинениями шиитских улемов на протяжении веков», представляющими «элементы всех трех этих взглядов».
По мнению некоторых мусульманских авторов, экстремизм в исламе восходит к 7 веку, у хариджитов. Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты особенно отличались радикальным подходом к Такфиру, в соответствии с которыми они объявляли других мусульман неверующими и поэтомуали их достойными смерти.
В 19 веке европейская колонизация мусульманского мира совпала с французским завоеванием Алжира (1830), падением Империя Великих Моголов в Индии (1857), вторжения русских на Кавказ (1828) и Среднюю Азию (1830–1895), и в конечном итоге в 20 веке с поражением и распадом Османской империи (1908–1922).
Первая реакция мусульман на европейскую колонизацию была «крестьянской и религиозной», а не городского происхождения. «Харизматические лидеры», обычно члены улемов или лидеры религиозных орденов, выступили с призывом к джихаду и сформировали племенные коалиции. Шариат вопреки местному общему праву был введен для объединения племен. Примеры включают Абд аль-Кадир в Алжире, Мухаммад Ахмад в Судане, Шамиль на Кавказе, Сенусси в Ливии и Чад, Мулла-и Ланг в Афганистане, Ахунд из Свата в Индии, и позже, Абд аль-Карим в Марокко. Все эти движения в конечном итогепели неудачу, «несмотря на впечатляющие победы, такие как резня британской армии в Афганистане в 1842 году и взятие Харума в 1885 году».
Вторая Реакция мусульман на европейское вторжение в конце века и в начале 20 века было не насильственное сопротивление, принятие некоторых западных политических, социальных, культурных и технологических способов. Члены городские элиты, особенно в Египте, Иране и Турции, выступали и практиковали «вестернизацию».
Неудача попытка Пример политической вестернизации, по некоторым, может служить Танзимат реорганизация османских правителей. Шариат был кодифицирован в закон (который назывался Mecelle ), и для принятия закона был учрежден выборный законодательный орган. Эти шаги лишили улемов роли "открытия" закона, ранее могущественный класс ученых ослабил в религиозных функционеров, в то время как законодательный орган был приостановлен чем через год после его инаугурации и так и не восстановился до заменить алимов отдельной «ветвью» правительства, обеспечивающей разделение властей. «Парадигма исполнительной власти как силы, не сдерживаемой ни шариатом ученых, ни народным авторитетом избранного законодательного органа, стала доминирующей парадигмой в большей части суннитского мусульманского мира в двадцатом веке».
Дополнение к легитимности, придаваемой средневековыми учеными, ностальгия по временам успешных исламских империй кипела в условиях позднего западного колониализма. Эта ностальгия сыгралала роль в исламистском политическом идеале исламского государства, государства, в котором исламское право имеет преимущественную силу. Исламистская политическая программа обычно осуществляется путем изменения правительств национальных национальных; но способы сделать это сильно различаются в зависимости от движений и обстоятельств. Многие демократические исламистские движения, такие как Джамаат-и-Ислами и Братья-мусульмане, использовали демократический процесс и сосредоточились на голосовании и создании коалиций с другими политическими сторонами. Радикальные исламские движения, такие как Талибан и Аль-Каида, придерживаются воинствующей исламистской идеологии и были видны участие в антисоветском сопротивлении в Афганистане в 1980-е годы. Обе вышеупомянутые воинствующие исламистские группировки сыграли свою роль в террористических актах 11 сентября 2001 года, представляя как «ближних», так и «дальних» средств в виде правительств и США соответственно. Они также принимали участие в взрывах в Мадриде в 2004 и Лондоне в 2005. Новобранцы часто происходили из рядов джихадистов, из Египта, Алжира, Саудовской Аравии и Марокко.
Джон Эспозито и Натана Дж. ДеЛонг-Бас различают четыре позиции по отношению к шариату и демократии, широко распространенные среди мусульман сегодня:
Опросы, проведенные Gallup и Исследовательский центр Pew в странах с мусульманским большинством показывает, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами. желая ни теократии, ни светская демократия, а скорее политическая модель, в которой демократические институты и ценности сосуществуют с ценностями и принципами шариата.
Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди выдающихся мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической теории, соответствующим исламским ценностям и законам:
После Первой мировой войны поражение и распад Османской империи и последующее упразднение халифата Мустафой Кемалем Ататюрком (основателем Турции ), многие мусульмане считали что политическая сила их религии отступает. Также было опасение, что западные идеи и влияние распространяются в мусульманских обществах. Это вызвало значительное недовольство европейских держав. Братья-мусульмане были созданы в Египта как движение для сопротивления и преследования британцев.
В 1960-е годы преобладающей идеологией в арабском мире был панарабизм, который принижал значение религии и преступл создание социалистического, светского утверждает, что основан на арабском национализме, а не на исламе (например, см. баасизм и секуляризм в Турции ). Однако правительства, основанные на арабском национализме, оказались перед лицом экономической стагнации и беспорядков. Все чаще границы этих государств рассматривались как искусственные колониальные творения, и они были буквально нанесены на карту европейскими колониальными державами.
Некоторые общие политические течения в исламе включают:
По мнению ученого Вали Насра, политические тенденции Сунниты и шииты Исламские идеологии различаются: суннитское исламское возрождение «в Пакистане и большей части арабского мира» «далеко от политически революционного», в то время как шиитский политический ислам находится под сильным влиянием Рухолла Хомейни и его разговоры об угнетении бедных и классовой войне. Суннитское возрождение «коренится в консервативных религиозных побуждениях и базарах, смешивая коммерческие интересы с религиозными ценностями».... Версия исламизма Хомейни вовлекала бедных и говорила о классовой войне.
Этот раскол между фундаментализмом как возрождением и фундаментализмом как революцией был глубоким и совпадающим с сектантским расколом между суннитами - традиционными имущими мусульманского мира, больше озабоченными консервативной религиозностью, - и шиитами - давними аутсайдерами, «более склонными к радикальным радикальным мечтаниям» и интригам ».
Грэм. Фуллер также отметил, что он не обнаружил «никакой господствующей исламистской организации (за исключением [шиитского] Ирана) с радикальными социальными взглядами или революционным подходом к социальному порядку, за исключением исключения законной справедливости».
Следующие источники обычно придерживаются теории существования особого движения XX века под названием исламизм:
Следующие источники оспаривают понятие «исламистское движение»:
Эти авторы В целом, проблемы исламской политической нетерпимости и фанатизма рассматривать не в исламе, а в общем низком уровне осведомленности о механизмах ислама для борьбы с ними среди современных верующих, отчасти в результате подавления ислама до современности.
О демократии на Ближнем Востоке, роли исламистских партий и войны с терроризмом:
