Войти
История распространения ислама охватывает около 1500 лет. Завоевания мусульман, последовавшие за смертью Мухаммеда, привели к созданию халифатов, занимающих обширную географическую территорию; обращение в ислам было стимулированием миссионерской деятельностью, особенно деятельностью имамов, которые смешивались с местным населением для распространения религиозных учений. Эти ранние халифаты в сочетании с мусульманской экономикой и торговлей, исламским золотым веком и веком исламских порохов привели к Ислам распространился от Мекки к Индийскому, Атлантическому и Тихому океанам и создание мусульманский мир. Торговля сыграла важную роль в распространении ислама в нескольких частях мира, особенно индийских торговцев в Юго-Восточной Азии.
Вскоре были основаны мусульманские династии и последующие империи, такие как империи Омейяды, Аббасиды, Фатимиды, Мамлюки, Сельджукиды и Айюбиды были одними из самых крупных и могущественных в мире. Аджуранский и Султанаты Адаля и богатая Империя Мали в Северной Африке, Дели, Декан и Бенгальский султанат, и Империи Великих Моголов и Империи Дуррани, и Королевство Майсур и Низам Хайдарабад на Индийском субконтиненте, Газневиды, Гуриды, Саманиды, Тимуриды и Сефевиды в Персии и Османская империя в Анатолии значительно изменили ход истории. Люди исламского мира создали набор сложных культур и науки с разветвленными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, врачами и философами, и все они внесли свой вклад в золотой век ислама. Возрождение Тимуридов и исламская экспансия Китая в Южной и Восточной Азии способствовали развитию космополитических и эклектичных мусульманских культурных на Индийском субконтиненте, Малайзии, Индонезии и .
По состоянию на 2016 год насчитывалось 1,6 миллиарда мусульман, причем каждый четвертый человек в мире был мусульманином, что сделало ислам по величине религией. Из детей, родившихся с 2010 по 2015 год, 31% мусульманами, и настоящее время является исламом самой быстрорастущей основной религии в мире.
Мусульманская арабская экспансия в первые века после смерти Мухаммада вскоре установила династии в Северная Африка, Западная Африка, на Ближний Восток и на юг до Сомали сподвижниками Пророка, прежде всего Рашидунский халифат и военные приходы Халида бин Валида, Амра ибн аль-Аса и Саада ибн Аби Ваккаса.
В течение столетия История ислама на Аравийском полуострове и самой быстрой экспансии во время ранних мусульманских завоеваний, образовалась одна из значительных империй в мировой истории. Для подданных этой новой империи, бывших подданных сильно уменьшившейся Византийской империи и уничтоженной Сасанидской империи, практически ничего не изменилось. Цель завоеваний была в основном практического характера, так как плодородная земля и вода на Аравийском полуострове были в дефиците. Таким образом, настоящая исламизация произошла только в последующие века.
Ира М. Лапидус проводит различие между двумя отдельными течениями новообращ того времени: анимистами и политеистами племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородным полумесяцем. и коренные христиане и евреи, которые мирно существовали до прихода мусульманских захватчиков.
Империя распространилась от Атлантического океана до Аральского моря, от Атласских гор до Гиндукуша, ограниченного в основном «комбинацией естественных преград и хорошо организованных государств» ».
В политеистических и языческих обществах, религиозных и духовных, причин может обратиться в ислам "каждый представляет собой племенного скотоводческого общества потребность в более широких рамках политической и экономической интеграции, более стабильном государстве и более творческом и всеобъемлющем. моральном видении, позволяющем справиться с проблемами бурного общества ". Напротив, для племенных, кочевых и монотеистических обществ «ислам заменил византийскую или сасанидскую политическую идентичность и христианскую, иудейскую или зороастрийскую религиозную принадлежность». Изначально не обращение было ни обязательным, ни желанным: "(Арабские завоеватели) требовали не столько обращения, сколько подчинения немусульманских народов. Вначале они были враждно настроены к обращению, потому что новые мусульмане ослабили экономические преимущества арабов".
Только в последующие века, религиозной доктрины ислама и с этим пониманием мусульманской уммы, произошло массовое обращение. Новое понимание со стороны религиозного и религиозного во многих случаях приводит к религиозным религиозным религиозным общинам.
Халифы арабской династии основали первые школы внутри империи, которая преподавала арабский язык и исламоведение. Кроме того, они начали амбициозный проект строительства мечетей по всей империи, многие из которых являются сегодня самыми великолепными мечетями в исламском мире, например, мечеть Омейядов в Дамаске. В конце периода Омейядов менее 10% людей в Иране, Ираке, Сирии, Египте, Тунисе и Испании были мусульманами. Только на Аравийском полуострове мусульман доля среди населения была выше этой.
Аббасиды, как известно, основали одни из самых ранних в мире образовательных учреждений, такие как Дом мудрости.Эпоха Аббасидов сменила расширяющаясяся империю и «племенная политика» «сплоченной сиро-арабской элиты» космополитической культурой и дисциплинами исламской науки, философия, богословие, закон и мистицизм получили более широкое распространение, произошли преобразовенные преобразования населения внутри империи. также происходили за пределами империи, например, у тюркских племен в Центральной Азии и народов, живущих в регионах к югу от Сахары в Африке через контакты с мусульманскими торговцами, действующими в этом районе, и суфийские приказы. В Африке он распространился по трем маршрутам, через Сахару через торговые города Су ch as Тимбукту, вверх по долине Нила через Судан до Уганды и через Красное море и вниз по Восточной Африке через населенные области, такие как Момбаса и Занзибар. Эти оригинальные преобразования носили гибкий характер.
Причины, по которому к концу 10 века большая часть населения обратилась в ислам, разнообразны. Согласно британско-ливанскому историку Альберту Хурани, одна из причин может заключаться в том, Ислам
«стал более четко определенным, а граница между мусульманами и немусульманами - более четкой. Мусульмане теперь отличалась таковых у немусульман. (...) Статус христиан, евреев и зороастрийцев был определен более точно, и в некотором смысле он был ниже. Люди Книги », те, кто обладал богооткровенным отрывком из Священных Писаний, или« Люди Завета », с которыми были заключены договоры о защите. Как правило, они не были принуждены к обращению, но страдали от ограничений. Они платили специальный налог. ; им не полагалось носить цвета; они не могли жениться на мусульманках; «
Большинство этих мировых преступлений разработали основные законы немусульман (дхимми ) в Коране. Коран не дает подробных сведений о правильном поведении с немусульманами, в принципе признавая религию« Людей книги. »(Евреев, христиан, а иногда и других) и к ним отдельный налог вместо закят взимаемый с мусульманских подданных.
Ира Лапидус указывает на« переплетение терминов политических и экономических выгод, а Он пишет, что:
«Вопрос о том, почему люди обращаются в ислам, всегда вызывал сильные чувства». Острие меча, и что побежденным народам представлен выбор Обращение или смерть, теперь очевидно, что обращение с применением силы, которое не было неизвестно в мусульманских странах, на самом деле было редкостью. овать, а не обращать в ислам, и большинство обращений в ислам были добровольными (...) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы обращения сливались воедино. Более того, обращение в ислам не обязательно означало полный поворот от старой к совершенно новой жизни. Хотя это влекло за собой принятие новых религиозных верований и членство в новой религиозной общине, большинство новообращенных сохранилиую привязанность к кульм и общинам, из которых они произошли ».
Результат этого, как он указывает, можно увидеть в разнообразии сегодняшних мусульманских обществ, остроумия различных проявлений и практики ислама.
Обращение в ислам также произошло в результате распада исторически религиозно организованных обществ: например, ослабления многих церквей, поддержки ислама и мусульманского мусульманского населения в эти районы. в Анатолии и на Балканах «социальная и культурная значимость ислама» повысилась, и большое количество было обращено в веру. Это сработало лучше в некоторых областях (Анатолия) и меньше в других (например, на Балканах, где «распространение ислама было ограничено жизнеспособностью христианских церквей»).
Наряду с религией ислама, Арабский язык, система счисления и арабские обычаи распространились по всей империи. Чувство единства росло среди многих, хотя и не во всех провинциях, постепенно формируя сознание широкого арабо-исламского населения: к концу X века возникло то, что было признано ислам миром. В течение этого периода, а также в последующие столетия происходили разногласия между персами и арабами, суннитами и шиитами, а беспорядки в провинциях временами усиливали власть местных правителей.
Есть ряд историков, которые считают правление Омейядов ответственным за создание «дхиммы» для увеличения налогов с зимми, чтобы принести пользу арабскому мусульманскому сообществу в финансовом отношении и препятствий конверсия. Первоначально ислам был связан с этнической принадлежностью арабов и требовал формальной ассоциации с арабским племенем и принял статус клиента мавали. Губернаторы подали жалобу халифу, когда он принял законы, которые упростили обращение в христианство, лишив провинцию налога на немусульман.
В течение следующего Аббасидов пережили период предоставления права, произошел сдвиг в политической концепции от преимущественно арабской империи к империи мусульманской и c. 930 г. был принятым, требующим, чтобы все бюрократы империи были законами. Оба периода также отмечены значительными мигми арабских племен с Аравийского полуострова на новых территориях.
Ричард Буллит «кривая конверсии» показывает относительно низкий уровень конверсии неарабских субъектов в течение арабского центричного Омейядского периода 10%, в отличие от оценок для более политически многокультурного Аббасида период, когда мусульманское население росло с ок. 40% в середине 9 века и почти 100% к концу 11 века. Эта теория не объясняет продолжающееся существование большого количества христианства в период Аббасидов. По другим оценкам, мусульмане не являются членами общества в Египте до середины 10 века, а в Плодородном полумесяце - до 1100 года. В Сирии могло быть христианское большинство в пределах своих современных границ до монгольских вторжений 13 века.
Помимо обращения в ислам, мусульманское население также выросло из-за более высокого уровня рождаемости, чем у немусульман, в результате мусульманских мужчин жениться на четырех женщинах, и обладать многочисленными наложницами и обладают властью, чтобы их дети были воспитаны мусульманами.
Распространение ислама продолжалось после Тюркские завоевания Малой Азии, Балкан и Индийского субконтинента. В более ранний период также наблюдалось ускорение темпов мусульманского мира, в то время как после завоеваний в недавно завоеванных регионах сохранялось значительное немусульманское население в отличие от регионов, где мусульманского мира сужались, таких как Сицилийский эмират (Италия ) и Аль-Андалус (Испания и Португалия ), откуда мусульманское население было изгнано или вынуждены христианизировать в короткие сроки. Последний период этой фазы был отмечен монгольским нашествием (особенно осадой Багдада в 1258 году) и после начального периода преследований обращением этих завоевателей в ислам.
Территории в Центральной Европе под Османской империей, 1683 г. Османская империя защищала свои границы против с нескольких сторон: Сефевидов на восточной стороне, Византийская империя на севере, которая исчезла с завоеванием Константинополя в 1453 году, и великое Католические державы Средиземного моря: Испания, Священная Римская империя и Венеция с ее восточно-средиземноморскими колониями.
Позже Османская империя приступила к завоеванию территорий у этих соперников: Кипр и другие греческие острова (кроме Крита) были потеряны Венецией для османов, а последние завоевали территорию вплоть до бассейна Дуная. Венгрия. Крит был завоеван в 17 веке, но османы уступили Венгрию Священной Римской империи и другим частям Восточной Европы, закончившись Карловицким договором в 1699 году.
Османский султанат был отменен 1 ноября 1922 года, а халифат был упразднен 3 марта 1924 года.
Ислам продолжал распространяться через торговлю и перемещения; в Юго-Восточной Азии, Америка и Европа.
Возраст особенноКалифов Расширение при Мухаммеде, 622–632 / хиджры 1-11 Расширение во время Рашидунского халифата, 632–661 / хиджры. 11-40 Расширение во время Умайяд халифата, 661–750 / хиджры. 40-129 Говорят, что в Мекке, Мухаммад неоднократно принимал посольства христианских племен.
Как и их византийские и позднесасанидские предшественники, марванидские халифы номинально управляли различными религиозными общинами, но позволяли назначенным или избранным руководящим лицам осуществлять большую часть внутренних дел. Тем не менее, марваниды также сильно зависели от помощи неарабского административного персонала и от административной практики (например, ряда правительственных бюро). По мере того, как завоевания замедлялись, становилась необходимой изоляция бойцов (мукатила), становилась необходимой, чтобы держать арабов в гарнизоне все труднее и труднее. По мере того как племенные связи, которые так доминировали в политике Омейядов, начали разрушаться, значимость привязки новообращенных неарабских народов к арабским племенам в качестве клиентов уменьшилась; более того, количество немусульман, желающих присоединиться к умме, уже становилось слишком большим, чтобы этот процесс работал.
Осада Иерусалима (636–637) силами халифа Рашида Умара началась против византийцев в ноябре 636. Ибо четыре месяца продолжалась осада. В конце концов, греческий православный патриарх Иерусалима, Софроний, этнический араб, согласился лично сдать Иерусалим Умару. Халиф, тогда находившийся в Медине, согласился с этими условиями и отправился в Иерусалим, чтобы подписать капитуляцию весной 637.
Софроний также заключил пакт с Умаром, известный как Умар. Гарантия, позволяющая религиозную свободу для христиан в обмен на джизья, налог, который должен уплачиваться завоеванными немусульманами, называемый дхимми. При мусульманском правлении еврейское и христианское население Иерусалима в этот период пользовалось обычной терпимостью к немусульманским теистам.
Приняв капитуляцию, Омар затем вошел в Иерусалим вместе с Софронием и вежливо поговорил с патриархом относительно его религиозные древности ". Когда настал час для молитвы, Омар был в церкви Анастасис, но отказался молиться там, чтобы в будущем мусульмане не использовали это как предлог для нарушения договора и конфискации церкви. Мечеть Умара, напротив дверей Храма Гроба Господня, с высоким минаретом, известна как место, куда он удалился для своей молитвы.
Епископ Аркулф, чей отчет о своем паломничестве в Святую Землю в седьмом веке, De locis sanctis, записанный монахом Адамнан описал достаточно приятные условия жизни христиан в Палестине в первый период мусульманского правления. Халифы Дамаска (661-750) были терпеливыми князьями, которые в целом находились в хороших отношениях со своими христианскими подданными. Многие христиане, такие как Иоанн Дамаскин, занимали важные должности при своем дворе. Халифы Аббасид ов в Багдаде (753–1242 гг.), Пока они правили Сирией, также были терпимы по отношению к христианам. Харун Абу Джафар (786-809) отправил ключи от церкви Гроба Господня Карлу Великому, который построил приют для латинских паломников возле святыни..
Соперничающие династии и революции привели к окончательному разъединению мусульманского мира. В девятом веке Палестина была завоевана Фатимидским халифатом, столицей которого был Каир. Палестина снова стала полем битвы, поскольку различные враги Фатимидов контратаковали. В то же время византийцы продолжали попытки вернуть утраченные территории, включая Иерусалим. Христиане в Иерусалиме, которые встали на сторону византийцев, были казнены за государственную измену правящими мусульманами-шиитами. В 969 году Иерусалимский Патриарх Иоанн VII был казнен за измену византийцам.
По мере того как Иерусалим становился все более важным для мусульман и паломничеством, терпимость к другим религиям снижалась. Христиан преследовали, а церкви разрушали. Шестой халифФатимидов, аль-Хаким би-Амр Аллах, 996–1021, которого наиболее ревностные шиитские последователи, ныне известные как друзы, считали «проявленным Богом», разрушили Гробень в 1009 году. Эта мощная провокация помогла зажечь пламя ярости, которое привело к Первому крестовому походу. Позже династию сменил Саладин из династии Айюбидов.
придворные персидского князя Байсунгхура играющие в шахматы в эпическом произведении Фирдоуси, известном как Шахнаме., раньше утверждалось, что зороастризм быстро рухнул после исламского завоевания Персии из-за его тесных связей с сасанидской Государственная структурой. Однако теперь более сложные процессы в свете более продолжительных временных рамок, связанных с распространением древней персидской религии в меньшинство; прогресс, который больше соответствует тенденциям периода поздней античности. Эти тенденции представляют собой переход из государственной религии, который уже преследовал зороастрийские власти, который продолжился после арабского завоевания, в сочетании с миграцией арабских племен в течение длительного периода времени, который простирался до правления Аббасидов.
Персидская миниатюра шаха Абу'ла Маали, ученого. Хотя были случаи, например, дивизия армии Сасанидов в Хамре, которая массово преобразовывалась перед решающими сражениями, такими как битва при Аль-Кадисии, конверсия была самой быстрой в городских районах, где арабские войска располагались гарнизонами, что постепенно привело к тому зороастризм стал ассоциироваться с сельскими районами. Еще в конце периода Омейядов мусульманская община составляла меньшинство в этом регионе.
Через завоевание Персии мусульманами в 7 веке ислам распространился до Северный Кавказ, части которого (в частности, Дагестан ) входили в состав сасанидских владений. В грядущие столетия относительно большая часть Кавказа стала мусульманской, в то время как большая часть его все еще останется языческой (ветви язычества, такие как черкесский Хабзе ), а также христианские (особенно Армения и Грузия) на протяжении веков. К XVI веку жителей нынешнего Ирана и Азербайджана приняли шиитскую ветвь ислама через политику обращения Сефевидов.
. Ислам был с готовностью принятыми зороастрийцами, которые были заняты промышленными и ремесленными должностями, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. Согласно Томасу Уокеру Арнольду, для перса он встретит Ахура Мазда и Ахриман под именами Аллах и Иблис. Иногда мусульманские лидеры в своих усилиях по привлечению новообращенных посещений мусульманской молитвы денег и позволяли читать Коран на персидском вместо арабского так, чтобы это было понятно всем.
Роберт Хойланд утверждает, что миссионерские усилия относительно небольшого числа арабских завоевателей на персидских землях приводят к «большому взаимодействию и ассимиляции» между правящими и управляемыми, а также потомками завоеватели адаптируют персидский язык и персидские праздники и культуру (персидский язык язык Ирана, в то время как арабский язык используется его западными соседями.)
Империя Гуридов правил Мухаммад из Гора и Гияс ад-Дин Мухаммад.
Портрет Тамерлана в Самарканде.Несколько жителей Афганистан принял ислам посредством Омейядов миссионерских усилий, особенно во время правления Хишама ибн Абд аль-Малика и nd Умар ибн Абдул Азиз. Позже, начиная с IX, Саманиды, корни которых уходят корнями в зороастрийское теократическое дворянство, распространилище суннитский ислам и исламо-персидскую культуру вглубь Центральной Азии. Население его территорий начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Таразе, ныне в современном мире Казахстане. Первый полный перевод Корана на персидский произошел во время правления Саманидов в 9 веке. По данным историков, благодаря ревностной миссионерской деятельности правителей Саманидов, до 30 000 палаток турок пришли исповедовать ислам, а позже при Газневидах более 55000 при ханафитах. школа мысли. После Саффаридов и Саманидов Газневиды повторно завоевали Трансоксанию и вторглись на Индийский субконтинент в 11 веке. За этим последовали могущественные Гуриды и Тимуриды, которые еще больше расширили культуру ислама и Тимуридского Возрождения, достигнув Бенгалии.
Основные статьи: арабо-византийские войны, византийско-сельджукские войны, византийско-османские войны.
Эпоха исламского пороха, господствовавшего в западном, центральной и южной Азии.Исламское влияние впервые стало на Индийском субконтиненте в начале 7-го века с приходом арабских торговцев. Арабские торговцы посещали Малабарский регион, который был связующим звеном между ними и портами Юго-Восточной Азии для торговли еще до ислама в Аравии. Согласно историкам Эллиоту и Доусону в их книге История Индии, рассказанная ее собственными историками, первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на индийском побережье уже в 630 году нашей эры. Считается, что первая индийская мечеть была построена в 629 году н. Э., Предположительно по приказу неизвестного правителя династии Чера, при жизни Мухаммада (c. 571–632) в Кодунгаллуре, в округе Триссур, Керала, автор Малик Бин Динар. В Малабаре мусульман называют Маппила.
В Бенгалии арабские купцы помогли основать порт Читтагонга. Ранние суфийские миссионеры поселились в этом регионе еще в 8 веке.
Х. Дж. Роулинсон в своей книге «Древняя и средневековая история Индии» (ISBN 81-86050-79-5 ) утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье в последней части. 7 века. Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его Руководстве по районам Южная Канара и Мадрас, а также Харидасом Бхаттачарья в «Культурном наследии Индии». IV.
Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространенными ее повсюду. Однако последующее расширение мусульманского завоевания в Индийском субконтиненте в течение следующего тысячелетия установило ислам в регионе.
Мир Сайид Али, портрет молодого индийского мусульманского ученого, пишущего комментарий к Корану, во время правления Императора Великих Моголов Шах Джахана.Встроено в их основу концепции ислама как иностранного навязывания и индуизма как естественного состояния населения, которые привели к провалу проекта исламизации Индийского субконтинента, сильно вовлеченного в политике раздел и коммунализм в Индии. Существуют серьезные разногласия относительно того, как обращение в ислам произошло на Индийском субконтиненте. Как правило, они представляют собой используемые мысли:
Император Аурангзеб, выучивший Коран, с помощью нескольких арабских иракских ученых составил Фатава-э-Аламгири 
англофоб и первый борец за свободу Индии Типу Султан, друг Наполеона Бонапарт, противостоит британцам во время осады Шрирангапатны, где позже он был убит. Мусульманские миссионеры сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии с некоторыми миссионеры даже берут на себя роль купцов или торговцев. Например, в 9 исмаилиты отправляли миссионеров через Азию во всех направлениях под разными обличьями, часто в качестве торговцев, суфиев и купцов. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными их новообращенными на родном языке. Некоторые исмаилитские миссионеры отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индусов. Например, они представляли Али как десятый аватар Вишну и писали гимны, а также махди пурану в своих усилиях по победе. конвертирует. В других случаях новообращенные благодаря усилиям правителей по пропаганде. Согласно Ибн Батуте, Халджи нанесли обращение в Ислам, сделав обычай представленного новообращенного султану, который надевал одежду на новообращенного. и награди его золотыми браслетами. Во время делийского султаната Ихтияра Уддина Бахтияра Хилджи контроля Бенгалии мусульманские миссионеры в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения количества обращенных в ислам.
Империя Великих Моголов, основанная Бабуром, прямым потомком Тимура и Чингисхана, смогла завоевать почти вся Южная Азия. Хотя крайняя религиозная терпимость проявлялась во время правления императора Акбара, правление императора Аурангзеба ознаменовалось полным установлением исламского шариата и повторным введением из Джизьи посредством составления Фатава-э-Аламгири. Моголы, которые уже в начале 18 века постепенно приходили в упадок, были захвачены правителем Афшаридом Надир-шахом. Упадок Великих Моголов предоставил возможности для Империи маратхов, Империи сикхов, Королевства Майсур, навабов Бенгалии и Муршидабада и Низамов из Хайдарабада для осуществления контроля над большими регионами Индийского субконтинента.
После вторжений Надер-шаха и Ост-Индской компании Империя Великих Моголов был разбит на более мелкие державы, такие как шииты Наваб Бенгалии, Наваб Авада, Низам Хайдарабад и Королевство Майсур, крупнейшая экономическая и военная держава Азии во время британского колониализма, управляемая Типу Султаном.
Минарет Мечети Менара Кудус, находящаяся под влиянием обоих исламских и в основном индуистские -буддийские храмы -подобные яванские структуры. Еще до того, как ислам был утвержден среди индонезийских общин, мусульманские моряки и торговцы часто бывали на берегах современной Индонезии, большинство этих первых моряков и торговцев, прибывших из недавно созданных портов Аббасидского халифата - Басра и Дебал, во многих ранних мусульманских источниках этого региона упоминается присутствие животных, таких как орангутаны, носороги и ценные специи, такие как гвоздика, мускатный орех, галангал и кокос.
Мусульманский "пищевой кувшин" из Филиппин, также известный как гадур, известный своей латуни с серебро инкрустация. Ислам пришел в Юго-Восточную Азию сначала путем мусульманских торговцев по главному торговому пути между Азией и Дальним Востоком, затем был распространен суфийскими орденами и окончательно укреплен расширением территорий обращенных правителей и их общин. Первые общины возникли на Северной Суматре (Ачех ), а Малакка оставались оплотом ислама, откуда он распространялся по торговым путям в регионе.. Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в регион, первые надписи на мусульманских надгробиях датируются 1082 годом.
Когда Марко Поло посетил этот район в 1292 году, он отметил, что городской портовый город из Перлак был мусульманином, китайские источники сообщают о присутствии мусульманской делегации к императору из Королевства Самудра (Пасай) в 1282 году, в других источниках приводятся примеры мусульманских общин, присутствовавших в Королевство Мелаю за тот же период времени, в то время как другие фиксируют присутствие китайских торговцев-мусульман из таких провинций, как Фуцзянь. Распространение ислама в основном шло по торговым путям на восток через преимущественно буддийский регион, а полвека спустя, в Малакке, мы видим, что первая династия возникла в форме Султанат Малакка на дальнем конце архипелага образуется в результате обращения некоего Парамешвара Дэва Шаха в мусульманина и принятия имени Мухаммад Искандар Шах после его брака с дочерью правителя из Пасая.
В 1380 году суфийские ордена перенесли ислам отсюда и на Минданао. Ява была резиденцией главного царства региона, Империя Маджапахит, которой правила индуистская династия. По мере того как торговля росла в регионе вместе с остальным мусульманским миром, исламское влияние распространилось на суд, даже когда политическая власть империи ослабла, и поэтому к тому времени раджа Кертавиджая обратился в 1475 году в руки суфиев Шейх Рахмат, султанат уже имел мусульманский характер.
Другая «Движущая сила смены правящего класса в регионе» концепция растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались наладить такие родственные узы путем брака. К тому времени, когда колониальные державы и их миссионеры прибыли в 17-м веке, регион до Новой Гвинеи был в подавляющих мусульманский с анимистскими меньшинствами..
Султанат Бантен
Султанат Чиребон
Султанат Джокьякарта
Султанат Матарам
Сулу
Минангкабау
Империя Ильханат правитель, Газан, прошедший Коран (Азербайджанская культура ).В середине 7 века нашей эры, после завоевания Персии мусульманами, ислам проник в районы, которые позже станут частью европейской России. Примером столетия спустя, который можно отнести к самым ранним контактам ислама в Восточную Европу возникла благодаря работе мусульманского пленника начала XI века, которого византийцы захватили во время одной из своих войн с мусульманами. Пленник был занесен на территорию печенегов, где обучал и обращал людей Мало что известно о сроках исламизации Внутренней Азии и тюркских народов, которые лежали за пределами халифата. мерно в VII-VIII веках существовало несколько государств тюркских народов - например, Тюркский Хазарский каганат (см. Хазаро-Арабские войны ) и Тюркский Тургешский каганат, который боролись против халифата, чтобы остановить арабизацию и исламизацию в Азии. Начиная с IX века, турки (по крайней мере, индивидуально, если еще не через принятие их государств) начали принимать. Истории лишь отмечают факт до монгольской исламизации Средней Азии. волжские булгары (от которых сегодня татары Поволжья ведут свои исламские корни) приняли ислам к X веку. под Алмыш. Когда францисканец брат Вильгельм Рубрук посетил лагерь хана Батыя из Золотые Орды, который имел недавно (в 1240- х гг.) завершилось вторжение монголов в Волжскую Булгарию, он отметил: «Интересно, какой дьявол нес там закон Мачомета?»
Другой современный институт, идентифицированный как мусульманский, Династия Караханидов из Кара-ханидского ханства, действовавшая намного дальше на восток, основанная карлуками, которые стали исламизированы после обращения султана Сатук Бугра-хана в середине 10 века. Однако современная история исламизации региона - а точнее его сознательной принадлежности к исламу - восходит к праву улуса сына Чингисхана, Джучи, основавший Золотую Орду, действовавшую с 1240-х по 1502 год. казахи, узбеки и некоторые мусульманские народы Российской Федерации след. их исламские корни уходят в Золотую Орду, и хотя Берке-Хан стал первым монгольским монархом, официально принявшим ислам и даже выступившим против своего родственника Хулагу-хана при защите Иерусалима в битве при Айн-Джалут (1263), только намного позже это изменение стало решающим, когда монголы обратились в массовую веру, когда столетие спустя Узбек-хан (жил в 1282-1341 гг.) обратился - по сообщениям, от рук Суфи Святого Бабы Туклеса.
Некоторые из монгольских племен исламизировались. После жестокого вторжения монголов в Среднюю Азию при Хулагу-хане и после Багдадской битвы (1258 г.) монгольское правление распространилось на всей территории почти всех мусульманских земель. в Азии. Монголы разрушили халифат и преследовали ислам, заменив его буддизмом в качестве официальной государственной религии. Однако в 1295 году новый хан Ильханата, Газан обратился в ислам, а два десятилетия спустя его пример последовала Золотая Орда при Узбек-хане (правил с 1313 по 1341). Монголы были покорены религиозно и культурно; это поглощение открыло новую эру монголо-исламского синтеза, которая сформировала дальнейшее распространение ислама в Центральной Азии Индийском субконтиненте.
. В 1330-х годах монгольский правитель Чагатайского ханства (в Средней Азии) использовался в ислам, в результате чего восточная часть его владений (названная Могулистаном ) взбунтовалась. Однако в течение следующих трех столетий эти буддийские, шаманские и христианские тюркские и монгольские кочевники Казахской степи и Синьцзяна также обратился бы в руки конкурирующих суфийских орденов как с востока, так и с запада Памира. Накшбандиты наиболее выдающимися из этих орденов, особенно в Кашгарии, где западный Чагатай-хан также был учеником ордена
Великая мечеть Кайруана, основанная в 670 году нашей эры (50-й год по исламскому календарю) арабским генералом и завоевателем Укба ибн Нафи, является старейшей мечетью в западной исламской земли и представляет собой архитектурный символ распространения ислама в Северной Африке, расположенный в Кайруане, Тунисе.В Египте переход в ислам первоначально происходил значительно медленнее, чем в других странах. такие области, как Месопотамия или Хорасан, где мусульмане считались большинством только в четырнадцатом веке. Во время первоначального вторжения победившие мусульмане предоставили свободу вероисповедания христианской общине в Александрии, например, и александрийцы быстро отозвали своего изгнанного монофизита патриарха, чтобы он правил ими, при условии только высшая политическая власть завоевателей. Таким образом, город сохранился как религиозная община под арабским мусульманским господством, более желанным и более терпимым, чем Византия. (Другие источники задаются вопросом, насколько местное население приветствовало завоевателей-мусульман.)
Византийское правление было положено арабами, которые вторглись в Тунис с 647 по 648 годы и Марокко в 682 г. в ходе их стремления расширить власть ислама. В 670 г. арабский полководец и завоеватель Укба ибн Нафи основал город Кайруан (в Тунисе) и его Великую мечеть, также известную как мечеть Укба; Великая мечеть Кайруана является прародительницей всех мечетей в западном исламском мире. Берберские войска широко использовались арабами в их завоевании Испании, которое началось в 711 году. 626>
Ни один из предыдущих завоевателей не пытался ассимилировать берберов, но арабы быстро обратили их в свою веру и заручились их помощью в дальнейших завоеваниях. Без их помощи, например, Андалусия никогда бы не стала Исламским государством. Сначала были задействованы только берберы, расположенные ближе к побережью, но к 11 веку мусульманская принадлежность начала распространяться далеко в Сахару.
Традиционная историческая точка зрения состоит в том, что завоевание Северной Африки исламским халифатом Омейядов между 647 г. -709 фактически положил конец католицизму в Африке на несколько столетий. Однако появилась новая наука, которая дает больше нюансов и деталей обращения христианского населения в ислам. Христианская община зарегистрирована в 1114 году в Кале в центральном Алжире. Есть также свидетельства религиозного паломничества после 850 г. н.э. к могилам католических святых за пределами города Карфаген и свидетельства религиозных контактов с христианами арабской Испании. Кроме того, календарные реформы, принятые в Европе в то время, были распространены среди коренных христиан Туниса, что было бы невозможно, если бы не было контактов с Римом. Говорят, что во время правления Умара II тогдашний губернатор Африки Исмаил ибн Абдулла своей справедливой администрацией убедил берберов в исламе, и среди других первых известных миссионеров есть Абдаллах ибн Ясин, который начал движение, которое побудило тысячи берберов принять ислам.
Порт и набережная Зейлы.История коммерческих и интеллектуальных контактов между жителями побережья Сомали и Аравийского полуострова может помочь объяснить связь сомалийского народа с Мухаммад. Первые мусульмане бежали в портовый город Зейла в современном северном Сомали, чтобы искать защиты от курайшитов при дворе аксумского императора в настоящее время - день Эфиопия. Говорят, что некоторые из мусульман, которым была предоставлена защита, затем поселились в нескольких частях региона Хорн для распространения этой религии. Победа мусульман над курайшитами в VII веке оказала значительное влияние на местных купцов и моряков, поскольку их торговые партнеры в Аравии тогда все приняли ислам, а также основные торговые пути в и 248>Красное море перешло под власть мусульманских халифов. Посредством торговли ислам распространился среди населения Сомали в прибрежных городах. Нестабильность на Аравийском полуострове привела к дальнейшей миграции первых мусульманских семей на побережье Сомали. Эти кланы стали служить катализаторами, распространяя веру на большую часть региона Рога.
Основные города Восточной Африки, ок. 1500. Султанат Килва властвовал от мыса Коррентес на юге до Малинди на севере. 
Великая мечеть Килва Кисивани, сделанная из коралловых камней, является самой большой мечетью в своем роде. На восточном побережье Африки, куда арабские моряки много лет путешествовали для торговли, в основном рабами, арабы основали постоянные колонии на прибрежных островах, особенно на Занзибаре, в IX и X веках. Отсюда арабские торговые пути во внутренние районы Африки способствовали медленному принятию ислама.
К 10 веку султанат Килва был основан Али ибн аль-Хасаном Ширази (был одним из семи сыновей правителя Шираза, Персия, его мать абиссинская рабыня. После смерти отца Али был изгнан из его наследства своими братьями). Его преемники будут править самым могущественным из султанатов на побережье суахили, во время пика его расширения султанат Килва простирался от Иньямбане на юге до Малинди на севере. Мусульманин путешественник Ибн Баттута 13 века заметил, что большая мечеть Килва Кисивани была построена из кораллового камня (единственного из своего рода в мире).
В 20 веке ислам вырос в Африке благодаря рождению и обращению. Число мусульман в Африке выросло с 34,5 миллионов в 1900 году до 315 миллионов в 2000 году, увеличившись примерно с 20% до 40% от общей численности населения Африки. Однако за тот же период количество христиан также выросло в Африке с 8,7 миллиона в 1900 году до 346 миллионов в 2000 году, что превышает как общую численность населения, так и темпы роста ислама на континенте.
Великая мечеть Дженне.Распространение ислама в Африке началось в 7–9 веках, первоначально в Северную Африку пришла династия Омейядов . Обширные торговые сети по всей Северной и Западной Африке создали среду, через которую ислам распространялся мирно, первоначально через купеческий класс. Разделяя общую религию и общую транслитерацию (арабский ), трейдеры проявляли большую готовность доверять друг другу и, следовательно, инвестировать друг в друга. Более того, ближе к XIX веку нигерийский основанный халифат Сокото во главе с Усманом дан Фодио приложил значительные усилия для распространения ислама.
Тарик ибн Зияд был мусульманином военачальником, который возглавил исламское завоевание визготского Испании в 711-718 гг. Н.э. Он считается одним из наиболее важные военачальники в иберийской истории. Название «Гибралтар » является испанским производным от арабского имени Джабал Тарик (جبل طارق) (что означает «гора Тарик»), названного в его честь.
Есть сведения о торговых связях между мусульманами и Русью, очевидно, викингами, которые пробились к Черному морю через Центральная Россия. По пути в Волжскую Булгарию Ибн Фадлан принес подробные отчеты о русов, утверждая, что некоторые из них обратились в ислам.
. Согласно историку Якуту аль-Хамави, Böszörmény (Измаэлита или Исмаилиты / Низари ) деноминация мусульман, которые жили в Королевстве Венгрии в 10-13 веках, использовались в качестве наемников короли Венгрии.
Интерьер Собора Кордовы, ранее Великой мечети Кордовы, был построен в 742 году. лучшие образцы исламской архитектуры в стиле Омейядов ; вдохновил на создание других мечетей в Аль-Андалусе.История арабского и исламского правления на Пиренейском полуострове, вероятно, является одним из наиболее изученных периодов европейской истории. В течение столетий после арабского завоевания европейские отчеты об арабском правлении в Иберии были отрицательными. Европейские точки зрения начали меняться с протестантской Реформацией, результатом которой стали новые описания периода исламского правления в Испании как «золотого века» (в основном как реакция на воинствующий римский католицизм Испании после 1500 года).
Волна арабской экспансии после 630 г. прокатилась по Северной Африке до Сеуты в современном Марокко. Их прибытие совпало с периодом политической слабости в трехвековом королевстве, основанном на Пиренейском полуострове германскими вестготами, захватившими регион после семи веков римского владычества. Воспользовавшись возможностью, армия под руководством арабов (но в основном берберов) вторглась в 711 г. и к 720 г. захватила южные и центральные районы полуострова. Арабская экспансия переместилась через горы в южную Францию , и в течение короткого периода арабы контролировали старую вестготскую провинцию Септимания (с центром в современной Нарбонне). Арабский халифат был отброшен Карлом Мартелем (франкским мэром дворца) в Пуатье, и христианские армии начали продвигаться на юг через горы, пока Карл Великий не основал в 801 году Испанский марш ( который простирался от Барселоны до современной Наварры).
Важным событием в истории мусульманской Испании стала династическая смена в 750 году в Арабском халифате, когда принц Омейядов избежал резни своей семьи в Дамаске, бежал в Кордову в Испании и создал новую исламскую состояние в области. Это было началом отчетливо испанского мусульманского общества, в котором большое количество христиан и евреев сосуществовали с растущим процентом мусульман. Есть много историй о потомках вестготских вождей и римских графов, чьи семьи обратились в ислам в этот период. Поначалу небольшая мусульманская элита продолжала расти за счет новообращенных, и, за некоторыми исключениями, правители в исламской Испании разрешали христианам и евреям право исповедовать свою религию, указанное в Коране, хотя немусульмане страдали от политического и налогового неравенства. Конечным результатом стало создание в тех областях Испании, где мусульманское правление длилось дольше всего, из-за ассимиляции коренных жителей общества, в основном арабоязычного, - процесса, в некотором роде похожего на ассимиляцию миллионов лет спустя. иммигрантов в США в англоязычную культуру. Поскольку потомки вестготов и испаноязычных римлян сконцентрировались на севере полуострова, в королевствах Астурия / Леон, Наварра и Арагон и начали долгую кампанию, известную как «Реконкиста», которая началась с победы христианских армий в Ковадонга в 722 году. Военные кампании продолжались без перерыва. В 1085 году Альфонсо VI Кастильский вернул Толедо. В 1212 году решающая битва при Лас-Навас-де-Толоса означала возвращение большей части полуострова христианским королевствам. В 1238 году Яков I Арагонский взял Валенсию. В 1236 году древний римский город Кордова был повторно завоеван Фердинандом III Кастильским, а в 1248 году город Севилья. Знаменитая средневековая эпическая поэма «Cantar de Mio Cid » повествует о жизни и деяниях этого героя во время Реконкисты.
. Исламское государство с центром в Кордове в конечном итоге раскололось на множество меньших королевств ( так называемые тайфы). В то время как мусульманская Испания распадалась, христианские королевства становились все больше и сильнее, а баланс сил сместился против королевств «Таифа». Последнее мусульманское королевство Гранада на юге было окончательно взято в 1492 году королевой Изабель Кастильской и Фердинандом Арагонским. В 1499 году оставшимся мусульманским жителям было приказано обратиться или уехать (в то же время евреи были изгнаны). Более бедные мусульмане (Moriscos ), которые не могли позволить себе уехать, в конечном итоге обратились в католическое христианство и скрывали свои мусульманские обычаи, скрываясь от испанской инквизиции, пока их присутствие не было окончательно прекращено.
В истории Балкан исторические работы на тему обращения в ислам были и остаются крайне острой политической проблемой. Это неразрывно связано с вопросами формирования национальной идентичности и соперничающих территориальных претензий балканских государств. Общепринятый националистический дискурс нынешней балканской историографии определяет все формы исламизации как результат централизованно организованной политики османского правительства преобразования, или дава. Истина состоит в том, что исламизация в каждой балканской стране происходила на протяжении многих веков, и ее характер и этап определялись не османским правительством, а особыми условиями каждой местности. Османские завоевания изначально были военными и экономическими предприятиями, и обращение в веру не было их основной целью. Верно, что все заявления, связанные с победами, отмечали присоединение территории к мусульманским владениям, но на самом деле османская власть была сосредоточена на налогообложении и повышении продуктивности королевств, а религиозная кампания помешала бы достижению этой экономической цели.
Османские исламские стандарты терпимости разрешили автономным «нациям» (миллет ) в Империи в соответствии с их личным законом и под властью их собственных религиозных лидеров. В результате обширные территории Балкан оставались в основном христианскими в период османского владычества. Фактически, восточные православные церкви занимали более высокое положение в Османской империи, в основном потому, что патриарх проживал в Стамбуле и был офицером Османской империи. Напротив, католиков, хотя и терпимо относились к ним, подозревали в лояльности иностранной державе (папству). Неудивительно, что в римско-католических районах Боснии, Косово и северной Албании произошло более значительное обращение в ислам. Поражение османов в 1699 году австрийцами привело к потере ими Венгрии и современной Хорватии. Оставшиеся обращенные мусульмане в обоих решили покинуть «земли неверия» и перебрались на территорию, все еще находящуюся под властью османов. Примерно в этот момент новые европейские идеи романтического национализма начали просачиваться в Империю и обеспечили интеллектуальную основу для новых националистических идеологий и укрепили самооценку многих христианских групп как порабощенных народов.
Как правило, османы не требовали, чтобы последователи греческого православия становились мусульманами, хотя многие сделали это, чтобы предотвратить социально-экономические трудности времен османского правления. По одной из них, балканские народности утверждали свою независимость от Империи, и часто присутствие членов той же этнической группы, которые обратились в ислам, представляло проблему с точки зрения доминирующей в настоящее время новой национальной идеологии, которая узко определяла нацию как члены местной доминирующей православной конфессии. Некоторые мусульмане на Балканах предпочли уехать, в то время как многие другие были насильственно изгнаны на то, что осталось от Османской империи. Этот демографический переход можно проиллюстрировать уменьшением количества мечетей в Белграде с более чем 70 в 1750 году (до обретения Сербией независимости в 1815 году) до всего трех в 1850 году.
С 1960-х годов многие мусульмане мигрировали в Западную Европу. Они приехали в качестве иммигрантов, гастарбайтеров, просителей убежища или в рамках воссоединения семей. В результате мусульманское население Европы неуклонно росло.
A Исследование Pew Forum, опубликованное в январе 2011 года, прогнозирует увеличение доли мусульман в европейском населении с 6% в 2010 году до 8% в 2030 году.
