Исламизм

редактировать
Эта статья об исламской политической идеологии и политическом движении. Чтобы узнать о самой религии, см. Ислам. «Суннитский исламизм» перенаправляется сюда. О религиозных верованиях, обозначаемых аналогичными терминами, см. Суннитский ислам.

Исламизм (также часто называемый политическим исламом или исламским фундаментализмом ) — это политическая идеология, утверждающая, что современные государства и регионы должны быть перестроены в конституционном, экономическом и правовом отношении в соответствии с тем, что понимается как возрождение или возврат к подлинной исламской практике в его совокупность.

Идеологии, получившие название исламистских, могут отстаивать « революционную » стратегию исламизации общества посредством осуществления государственной власти или альтернативно « реформистскую » стратегию повторной исламизации общества посредством массовой социальной и политической активности. Исламисты могут делать акцент на соблюдении шариата, панисламском политическом единстве, создании исламских государств или прямом устранении немусульманского влияния; особенно западного или универсального экономического, военного, политического, социального или культурного характера в мусульманском мире ; что они считают несовместимым с исламом и формой западного неоколониализма. Некоторые аналитики, такие как Грэм Э. Фуллер, описывают это как форму политики идентичности, включающую «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения [и] возрождения сообщества».

Сам термин не популярен среди многих исламистов, которые считают, что он по своей сути подразумевает насильственную тактику, нарушения прав человека и политический экстремизм, когда его используют западные СМИ. Некоторые авторы предпочитают термин «исламский активизм», в то время как политические деятели-исламисты, такие как Рачед Ганнуши, используют термин «исламское движение», а не исламизм.

Центральными и выдающимися фигурами исламизма 20-го века являются Сайид Рашид Рида, Хасан аль-Банна, Сайид Кутб, Абул А'ла Маудуди, Хасан аль-Тураби и Рухолла Хомейни. Многие исламистские движения, такие как «Братья- мусульмане», были готовы преследовать свои цели мирными политическими процессами, а не революционными средствами. Другие, особенно Кутб, призывали к насилию, а его последователей обычно считают исламскими экстремистами. Однако Кутб открыто осудил убийство невинных. По словам Робина Райта, исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем любая тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», переопределив «политику и даже границы». После « арабской весны » некоторые исламистские течения стали активно участвовать в демократической политике, в то время как другие породили «самое агрессивное и амбициозное исламистское ополчение » на сегодняшний день, такое как « Исламское государство Ирака и Леванта » (ИГИЛ).

Исламизм - это концепция, значение которой обсуждалось как в общественном, так и в академическом контексте. Этот термин может относиться к различным формам социальной и политической активности, выступающей за то, чтобы общественная и политическая жизнь регулировалась исламскими принципами. В академическом использовании термин исламизм не указывает, какое видение «исламского порядка» или шариата отстаивается или как сторонники намерены реализовать это видение.

Содержание

  • 1 Терминология
  • 2 Обзор
    • 2.1 Определения
    • 2.2 Разновидности
    • 2.3 Отношение к исламу
    • 2.4 Влияние
  • 3 типа
    • 3.1 Умеренный исламизм
      • 3.1.1 Постиламизм
    • 3.2 Салафитское движение
      • 3.2.1 Ваххабизм
    • 3.3 Воинствующий исламизм / джихадизм
      • 3.3.1 Кутбизм
      • 3.3.2 Салафитский джихадизм
  • 4 История
    • 4.1 Движения-предшественники
    • 4.2 Ранняя история
      • 4.2.1 Сайид Рашид Рида
      • 4.2.2 Мухаммад Икбал
      • 4.2.3 Сайид Абул Ала Маудуди
      • 4.2.4 Братья- мусульмане
      • 4.2.5 Сайид Кутб
    • 4.3 Господство в международной политике
      • 4.3.1 Шестидневная война (1967)
      • 4.3.2 Иранская революция (1978–1979)
      • 4.3.3 Захват Большой мечети (1979 г.)
      • 4.3.4 Советское вторжение в Афганистан (1979–1989)
      • 4.3.5 Война в Персидском заливе (1990–1991)
      • 4.3.6 2000 -е
      • 4.3.7 «Постисламизм»
    • 4.4 Рост исламизма по странам
      • 4.4.1 Афганистан (Талибан)
      • 4.4.2 Алжир
      • 4.4.3 Бангладеш
      • 4.4.4 Бельгия
      • 4.4.5 Дания
      • 4.4.6 Египет (джихадизм)
      • 4.4.7 Франция
        • 4.4.7.1 Закон против исламистского экстремизма
        • 4.4.7.2 Братья- мусульмане во Франции
      • 4.4.8 Газа (ХАМАС)
      • 4.4.9 Ирак и Сирия (Исламское государство)
      • 4.4.10 Пакистан
      • 4.4.11 Судан
      • 4.4.12 Швейцария
      • 4.4.13 Турция
    • 4.5 Современная эпоха
      • 4.5.1 По странам
      • 4.5.2 Хизб ут-Тахрир
      • 4.5.3 Постарабская весна (2011-настоящее время)
      • 4.5.4 Исламское Государство Ирака и Леванта
  • 5 Фон
    • 5.1 Социополитика
      • 5.1.1 Благотворительная деятельность
      • 5.1.2 Неудовлетворенность статус-кво
      • 5.1.3 Замалчивание левой оппозиции
    • 5.2 Идеология
      • 5.2.1 Политика идентичности
      • 5.2.2 Исламское возрождение
      • 5.2.3 Западное отчуждение
    • 5.3 Геополитика
      • 5.3.1 Государственная поддержка
        • 5.3.1.1 Саудовская Аравия
        • 5.3.1.2 Катар
        • 5.3.1.3 Западное покровительство
  • 6 Исламизм в шиитском мире
    • 6.1 Неотъемлемая светскость
    • 6.2 Первая демократическая революция в Азии
    • 6.3 Холодная война и столкновение усули-исламистов в шиитском мире
    • 6.4 Исламистская революция
  • 7 Ответ
    • 7.1 Критика
    • 7.2 Контрответ
  • 8 партий и организаций
  • 9 См. также
  • 10 ссылок
    • 10.1 Примечания
    • 10.2 Цитаты
    • 10.3 Источники
  • 11 Дополнительная литература
  • 12 Внешние ссылки

Терминология

Термин « исламизм », первоначально обозначавший религию ислама, впервые появился в английском языке как « исламизмус » в 1696 г. и как « исламизм » в 1712 г. Термин появляется в решении Верховного суда США в деле « Ин Ре Росс» (1891 г.). На рубеже двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал вытеснять его, а к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама », исламизм, похоже, практически исчез из английского употребления.

Термин «исламизм» приобрел свое современное значение во французской академии в конце 1970-х - начале 1980-х годов. Из французского он начал мигрировать в английский язык в середине 1980-х годов и в последние годы в значительной степени вытеснил термин « исламский фундаментализм » в академических кругах.

Новое использование термина «исламизм» сначала функционировало как «маркер для ученых, более склонных сочувствовать» новым исламским движениям; однако по мере того, как этот термин набирал популярность, он стал более конкретно ассоциироваться с политическими группами, такими как Талибан или Алжирская вооруженная исламская группа, а также с широко разрекламированными актами насилия.

«Исламисты», выступавшие против использования этого термина, настаивая на том, что они просто «мусульмане», включают аятоллу Мохаммада Хусейна Фадлаллаха (1935–2010 гг.), духовного наставника « Хизбаллы», и Аббаси Мадани (1931–), лидера Алжирский исламский фронт спасения.

Совет по американо-исламским отношениям жаловался в 2013 году на то, что определение Ассошиэйтед Пресс термина «исламист» — «сторонник правительства в соответствии с законами ислама, [и] рассматривающий Коран как политическую модель» — стал уничижительное сокращение от «мусульмане, которых мы не любим». Мансур Моаддел, социолог из Университета Восточного Мичигана, раскритиковал этот термин как «неудобный», потому что «использование термина «исламистский» не охватывает весьма разнородные явления».

Запись AP Stylebook для Islamicist по состоянию на 2013 год гласит:

«Защитник или сторонник политического движения, которое выступает за переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом. Не используйте в качестве синонима исламских боевиков, боевиков, экстремистов или радикалов, которые могут быть или не быть исламистами. Где возможно, будьте конкретны и используйте названия боевиков: связанные с « Аль-Каидой», «Хизбаллой», « Талибаном » и т. д. Те, кто рассматривает Коран как политическую модель, охватывают широкий круг мусульман, от основных политиков до боевиков, известных как джихадисты ».

Обзор

Определения

Исламизм определяется как:

  • «вера в то, что ислам должен направлять социальную и политическую, а также личную жизнь»,
  • форма «религиозной политики» и пример религиозного фундаментализма
  • «политическое движение, которое выступает за перестройку правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» (из определения Associated Press термина «исламист»)
  • «[термин« исламист »стал сокращением от]« мусульман, которых мы не любим »» (из жалобы Совета по американо-исламским отношениям на более раннее определение исламиста, данное AP)
  • «[исламская] идеология, которая руководит обществом в целом и которая [учит] закону, должна соответствовать исламскому шариату »,
  • термин, «используемый посторонними для обозначения направления деятельности, которое, по их мнению, оправдывает их неправильное представление об исламе как о чем-то жестком и неподвижном, просто о принадлежности к племени».
  • движение настолько широкое и гибкое, что оно касается «всего для всех» в исламе, что делает его «неустойчивым».
    • альтернативный социальный поставщик для бедных масс;
    • гневная платформа для разочарованной молодежи;
    • громкий зов трубы, возвещающий «возвращение к чистой религии» тем, кто ищет идентичности;
    • «прогрессивная, умеренная религиозная платформа» для богатых и либеральных;
    • ... и, в крайнем случае, насильственное средство для отвергающих и радикалов.
  • исламское «движение, стремящееся к культурному отличию от Запада и воссоединению с доколониальной символической вселенной»,
  • «организованная политическая тенденция [...], которая стремится решать современные политические проблемы, ссылаясь на мусульманские тексты [...], вся совокупность мысли, которая стремится наполнить общество исламом, который может быть интеграционистским, но также может быть и традиционалистским, реформистский или даже революционный»
  • «активное утверждение и продвижение убеждений, предписаний, законов или политики, которые считаются исламскими по своему характеру»,
  • движение «мусульман, которые опираются на веру, символы и язык ислама, чтобы вдохновлять, формировать и оживлять политическую деятельность»; которые могут включать умеренных, терпимых, мирных активистов или тех, кто «проповедует нетерпимость и поддерживает насилие».
  • «Все, кто стремится исламизировать свое окружение, будь то в отношении своей жизни в обществе, своих семейных обстоятельств или рабочего места, могут быть названы исламистами».

Разновидности

Исламизм принимает различные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к действующим властям — «разрушение, противодействие, сотрудничество, безразличие», которые менялись по мере «изменения обстоятельств» — и, таким образом, не является единым движением.

Умеренные и реформистские исламисты, которые принимают и работают в рамках демократического процесса, включают такие партии, как тунисское движение Ennahda. « Джамаат-и-Ислами » Пакистана в основном представляет собой социально-политическую и демократическую авангардную партию, но также приобрела политическое влияние в результате военных переворотов в прошлом. Другие исламистские группировки, такие как «Хезболла» в Ливане и « Хамас » в Палестине, участвуют в демократических и политических процессах, а также в вооруженных нападениях. Джихадистские организации, такие как « Аль-Каида» и « Египетский исламский джихад », а также такие группы, как « Талибан », полностью отвергают демократию, рассматривая ее как форму куфра, призывая к насильственному/ наступательному джихаду или подстрекая и проводя нападения на религиозной почве.

Еще одно серьезное разделение внутри исламизма происходит между теми, кого Грэм Э. Фуллер назвал фундаменталистскими «хранителями традиции» ( салафиты, например, в ваххабитском движении), и «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг «Братьев- мусульман». Оливье Рой утверждает, что « суннитский панисламизм претерпел заметный сдвиг во второй половине 20-го века», когда движение «Братья-мусульмане» и его акцент на исламизации панарабизма уступило место салафитскому движению с его упором на «шариат, а не строительство исламских институтов» и отказ от шиитского ислама. После « арабской весны » Рой охарактеризовал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабско-мусульманского мира, так что «ни один теперь не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе не может быть демократической, исламистам нужны демократические выборы, чтобы сохранить свою легитимность. В то же время их популярность такова, что никакое правительство не может называть себя демократическим, исключая основные исламистские группы.

Отношение к исламу

Дополнительная информация: Политические аспекты ислама.

Отношения между понятиями ислама и исламизма были предметом разногласий.

Хайри Абаза утверждает, что неспособность провести различие между исламом и исламизмом заставляет многих на Западе поддерживать нелиберальные исламские режимы в ущерб тем, кто стремится отделить религию от политики. Писатель Международной кризисной группы утверждает, что «концепция« политического ислама »» является созданием американцев для объяснения иранской исламской революции, а аполитический ислам был исторической случайностью «недолговечной эпохи расцвета светского арабского национализма». между 1945 и 1970 годами», и именно квиетистский /аполитичный ислам, а не исламизм, требует объяснения.

Другой источник отличает исламистский от исламского «тем, что последний относится к религии и культуре, существовавшим на протяжении тысячелетия, тогда как первый представляет собой политическое / религиозное явление, связанное с великими событиями 20 века». Исламисты, по крайней мере, время от времени определяли себя как «исламиюн / исламисты», чтобы отличить себя от «мусульман / мусульман». Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии.

Влияние

Немногие наблюдатели оспаривают влияние исламизма в мусульманском мире. После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы слова и демократическом правлении, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка, Восточная Европа и многие части Азии; однако «простой факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время правит как самая могущественная идеологическая сила в мусульманском мире сегодня».

Основным фактором люди считают неизменное социально-экономическое положение в мусульманском мире. Оливье Рой считает, что «социально-экономические реалии, которые поддерживали исламистскую волну, все еще существуют и не собираются меняться: бедность, оторванность от корней, кризис ценностей и идентичностей, упадок образовательных систем, противостояние Север-Юг и проблема иммигрантов». интеграции в принимающие общества».

Сила исламизма также проистекает из силы религиозности в целом в мусульманском мире. По сравнению с западными обществами, «[что] поразительно в исламском мире, так это то, что... он, кажется, наименее пронизан безбожием ». Там, где другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам за ответами в тех областях, которые их предки считали лучше всего оставить священным писаниям, в мусульманском мире религия стала более всеохватывающей, а не менее, поскольку «в последние несколько десятилетий она фундаменталисты, которые все чаще представляли «передний край» мусульманской культуры.

В 2009 году Соня Зекри описала исламистов в Египте и других мусульманских странах как «чрезвычайно влиятельных… Они определяют, как человек одевается и что ест. В этих областях они невероятно успешны… Даже если исламисты никогда не придут к власти, они преобразовали свои страны». Политических исламистов описывали как «соревнующихся на демократических площадях в таких местах, как Турция, Тунис, Малайзия и Индонезия ».

Типы

Умеренный исламизм

Смотрите также: исламская демократия

«Умеренный исламизм» - это зарождающиеся исламистские дискурсы и движения, которые считались оторванными от традиционных исламистских дискурсов середины 20 века. Умеренный исламизм характеризуется прагматичным участием в существующих конституционно-политических рамках, в большинстве случаев демократических институтов. Умеренные исламисты составляют большинство современных исламистских движений. С философской точки зрения их дискурсы представляют собой реформирование или переосмысление современных социально-политических институтов и ценностей, импортированных с Запада, включая демократию. Это привело к концепции исламской формы таких институтов, и в рамках этой концепции часто предпринимаются попытки исламских интерпретаций. На примере демократии исламская демократия как исламизированная форма системы получила интеллектуальное развитие. В исламской демократии концепция шуры, традиции совещаний, которая считается сунной пророка Мухаммеда, используется для исламского переосмысления и легитимации института демократии.

Действия, цель, стратегия и результаты «умеренных исламистских движений» значительно различаются в зависимости от страны и ее социально-политического и исторического контекста. С точки зрения эффективности большинство исламистских политических партий являются оппозицией. Однако есть несколько примеров, когда они управляют или получают значительное количество голосов избирателей. Сюда входят Национальный конгресс Судана, Национальный иракский альянс Ирака и Партия справедливости и развития (ПСР) Марокко. Их цель также широко варьируется. Движение Ennahda в Тунисе и Партия процветания справедливости (PKS) в Индонезии официально отказались от своего видения применения шариата. В Марокко PJD поддержала Mudawana короля Мухаммеда VI, « поразительно прогрессивный семейный закон», который предоставляет женщинам право на развод, повышает минимальный возраст вступления в брак до 18 лет и, в случае раздельного проживания, предусматривает равное распределение имущества.. Напротив, Национальный конгресс Судана внедрил шариат при иностранной поддержке консервативных штатов. Движения первой категории также называют постисламизмом (см. Ниже). Их политический результат взаимозависим с их целью и стратегией, в которых действует то, что аналитики называют «теорией включения-умерения». Теория включения-умерения предполагает, что чем более снисходительными становятся исламисты, тем меньше вероятность того, что их выживанию будет угрожать опасность. Точно так же, чем сговорчивее правительство, тем менее «крайними» становятся исламисты.

Умеренный исламизм внутри демократического института — относительно новое явление. На протяжении 80-х и 90-х годов основные умеренные исламистские движения, такие как «Братья- мусульмане» и «Эн-Нахда», были исключены из демократического политического участия. Исламистские движения, действовавшие в рамках государства, подвергались пристальному изучению во время гражданской войны в Алжире (1991–2002 гг.) и после роста терроризма в Египте в 90-х годах. Размышляя об этих неудачах, исламисты все больше превращались в ревизионистов и восприимчивых к демократическим процедурам в 21 веке. Возможность приспособиться к этой новой волне модернистского исламизма была изучена среди западных интеллектуалов, и была предложена такая концепция, как турецкая модель. Эта концепция была вдохновлена ​​предполагаемым успехом Турецкой партии справедливости и развития (ПСР) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом в гармонизации исламистских принципов в рамках современного государства. Однако считается, что турецкая модель «отклеилась» после недавних чисток и нарушений демократических принципов режимом Эрдогана. Критики концепции, среди которых есть и другие исламисты, отвергающие демократию, считают, что исламистские устремления в корне несовместимы с демократическими принципами.

постисламизм

Основная статья: постисламизм

Иранский политический социолог Асеф Баят предложил термин постисламизм для обозначения исламистских движений, которые отошли от традиционных исламистских дискурсов середины 20-го века, обнаружив, что «после этапа экспериментов» «привлекательность, энергия, символы и источники легитимность исламизма» были «исчерпаны даже среди его некогда ярых сторонников. Таким образом, постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию к ресекуляризации религии». Это государство изначально относилось только к Ирану, где «постиламизм выражается в идее слияния ислама (как персонифицированной веры) с индивидуальной свободой и выбором; а постисламизм связан с ценностями демократии и аспектами современности ». В документе Института международной политики Лоуи за 2008 год предполагается, что PKS в Индонезии и AKP в Турции являются постисламистскими. Эту характеристику можно применить к Малайзийской исламской партии (PAS) и использовать для описания «идеологической эволюции» внутри Ennahda Туниса.

Салафитское движение

Основная статья: салафитское движение

Современное салафитское движение охватывает широкий спектр ультраконсервативных исламистских доктрин, разделяющих реформистскую миссию Ибн Таймийи. С точки зрения политического ислама салафитское движение можно разделить на три группы; квиетист ( или пурист), активист (или хараки) и джихадист ( салафитский джихадизм, см. ниже). Школа квиетистов выступает за социальные реформы посредством религиозного образования и прозелитизма, а не политической активности. Активистская школа, напротив, поощряет политическое участие в рамках конституционных и политических рамок. Джихадистская школа вдохновлена ​​идеологией Сайида Кутба ( кутбизма, см. ниже), отвергает легитимность светских институтов и продвигает революцию, чтобы проложить путь к установлению нового халифата.

Движение квиетистов-салафитов происходит от учения Насируддина Албани, который оспаривал понятие таклида (подражание, соответствие правовым прецедентам) как слепое следование. Таким образом, они тревожатся о том, что участие в политической жизни может привести к разделению мусульманского сообщества. Примером этой школы является мадхализм, основанный на трудах Раби аль-Мадхали. Мадхализм зародился в 90-х годах в Саудовской Аравии как реакция на рост активности салафитов и угрозу салафитского джихадизма. Он отвергает любую оппозицию светскому правлению, которую поддерживали авторитарные правительства Египта и Саудовской Аравии в 90-е годы. Влияние квиетистской школы на Ближнем Востоке в последнее время значительно ослабло, поскольку правительства начали объединять исламистские группировки, исходя из требований народа.

Политически активное салафитское движение, салафитская активность или харакис, основано на религиозной вере, которая поддерживает ненасильственную политическую активность для защиты Божественного управления Бога. Это означает, что политика — это сфера, которая требует применения салафитских принципов точно так же, как и в других аспектах общества и жизни. Активизм салафитов зародился в 50-60-х годах в Саудовской Аравии, где многие братья-мусульмане укрылись от преследования со стороны режима Насера. Там исламизм «Братьев-мусульман» синтезировался с салафизмом и привел к созданию салафитской активистской тенденции, примером которой является движение Сахва в 80-х годах, провозглашенное Сафаром аль-Хавали и Салманом аль-Удой. Сегодня эта школа составляет большинство салафизма. В мусульманском мире существует множество активных салафитских политических партий, включая Партию Аль-Ислах в Йемене и Аль-Асалах в Бахрейне.

ваххабизм

Основная статья: ваххабизм

Предшественником современного салафитского движения является ваххабизм, который восходит к реформаторскому движению 18-го века в Неджде Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Хотя ваххабизм и салафизм имеют разные корни, они считаются более или менее слитыми в Саудовской Аравии 60-х годов. При этом на салафизм сильно повлиял ваххабизм, и сегодня они разделяют схожие религиозные взгляды. Ваххабизм также называют саудовской разновидностью салафизма. С политической точки зрения ваххабизм отмечен своим учением о байате, которое требует от мусульман верности правителю общества. Ваххабиты традиционно подчинялись дому Сауда, и это сделало их аполитичными в Саудовской Аравии. Тем не менее, есть небольшое количество других штаммов, включая ответвление салафитских джихадистов, которые отказываются демонстрировать верность Дому Сауда. Для ваххабизма также характерно незаинтересованность в социальной справедливости, антиколониализме или экономическом равенстве, что разъясняется большинством исламистов. Исторически сложилось так, что ваххабизм спонсировался государством и распространялся на международном уровне Саудовской Аравией с помощью финансирования в основном за счет экспорта саудовской нефти, что привело к «взрывному росту» его влияния (а впоследствии и влияния салафизма) с 70-х годов (явление, часто получивший название Петро-Ислам ). Сегодня и ваххабизм, и салафизм оказывают свое влияние во всем мире, и они также косвенно способствуют подъему салафитского джихадизма.

Воинствующий исламизм/джихадизм

джихадизм
Исламский фундаментализм
Известные джихадистские организации
Джихадизм в Африке
Джихадизм в Азии
Джихадизм на Западе
Основная статья: Джихадизм Смотрите также: исламский терроризм и исламский экстремизм

кутбизм

Основная статья: кутбизм

Кутбизм — это идеология, сформулированная Сайидом Кутбом, влиятельной фигурой Братьев- мусульман в Египте в 50-х и 60-х годах, которая оправдывает применение насилия для продвижения исламистских целей. Кутбизм отмечен отличительной методологической концепцией « наступательного джихада », концепцией, которая пропагандирует насилие против кафиров (неверных). Основываясь на этих двух концепциях, кутбизм способствует выступлению против государственного аппарата с целью свержения его режима. Слияние кутбизма и салафитского движения привело к развитию салафитского джихадизма (см. ниже).

Кутбизм считается продуктом крайних репрессий, которым подвергся Кутб и его собратья-братья-мусульмане при режиме Насера, которые стали результатом предполагаемого заговора братьев-мусульман в 1954 году с целью убийства Насера. В ходе репрессий тысячи «Братьев-мусульман» были заключены в тюрьмы, многие из них, в том числе Кутб, замучены и содержались в концлагерях. В этих условиях Кутб культивировал свою исламистскую идеологию в своем основополагающем труде «Маалим фи-л-Тарик » («Вехи»), в котором он приравнивал мусульман режима Насера ​​к секуляризму и Западу, а современную ситуацию описывал как состояние джахилии (период времени до прихода ислама). Хотя Кутб был казнен до завершения своей идеологии, его идеи распространялись и постоянно расширялись последующими поколениями, среди которых были Абдулла Юсуф Аззам и Айман аз-Завахири, который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутба и позже стал наставником Усамы. бен Ладен. Аль-Завахири считался «чистотой характера Кутба и мучениями, которые он перенес в тюрьме», и сыграл значительную роль в нормализации наступательного джихада в кутбистском дискурсе. И аз-Завахири, и бен Ладен стали ядром джихадистских движений, которые экспоненциально развивались на фоне геополитического кризиса конца 20-го века во всем мусульманском мире.

Салафитский джихадизм

Основная статья: салафитский джихадизм

Салафитский джихадизм — это термин, введенный Жилем Кепелем в 2002 году и относящийся к идеологии, которая активно пропагандирует и осуществляет насилие и терроризм с целью создания исламского государства или нового халифата. Сегодня этот термин часто упрощают до джихадизма или джихадистского движения. Это гибрид идеологии кутбизма, салафизма, ваххабизма и других второстепенных исламистских течений. Кутбизм, преподаваемый такими учеными, как Абдулла Аззам, обеспечил политическую интеллектуальную основу такими концепциями, как салафизм и ваххабизм, вносящими религиозный интеллектуальный вклад. Салафитский джихадизм составляет меньшинство современных исламистских движений.

Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) в Ракке, Сирия, 2014 г.

Отличительные характеристики салафитского джихадизма, отмеченные Робином Райтом, включают формальный процесс принесения байата (клятвы верности) лидеру, который вдохновлен хадисами и ранней мусульманской практикой и включен в учение ваххабитов. Еще одной характеристикой является ее гибкость в разрыве связей с менее популярными движениями, когда это удобно со стратегической или финансовой точки зрения, примером чего служат отношения между « Аль-Каидой» и « Фронтом ан-Нусра ». Другие заметные разработки салафитского джихадизма включают концепции «ближнего врага» и «дальнего врага». «Близкий враг» означает деспотический режим (режимы), оккупирующий мусульманское общество, и этот термин был придуман Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом, чтобы оправдать убийство Анвара аль-Садата салафитской джихадистской организацией « Египетский исламский джихад» (EIJ) в 1981 г. Позже понятие «дальний враг», обозначающее Запад, было введено и официально провозглашено « Аль-Каидой» в 1996 г.

Салафитский джихадизм возник в 80-х годах, когда советские войска вторглись в Афганистан. Местные моджахеды получали финансовую, материально-техническую и военную поддержку от Саудовской Аравии, Пакистана и США. Позже Усама бен Ладен создал «Аль-Каиду» как транснациональную салафитскую джихадистскую организацию в 1988 году, чтобы извлечь выгоду из этой финансовой, логистической и военной сети и расширить свою деятельность. Идеология зародилась в 90-е годы, когда мусульманский мир пережил многочисленные геополитические кризисы, в частности, гражданскую войну в Алжире (1991–2002 гг.), Боснийскую войну (1992–1995 гг.) и Первую чеченскую войну (1994–1996 гг.). В этих конфликтах политический ислам часто выступал мобилизующим фактором для местных воюющих сторон, которые требовали от «Аль-Каиды» финансовой, материально-технической и военной поддержки в обмен на активное распространение идеологии. После взрывов посольств США в 1998 г., терактов 11 сентября (2001 г.), вторжения США в Афганистан (2001 г.) и Ирак (2003 г.) салафитский джихадизм набрал силу. Однако он был опустошен контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала смерть бен Ладена в 2011 году. После «арабской весны» (2011 г.) и последующей гражданской войны в Сирии (2011 г. – настоящее время) остатки франшизы «Аль-Каиды» в Ираке восстановили свою дееспособность., которая быстро превратилась в Исламское государство Ирака и Леванта, распространив свое влияние на конфликтные зоны региона MENA и земного шара.

История

Движения-предшественники

Некоторые движения и лидеры исламского возрождения, предшествовавшие исламизму, включают:

  • Ахмад Сирхинди (~ 1564–1624) был частью восстановления ортодоксии в исламском мистицизме (тасаввуф) и был известен своим последователям как «обновитель второго тысячелетия». О Сирхинди говорили, что он «придал индийскому исламу ту жесткую и консервативную печать, которую он носит сегодня».
  • Ибн Таймия, сирийский исламский юрист 13 и 14 веков, которого часто цитируют современные исламисты. Ибн Таймия выступал против уклонения от законов шариата, был против таких обычаев, как празднование дня рождения Мухаммеда, и «он считал, что те, кто просит помощи у могилы Пророка или авлия», являются мушриками (многобожниками), теми, кто занят в ширке ».
  • Шах Валиулла из Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб из Аравии были современниками, познакомившимися во время учебы в Мекке. Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб выступал за отказ от более поздних приращений, таких как поклонение могилам, и за возвращение к букве и духу ислама, как проповедовал и практиковал Мухаммед. Он продолжал основать ваххабизм. Шах Валиулла был предшественником исламистов-реформистов, таких как Мухаммад Абдо, Мухаммад Икбал и Мухаммад Асад, в своей вере в то, что существует «постоянная потребность в новом иджтихаде по мере того, как мусульманское сообщество прогрессировало и расширялось, а новым поколениям приходилось справляться с новыми проблемами». в социальных и экономических проблемах бедняков.
  • Сайид Ахмад Барелви был учеником и преемником сына Шаха Валиуллы, который подчеркивал «очищение» ислама от неисламских верований и обычаев. Он предвосхитил появление современных воинствующих исламистов, возглавив экстремистское джихадистское движение, и попытался создать исламское государство, основанное на соблюдении исламских законов. Хотя он участвовал в нескольких войнах против империи сикхов в северо-западной Индии с мусульманским большинством, его последователи участвовали в индийском восстании 1857 года после его смерти.
  • После поражения Индийского восстания часть последователей шаха Валиуллы прекратила участие в военных делах и основала в 1867 году в городе Деобанд семинарию Дар аль-Улум. Из школы развилось движение Деобанди, которое стало крупнейшим философским движением традиционной исламской мысли на субконтиненте и привело к созданию тысяч медресе на территории современной Индии, Пакистана и Бангладеш.

История ранних веков

Джамал-ад-Дин аль-Афгани

В конце 19 века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами. Империя потратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, чтобы попытаться модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами, и в процессе влезла в долги перед этими державами.

В этом контексте публикации Джамал ад-дина аль-Афгани (1837–1897 гг.), Мухаммада Абдо (1849–1905 гг.) и Рашида Риды (1865–1935 гг.) проповедовали исламские альтернативы политическому, экономическому и культурному упадку империи.. Мухаммад Абдо и Аль-Афгани положили начало раннему исламистскому движению. Ученик Абдо, Рашид Рида, широко известен как один из «идеологических прародителей» современных исламистских движений.

Развитие исламизма в исламском мире возглавили три выдающихся деятеля 1930-х годов: Рашид Рида, один из первых лидеров движения салафийя и издатель широко читаемого журнала « Аль-Манар » ; Хасан аль-Банна, основатель египетских Братьев-мусульман ; и Мустафа аль-Сибаи, основатель сирийских Братьев-мусульман. Их идеи включали создание истинно исламского общества в соответствии с законами шариата и отказ от таклида, слепого подражания прежним авторитетам, которые, по их мнению, отклонялись от истинных посланий ислама. В отличие от некоторых более поздних исламистов ранняя салафия делала упор на восстановление халифата.

Сайид Рашид Рида

См. Также: Исламские политические доктрины Рашида Риды и Халифата или Великого имамата.

Кризисы, пережитые в мусульманском мире после распада Османского халифата, вновь вернут дебаты о теории альтернативного исламского государства в центр мусульманского религиозно-политического мышления начала 20 века. Сочетание таких событий, как секуляризация Турции, агрессивность западных колониальных империй, неудача модернистских и либеральных движений в Египте и палестинский кризис, будет способствовать этому сдвигу. Современная концепция исламского государства была впервые сформулирована сирийско-египетским исламоведом Мухаммадом Рашидом Ридой. По мере того, как обстоятельства менялись из-за дальнейших культурных и имперских вторжений Запада, воинствующие исламисты и фундаменталисты активизировались, чтобы отстаивать исламские ценности, используя идеи Риды в качестве основного средства, начиная с 1950-х годов. Рашид Рида сыграл важную роль в формировании революционной идеологии первых лет существования египетских Братьев-мусульман. Первоначально фундаментализм стал местом встречи салафийского движения и ваххабитского движения Саудовской Аравии. Позднее эти движения разошлись: салафийя все чаще была представлена ​​активистскими и революционными течениями, а ваххабизм — пуристическим консерватизмом, для которого характерен политический квиетизм. Исламское государство Риды подчеркивало принцип шуры, в которой доминировали « алимы », действующие как естественные представители мусульман. Салафитские сторонники современного исламского государства рассматривают его как испытательный полигон для защиты моральной и культурной целостности мусульманской уммы. Рашид Рида сыграл значительную роль в формировании идеологии «Братьев- мусульман» и других суннитских исламистских движений по всему миру.

В его влиятельной книге « Аль-Хилафа в аль-Имама аль-Узма » («Халифат или Великий Имамат»); Рашид Рида подробно остановился на создании предложенного им « Исламского государства », в котором особое внимание уделялось внедрению шариата, а также принятию системы исламских консультаций ( шуры ), закрепляющей ведущую роль улемов (исламских ученых) в политической жизни. Эта доктрина станет планом будущих исламистских движений. Рида считал, что общества, которые должным образом подчинялись шариату, смогут успешно стать альтернативой как капитализму, так и беспорядку классового социализма ; поскольку такое общество было бы невосприимчиво к ее соблазнам.

В Халифате Риды халиф должен был быть верховным главой, чья роль заключалась в управлении путем надзора за применением исламских законов. Это должно было произойти благодаря партнерству между улемами муджтахидов и «истинным халифом»; которые участвуют в иджтихаде, оценивая Священные Писания и управляя посредством шуры (консультации). Этот Халифат также сможет возродить исламскую цивилизацию, восстановить политическую и юридическую независимость мусульманской уммы (сообщества верующих мусульман) и очистить ислам от еретического влияния суфизма. Исламская политическая теория Рашида Риды оказала большое влияние на многие последующие движения исламского возрождения в арабском мире. Рида был уверен, что исламское общество, которое должным образом применяет шариат, сможет успешно противостоять как капитализму, так и беспорядку классового социализма ; поскольку такое общество было бы невосприимчиво к ее соблазнам.

Рида принадлежал к последнему поколению исламских ученых, получивших образование исключительно в рамках традиционной исламской системы и выражавших взгляды на застенчивом языке, который ничем не был обязан современному Западу. Исламистские интеллектуалы, пришедшие на смену Риде, такие как Хасан аль-Банна, не соответствовали академическим авторитетам первого. Последующие поколения возвестили о появлении радикального мыслителя Сайида Кутба, который, в отличие от Риды, не обладал подробными знаниями религиозных наук, чтобы авторитетно обращаться к мусульманам по шариату. Интеллектуал, а не популист, Кутб полностью отвергнет Запад самым решительным образом; одновременно используя западную терминологию для обоснования своих убеждений и используя классические источники для подкрепления своей субъективной методологии Писания.

Мухаммад Икбал

Основная статья: Мухаммад Икбал Смотрите также: Теория двух наций

Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком из Британской Индии, который, как многие считают, вдохновил исламский национализм и пакистанское движение в Британской Индии. Пакистанские, иранские, индийские и другие литературоведы со всего мира восхищаются Икбалом как выдающимся поэтом-классиком. Хотя Икбал наиболее известен как выдающийся поэт, он также является широко известным «исламским философским мыслителем современности».

Изучая право и философию в Англии и Германии, Икбал стал членом лондонского отделения Всеиндийской мусульманской лиги. Он вернулся в Лахор в 1908 году. Разделяя свое время между юридической практикой и философской поэзией, Икбал оставался активным членом Мусульманской лиги. Он не поддерживал участие Индии в Первой мировой войне и оставался в тесном контакте с мусульманскими политическими лидерами, такими как Мухаммед Али Джохар и Мухаммед Али Джинна. Он был критиком господствующего индийского националистического и секуляристского Индийского национального конгресса. Семь лекций Икбала на английском языке были опубликованы издательством Оксфордского университета в 1934 году в книге под названием «Реконструкция религиозной мысли в исламе». Эти лекции посвящены роли ислама как религии, а также политической и правовой философии в современную эпоху.

Икбал выразил опасения, что секуляризм и светский национализм не только ослабят духовные основы ислама и мусульманского общества, но и что индуистское большинство населения Индии вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В своих поездках в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию он продвигал идеи большего исламского политического сотрудничества и единства, призывая к избавлению от националистических разногласий. Сэр Мухммад Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 году на ее сессии в Аллахабаде, а также на сессии в Лахоре в 1932 году. В своем Аллахабадском обращении 29 декабря 1930 года Икбал изложил видение независимого государства для мусульманского большинства. провинции на северо-западе Индии. Позднее это обращение вдохновило пакистанское движение.

Мысли и видение Икбала позже повлияли на многих исламистов - реформистов, например, на Мухаммада Асада, Сайида Абул Ала Маудуди и Али Шариати.

Сайид Абул Ала Маудуди

Основная статья: Абул Ала Маудуди См. Также: Джамаат-и-Ислами

Сайид Абул Ала Маудуди был важным деятелем исламского возрождения в начале двадцатого века в Индии, а затем, после обретения независимости от Великобритании, в Пакистане. По образованию юрист, он выбрал профессию журналиста и писал о современных проблемах и, самое главное, об исламе и исламском праве. Маудуди основал партию « Джамаат-и-Ислами » в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. Однако Маудуди оказал гораздо большее влияние благодаря своим произведениям, чем благодаря своей политической организации. Его чрезвычайно влиятельные книги (переведенные на многие языки) поместили ислам в современный контекст и оказали влияние не только на консервативных улемов, но и на либеральных исламистов-модернизаторов, таких как аль-Фаруки, чья « исламизация знаний » продвинула вперед некоторые из ключевых принципов Маудуди.

Под влиянием теории исламского государства Рашида Риды аль-Мавдуди считал, что его современная ситуация, когда мусульмане все больше подражали Западу в своей повседневной жизни, сравнима с современной джахилией. Эта джахилия была ответственна за упадок « Уммы » и эрозию исламских ценностей. Только установив «Исламское государство», которое правит по шариату в его истинном смысле, можно было бы избежать современной джахилии, поддерживая абсолютный суверенитет Аллаха над миром.

Маудуди также считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата, а ислам требует создания исламского государства. Это государство должно быть «теодемократией», основанной на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и халифат (халифат). Хотя Маудуди говорил об исламской революции, под «революцией» он имел в виду не насилие или популистскую политику иранской революции, а постепенное изменение сердец и умов людей от верхушки общества вниз посредством образовательного процесса или призыва.

мусульманское братство

Основная статья: Братья-мусульмане

Примерно одновременно с Маудуди было основание Братьев-мусульман в Исмаилии, Египет, в 1928 году Хасаном аль Банной. Возможно, это была первая, самая крупная и влиятельная современная исламская политическая/религиозная организация. Под девизом «Коран — наша конституция» оно стремилось к возрождению ислама посредством проповеди, а также предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость государственного правления, основанного на законах шариата, внедряемого постепенно и путем убеждения, а также в необходимости устранения всякого империалистического влияния в мусульманском мире.

Некоторые элементы Братства, хотя, возможно, и вопреки приказу, все же участвовали в насилии против правительства, а его основатель Аль-Банна был убит в 1949 году в отместку за убийство премьер-министра Египта Махмуда Фами Накраши тремя месяцами ранее. Братство подвергалось периодическим репрессиям в Египте и несколько раз запрещалось, в 1948 году и несколько лет спустя после столкновений с президентом Египта Гамалем Абдулом Насером, который заключил в тюрьму тысячи членов на несколько лет.

Несмотря на периодические репрессии, Братство стало одним из самых влиятельных движений в исламском мире, особенно в арабском мире. В течение многих лет она считалась «полулегальной» и была единственной оппозиционной группой в Египте, способной выдвигать кандидатов во время выборов. На парламентских выборах в Египте 2011–2012 годов политические партии, идентифицированные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости Братства, Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ), получили 75% от общего числа мест. Мухаммед Мурси, исламист из « Братьев- мусульман», был первым демократически избранным президентом Египта. Он был свергнут во время египетского государственного переворота 2013 года. Сегодня «Братья-мусульмане» признаны террористической организацией Бахрейном , Россией , Сирией , Египтом , Саудовской Аравией и Объединенными Арабскими Эмиратами.

Сайид Кутб

Сайид Кутб Основная статья: Сайид Кутб Смотрите также: кутбизм и маалим фи-л-тарик

Политические идеи Маудуди повлияли на Сайида Кутба, ведущего члена движения «Братья- мусульмане», одного из ключевых философов исламизма и весьма влиятельных мыслителей исламского универсализма. Кутб считал, что дело дошло до такого состояния, что мусульманская община буквально прекратила свое существование. Оно «вымерло на несколько столетий», вернувшись к безбожному невежеству ( джахилийа ).

Кутб утверждал, что для устранения джахилии необходимо установить шариат, или исламский закон. Закон шариата был не только доступным для людей и необходимым для существования ислама, но и всеобъемлющим, исключающим «злые и коррумпированные» неисламские идеологии, такие как коммунизм, национализм или светская демократия.

Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двусторонней атаке: обращать людей через мирную проповедь ислама, а также вести то, что он назвал воинствующим джихадом, чтобы насильственно уничтожить «структуры власти» джахилийи — не только на исламской родине, но и с лица земли. земли.

Кутб был членом братства и имел огромное влияние в мусульманском мире в целом. Некоторые (Фаваз А. Гергес) считают Кутба «отцом-основателем и ведущим теоретиком» современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен. Однако «Братья-мусульмане» в Египте и Европе не приняли его видение недемократического исламского государства и вооруженного джихада, за что их осуждают радикальные исламисты.

Господство в международной политике

Исламское рвение воспринималось как оружие, которое Соединенные Штаты могли бы использовать в качестве оружия в своей холодной войне против Советского Союза и его коммунистических союзников, потому что коммунизм исповедует атеизм. На встрече в Белом доме в сентябре 1957 года между президентом США Эйзенхауэром и высокопоставленными представителями внешней политики США было решено использовать против них отсутствие религии у коммунистов, создав секретную оперативную группу для доставки оружия ближневосточным деспотам, включая Саудовскую Аравию. правители. «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект «священной войны», который имеет значение на Ближнем Востоке», — согласился президент Эйзенхауэр.

Шестидневная война (1967)

Основная статья: Шестидневная война

Быстрое и решительное поражение арабских войск во время Шестидневной войны израильскими войсками стало поворотным событием в арабо-мусульманском мире. Поражение, наряду с экономической стагнацией в побежденных странах, было возложено на светский арабский национализм правящих режимов. Последовал резкий и неуклонный спад популярности и авторитета светской, социалистической и националистической политики. Баасизм, арабский социализм и арабский национализм пострадали, а различные демократические и антидемократические исламистские движения, вдохновленные Маудуди и Сайидом Кутбом, набрали силу.

Иранская революция (1978–1979)

аятолла Рухолла Хомейни Основная статья: История фундаменталистского ислама в Иране Смотрите также: Иранская революция и опека исламских юристов

Первое современное «исламистское государство» (за возможным исключением Пакистана Зия) было создано среди шиитов Ирана. К большому шоку для остального мира, аятолла Рухолла Хомейни возглавил иранскую революцию 1979 года, чтобы свергнуть богатую нефтью, хорошо вооруженную, прозападную и проамериканскую светскую монархию, которой правил шах Мухаммад Реза Пехлеви.

Взгляды Али Шариати, идеолога иранской революции, напоминали взгляды Мохаммада Икбала, идеологического отца Государства Пакистан, но верования Хомейни воспринимаются как нечто среднее между верованиями шиитского ислама и верованиями суннитских исламских мыслителей. как Маудуди и Кутб. Он считал, что полное подражание пророку Мухаммеду и его преемникам, таким как Али, в восстановлении законов шариата было необходимо для ислама, что многие светские, прозападные мусульмане на самом деле были агентами Запада и, следовательно, служили западным интересам, и что такие действия, как «разграбление» мусульманских земель было частью долгосрочного заговора западных правительств против ислама.

Его взгляды отличались от взглядов суннитских ученых:

  • Как шиит, Хомейни смотрел на Али ибн Аби Талиба и Хусейна ибн Али Имама, но не на халифов Абу Бакра, Омара или Усмана.
  • Хомейни говорил не о восстановлении халифата или суннитской исламской демократии, а о создании государства, в котором опека над демократическим или диктаторским политическим строем осуществлялась шиитскими юристами ( улама ) как преемниками шиитских имамов до тех пор, пока Махди не вернется из оккультизма. Его концепция велаят-и-факих («опека над [исламским] юристом») заключалась в том, что ведущий шиитский мусульманский священнослужитель в обществе, в которого масса последователей Хомейни верила и выбирала себя, должен служить надзирателем государства. чтобы защитить или «охранить» ислам и законы шариата от «нововведений» и «антиисламских законов», принятых диктаторами или демократическими парламентами.

Революция находилась под влиянием марксизма через исламистскую мысль, а также сочинения, которые стремились либо противостоять марксизму ( работа Мухаммада Бакира ас-Садра ), либо интегрировать социализм и исламизм ( работа Али Шариати ). Сильное крыло революционного руководства составляли левые или «радикальные популисты», такие как Али Акбар Мохташами-Пур.

Хотя первоначальный энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире был сильным, он угас, поскольку критики утверждают и проводят кампании, что «чистки, казни и зверства запятнали ее имидж».

Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США, и создала или оказала помощь шиитским террористическим группам-единомышленникам в Ираке ( SCIRI ) и Ливане ( Хизбалла ) (две мусульманские страны, в которых также есть крупные шиитские населения). Во время израильско-ливанского конфликта 2006 года популярность иранского правительства среди преимущественно суннитской « арабской улицы » несколько возросла благодаря его поддержке «Хизбаллы » и резкой оппозиции президента Махмуда Ахмадинежада Соединенным Штатам и его призыву к Израиль исчезнет.

Захват Большой мечети (1979)

Дополнительная информация: захват Большой мечети.

Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось бы, наверняка настроит мусульманское общественное мнение против фундаментализма, но сделало прямо противоположное. В 1979 году Большая мечеть в Мекке Саудовской Аравии была захвачена группой вооруженных фундаменталистов и удерживалась там более недели. Десятки человек были убиты, в том числе множество прохожих-паломников, в результате грубого нарушения одного из самых святых мест ислама (где оружие и насилие строго запрещены).

Однако вместо того, чтобы спровоцировать негативную реакцию на движение, из которого произошли нападавшие, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, отреагировала, подкрепив свою фундаменталистскую репутацию еще большими исламскими ограничениями. Репрессии последовали за всем, от владельцев магазинов, которые не закрывались на молитву, и газет, публиковавших фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и корма для собак (собаки считаются нечистыми).

В других мусульманских странах обвинения и гнев против захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма — Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал нападения на американские посольства, когда заявил:

Нетрудно догадаться, что это дело рук преступного американского империализма и международного сионизма.

несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, главный союзник Америки в регионе. Затем последовали антиамериканские демонстрации на Филиппинах, в Турции, Бангладеш, Индии, ОАЭ, Пакистане и Кувейте. Посольство США в Ливии было сожжено демонстрантами, скандировавшими лозунги в поддержку Хомейни, а посольство в Исламабаде, Пакистан, было сожжено дотла.

Советское вторжение в Афганистан (1979–1989)

В 1979 году Советский Союз направил свою 40-ю армию в Афганистан, пытаясь подавить исламское восстание против союзнического марксистского режима во время Гражданской войны в Афганистане. Конфликт, в котором коренные бедняки-мусульмане ( моджахеды ) столкнулись с антирелигиозной сверхдержавой, побудил тысячи мусульман по всему миру отправить помощь, а иногда и самим отправиться сражаться за свою веру. Руководил этим панисламским движением палестинский шейх Абдулла Юсуф Аззам. Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, от 16 000 до 35 000 мусульманских добровольцев прибыли со всего мира, чтобы сражаться в Афганистане.

Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и ушел из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), многие мусульмане восприняли эту победу как триумф исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить где угодно.

Джихадисты приобрели легитимность и престиж благодаря своему триумфу как в воинственном сообществе, так и среди простых мусульман, а также уверенность в том, что они смогут вести свой джихад в другие страны, где, по их мнению, мусульмане нуждаются в помощи.|

«Ветераны партизанской кампании», возвращавшиеся домой в Алжир, Египет и другие страны «со своим опытом, идеологией и оружием», нередко стремились к продолжению вооруженного джихада.

Распад самого Советского Союза в 1991 году был воспринят многими исламистами, включая бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Что касается помощи в размере 6 миллиардов долларов, предоставленной США и Пакистаном военной подготовке и разведывательной поддержке моджахедов, бен Ладен писал: «[T] он США не играет заметной роли» в «распаде Советского Союза... скорее кредит идет к Богу и моджахедам» Афганистана.

Война в Персидском заливе (1990–1991)

Другим фактором в начале 1990-х годов, который способствовал радикализации исламистского движения, была война в Персидском заливе, в результате которой несколько сотен тысяч военнослужащих США и союзников-немусульман прибыли на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец оккупации Кувейта Саддамом Хусейном. До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских группировок, получавших ее помощь. Но когда Саддам, светский и баасистский диктатор соседнего Ирака, напал на Кувейт (его враг в войне), западные войска пришли на защиту саудовской монархии. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он является марионеткой Запада.

Эти атаки нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла и с поражением Саддама, поскольку в королевстве оставались дислоцированные американские войска, а де-факто развивалось сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом. Саудовская Аравия пыталась компенсировать потерю своего престижа среди этих групп, репрессируя тех внутренних исламистов, которые нападали на нее (ярким примером был бен Ладен), и увеличивая помощь исламским группам (исламистские медресе по всему миру и даже помогая некоторым агрессивным исламистским группам) этого не произошло, но его довоенное влияние в плане умеренности значительно уменьшилось. Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте, кровавая гражданская война в Алжире и теракты Усамы бен Ладена, кульминацией которых стала атака 11 сентября.

2000-е

К началу двадцать первого века «слово светский, ярлык, который гордо носят» в 1960-х и 70-х годах «избегали» и «использовали для очернения» политических противников в Египте и остальном мусульманском мире. Исламисты превзошли небольшие светские оппозиционные партии с точки зрения «упорства, мужества», «готовности к риску» или «организационных способностей».

На Ближнем Востоке и в Пакистане религиозный дискурс доминирует в обществе, в эфире и в размышлениях о мире. Радикальные мечети распространились по всему Египту. В книжных магазинах преобладают произведения религиозной тематики... Требование шариата, вера в то, что их правительства неверны исламу и что ислам есть ответ на все проблемы, и уверенность в том, что Запад объявил исламу войну; это темы, которые доминируют в общественном обсуждении. Исламисты, возможно, не контролируют парламенты или правительственные дворцы, но они занимают общественное воображение.

Опросы общественного мнения в различных исламских странах показали, что значительное большинство выступает против таких групп, как ИГИЛ, но также хочет, чтобы религия играла большую роль в общественной жизни.

«Постисламизм»

К 2020 году, примерно через 40 лет после свержения исламистами шаха Ирана и захвата Большой мечети экстремистами, ряд наблюдателей ( Оливье Рой, Мустафа Акьол, Надер Хашеми) зафиксировали упадок силы и популярности исламизма. Исламизм был идеализированной/утопической концепцией по сравнению с мрачной реальностью статус-кво, но за более чем четыре десятилетия ему не удалось создать «конкретный и жизнеспособный план для общества», несмотря на неоднократные усилия (Оливье Рой); и вместо этого оставил менее чем вдохновляющий послужной список своего влияния на мир (Надер Хашеми). Следовательно, в дополнение к упомянутой выше тенденции к умеренности со стороны исламистских или бывших исламистских партий (таких как PKS в Индонезии, AKP в Турции и PAS в Малайзии ), наблюдается социальная/религиозная, а иногда и политическая реакция на исламистское правление в странах. как Турция, Иран и Судан (Мустафа Акьол).

В своей статье в 2020 году Мустафа Акьол утверждает, что многие мусульмане резко отреагировали на политический ислам, включая ослабление религиозной веры — именно то, что исламизм должен был укрепить. Он предполагает, что эта негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», которые произошли в арабском мире в двадцать первом веке «во имя ислама», таких как «конфессиональные гражданские войны в Сирии, Ираке и Йемен ».

Опросы, проведенные Arab Barometer в шести арабских странах — Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии, — показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных ответили утвердительно на вопрос, доверяют ли они исламистским партиям. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля тех арабов, которые называют себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. В Сирии Шам аль-Али сообщает о «растущем отступничестве среди сирийской молодежи».

В своей статье в 2021 году Надер Хашеми отмечает, что в Ираке, Судане, Тунисе, Египте, Газе, Иордании и других местах, где исламистские партии пришли к власти или проводили кампании, «остается одна общая тема. Популярный престиж политического ислама был запятнан свой опыт государственной власти». Даже исламистский терроризм находился в упадке и имел тенденцию быть «локальным», а не панисламским. По состоянию на 2021 год «Аль-Каида» состояла из «группы ополченцев» без эффективного центрального командования (Фарид Закария).

Рост исламизма по странам

Афганистан (Талибан)

Флаг талибов Основная статья: Талибан

В Афганистане победа моджахедов над Советским Союзом в 1980-х годах не привела к справедливости и процветанию из-за жестокой и разрушительной гражданской войны между политическими и племенными военачальниками, сделавшей Афганистан одной из беднейших стран на земле. В 1992 году Демократическая Республика Афганистан, управляемая коммунистическими силами, распалась, и демократические исламистские элементы моджахедов основали Исламское Государство Афганистан. В 1996 году более консервативное и антидемократическое исламистское движение, известное как Талибан, пришло к власти, победило большинство полевых командиров и захватило примерно 80% территории Афганистана.

Талибан возник из тысяч медресе, созданных движением Деобанди для бедных афганских беженцев и поддерживаемых правительственными и религиозными группами в соседнем Пакистане. Талибан отличался от других исламистских движений до такой степени, что их можно было бы более правильно назвать исламскими фундаменталистами или неофундаменталистами, заинтересованными в распространении «идеализированной и систематизированной версии консервативных племенных деревенских обычаев» под ярлыком шариата по всей стране. Их идеология также описывалась как находящаяся под влиянием ваххабизма и экстремистского джихадизма их гостя Усамы бен Ладена.

Талибы считали «политику» противоречащей шариату и поэтому не проводили выборы. Их возглавили Абдул Гани Барадар и Мохаммед Омар, получивший в апреле 1996 года титул « Амир аль-Муминин » или «Повелитель правоверных», а также клятву верности со стороны нескольких сотен избранных талибами пуштунских священнослужителей. и были обвинены в том, что они не делят власть с примерно 60% афганцев, принадлежащих к другим этническим группам. (см.: Талибан # Идеология и цели )

То, что Талибан принял у себя Усаму бен Ладена, привело к организованной американцами атаке, которая лишила их власти после терактов 11 сентября. Талибы все еще живы и ведут активную борьбу с повстанцами, совершая взрывы террористов-самоубийц и вооруженные нападения на цели НАТО и афганского правительства.

Алжир

Смотрите также: Гражданская война в Алжире и Список массовых убийств в Алжире 1990-х годов. Эмблема ФИС _

Исламистским движением, на которое оказали влияние салафизм и джихад в Афганистане, а также Братья- мусульмане, был FIS или Front Islamicique de Salut ( Исламский фронт спасения ) в Алжире. Основанная как широкая исламистская коалиция в 1989 году, ее возглавляли Аббаси Мадани и харизматичный молодой проповедник-исламист Али Бельхадж. Воспользовавшись экономическим крахом и непопулярной социальной либерализацией и секуляризацией со стороны правящего лево-националистического правительства FLN, оно использовало свою проповедь для защиты создания правовой системы в соответствии с законами шариата, программы экономической либерализации и развития, образования на арабском языке, а не на французском, и гендерная сегрегация, когда женщины остаются дома, чтобы снизить высокий уровень безработицы среди молодых алжирских мужчин. FIS одержала сокрушительную победу на местных выборах и собиралась выиграть общенациональные выборы в 1991 году, когда голосование было отменено в результате военного переворота.

Когда исламисты взялись за оружие, чтобы свергнуть правительство, лидеры FIS были арестованы, и их затмили исламистские партизанские группы, в частности Исламская армия спасения, МВД и Вооруженная исламская группа (или ВИГ). Последовала кровавая и разрушительная гражданская война, в которой за следующее десятилетие было убито от 150 000 до 200 000 человек.

Гражданская война не была победой исламистов. К 2002 году основные партизанские отряды были либо уничтожены, либо сдались. Популярность исламистских партий упала до такой степени, что «исламистский кандидат Абдалла Джабалла занял третье место с 5% голосов» на президентских выборах 2004 года.

Бангладеш

« Джамаат-и-Ислами Бангладеш » — крупнейшая исламистская партия в стране, поддерживает соблюдение законов шариата и продвигает основную правую политику страны. С 2000 года основная политическая оппозиция Националистическая партия Бангладеш (BNP) была в союзе с ней и другой исламской партией, Ислами Оикья Джоте. Некоторые из их лидеров и сторонников, в том числе бывшие министры и депутаты, были повешены за предполагаемые военные преступления во время борьбы Бангладеш за независимость и выступления против правящей Бангладешской лиги Авами.

Бельгия

В 2012 году у партии Ислам было четыре кандидата, и они были избраны в Моленбеке и Андерлехте. В 2018 году они выдвигали кандидатов в 28 муниципалитетах. Его политика включает в себя то, что школы должны предлагать халяльную еду, а женщины должны иметь возможность носить хиджаб где угодно. Еще одной целью Исламской партии является разделение мужчин и женщин в общественном транспорте. Президент партии утверждает, что эта политика поможет защитить женщин от сексуальных домогательств.

Дания

Смотрите также: Ислам в Дании и терроризм в Дании

Исламистские движения постепенно росли с 1990-х годов. На первые исламистские группы и сети преимущественно влияли страны, из которых они иммигрировали. Причастные к этому имели тесные контакты с воинствующими исламистами на Ближнем Востоке, в Южной Азии и Северной Африке. В их операциях первоочередной задачей была финансовая поддержка группировок боевиков. С 1990-х годов люди из исламистских движений участвовали в нескольких конфликтах, чтобы тренироваться или участвовать в боевых действиях с исламистскими боевиками.

В 2000-е годы исламистские движения росли, и к 2014 году среди исламистских движений в Копенгагене, Орхусе и Оденсе появились боевики. Несколько человек из преступных группировок присоединяются к исламистским движениям, симпатизирующим воинствующему исламизму. По оценкам, в 2014 году воинствующее исламистское движение насчитывало несколько сотен человек.

Датский национальный центр социальных исследований опубликовал отчет по заказу Министерства по делам детей, интеграции и социальных дел, в котором задокументировано 15 экстремистских групп, действующих в Дании. Большинство этих организаций были немусульманскими крайне правыми или крайне левыми группами, но пять были суннитскими исламистскими группами. Эти суннитские исламистские группы включают « Хизб ут-Тахрир Дания », «Дава-бэрере» («Носители дава»), «Калдет тил Ислам» («Призыв к исламу»), «Дава-центр» («Центр дава») и « Муслимск Унгдомсцентр» («Мусульманский молодежный центр»). Все эти суннитские исламистские группы действуют в Большом Копенгагене, за исключением Muslimsk Ungdomscenter, который действует в Орхусе. Всего к одной из этих организаций принадлежит от 195 до 415 мусульман, и большинство из них — молодые люди.

Египет (джихадизм)

Основная статья: Исламский экстремизм в Египте 20-го века

В то время как идеи Кутба становились все более радикальными во время его заключения перед казнью в 1966 году, руководство Братства во главе с Хасаном аль-Худайби оставалось умеренным и заинтересованным в политических переговорах и активности. Тем не менее, маргинальные или отколовшиеся движения, вдохновленные последними произведениями Кутба в середине 1960-х годов (особенно манифестом « Вехи », также известным как « Маалим фи-л-Тарик »), развивались, и они преследовали более радикальное направление. К 1970-м годам Братство отказалось от насилия как средства достижения своих целей.

Затем на путь насилия и военной борьбы встала организация « Египетский исламский джихад », ответственная за убийство Анвара Садата в 1981 году. государства, лидеры, которые придерживались светских взглядов или которые вводили или продвигали западные/иностранные идеи и практики в исламских обществах. Его взгляды были изложены в брошюре, написанной Мухаммадом Абд ас-Саламом Фарагом, в которой он заявляет:

... нет никаких сомнений в том, что первым полем битвы для джихада является истребление этих неверных лидеров и замена их полным исламским орденом...

Другой египетской группировкой, применявшей насилие в своей борьбе за исламский порядок, была « Аль-Гамаа аль-Исламия » («Исламская группа»). Жертвами их кампании против египетского государства в 1990-х годах были глава полиции по борьбе с терроризмом (генерал-майор Рауф Хайрат), спикер парламента ( Рифаат аль-Махгуб ), десятки европейских туристов и египетских прохожих, а также более 100 египетских полицейских.. В конечном итоге кампания по свержению правительства не увенчалась успехом, и основная группа джихадистов, Джамаа Исламия (или аль-Гамаа аль- Исламия), отказалась от насилия в 2003 году. Другие менее известные группы включают Исламскую партию освобождения, Спасение из ада и Такфир. валь-хиджра, и эти группы по-разному участвовали в таких действиях, как попытки убийства политических деятелей, поджоги видеомагазинов и попытки захвата правительственных зданий.

Франция

Демократический союз мусульман ( французский: Union des démocrates musulmans français  [ fr ], UDMF), партия, основанная в 2012 году, планировала принять участие в муниципальных выборах 2019 года. Они представили списки кандидатов для 50 разных городов. UDMF также выставила кандидатов на выборах в Европейский парламент. Подъем партии можно объяснить недовольством французских мусульман основными политическими партиями.

Жеральд Дарманин, министр внутренних дел Франции, сказал в своей книге «Исламский сепаратизм »: «Исламизм, самая мощная идеология в мире, лишил ислам его голоса».

Закон против исламистского экстремизма
Смотрите также: Убийство Сэмюэля Пати

После убийства Пати был выдвинут законопроект о борьбе с исламистским экстремизмом и сепаратизмом, чтобы бороться с корнями джихадистского насилия. Он был одобрен Национальным собранием в феврале 2021 года.

Был внесен новый законопроект, который объявляет незаконными угрозы государственному служащему с целью добиться исключения или особого обращения, что влечет за собой наказание в виде лишения свободы на срок до пяти лет. Закон расширяет полномочия властей по закрытию мест отправления культа и религиозных организаций, когда они пропагандируют «ненависть или насилие». Закон требует, чтобы религиозные средства из-за границы, превышающие 10 000 евро, были задекларированы, а соответствующие счета были заверены, чтобы регулировать пожертвования из таких стран, как Турция, Катар и Саудовская Аравия. Миллионы евро финансирования ранее поступали во Францию ​​​​из таких стран, как Турция, Марокко и Саудовская Аравия.

Он устанавливает более строгие правила, разрешающие домашнее обучение, чтобы родители не забирали детей из школы, чтобы позволить им продолжить свое образование в подпольных исламистских учреждениях. Врачи, проводящие тесты на девственность, могут быть оштрафованы или приговорены к тюремному заключению. Эти изменения были вызваны рядом случаев, когда мужчины-мусульмане пытались аннулировать свой брак, обвиняя свою супругу в том, что она занималась сексом до брака. Властям придется отказывать в выдаче документов на жительство заявителям, практикующим полигамию. Принудительные браки, от которых, как считается, пострадали около 200 000 женщин во Франции, также должны были подвергаться более тщательной борьбе со стороны регистраторов.

Братья-мусульмане во Франции

Создание братства во Франции началось с Союза исламских организаций во Франции  [ fr ] (UOIF), который позже изменил свое название на Musulmans de France  [ fr ]. В состав организации в основном входили иностранные студенты, приехавшие во Францию ​​из Туниса и Марокко. К 2020 году с братством было связано 147 мечетей и 18 исламских школ. UOIF насчитывает около 50 000 членов, распределенных по 200 членским организациям.

Братство придерживается коммунитаристской философии и работает против мусульман, ведущих либеральный образ жизни и ассимилирующихся во французском обществе. В долгосрочной перспективе они стремятся войти в политику, увеличивая число мусульман до тех пор, пока они не смогут сформировать собственную политическую партию.

Газа (Хамас)

Флаг ХАМАС _

ХАМАС — палестинская суннитская исламистская организация, которая управляет сектором Газа, где она перешла к установлению законов шариата в таких вопросах, как разделение полов, использование плетей в качестве наказания и исламский дресс-код. У ХАМАСа также есть военное крыло сопротивления, Бригады Изз ад-Дин аль-Кассам.

За несколько десятилетий до Первой палестинской интифады в 1987 году «Братья-мусульмане» в Палестине занимали «спокойную» позицию по отношению к Израилю, сосредоточив внимание на проповеди, образовании и социальных услугах, а также пользуясь «снисходительностью» Израиля для создания сети мечетей и благотворительные организации. По мере того, как Первая интифада набирала обороты, а палестинские владельцы магазинов закрывали свои магазины в поддержку восстания, Братство объявило о создании ХАМАС («рвение»), посвященного джихаду против Израиля. Вместо того, чтобы быть более умеренным, чем ООП, хартия ХАМАСа 1988 года заняла более бескомпромиссную позицию, призывая к уничтожению Израиля и созданию исламского государства в Палестине. Вскоре она начала конкурировать с ООП, а затем и обогнать ее за контроль над интифадой. База набожного среднего класса Братства нашла общий язык с обедневшей молодежью интифады в их культурном консерватизме и антипатии к действиям светского среднего класса, таким как употребление алкоголя и хождение без хиджаба.

ХАМАС продолжает играть значительную роль в израильско-палестинском конфликте. С 2000 по 2007 год в результате 140 терактов смертников или «мученичества» погибло 542 человека. На выборах в законодательные органы в январе 2006 г. — их первом набеге на политический процесс — она получила большинство мест, а в 2007 г. изгнала ООП из Газы. Мусульмане хвалили ХАМАС за изгнание Израиля из сектора Газа, но критиковали за невыполнение его требований во время войн в Газе 2008–09 и 2014 годов, несмотря на тяжелые разрушения и значительные человеческие жертвы.

Ирак и Сирия (Исламское государство)

Смотрите также: Исламское государство

Пакистан

См. Также: Исламизация Зия-уль-Хака и резолюция о целях.

В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) была принята парламентская резолюция (резолюция о целях ) в соответствии с видением отцов-основателей Пакистана ( Мухаммад Икбал, Мухаммад Али Джинна, Лиакат Али Хан ). провозглашая:

Суверенитет принадлежит только Аллаху, но Он делегировал его Государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.

  • Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
  • Принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные Исламом, должны полностью соблюдаться.
  • Мусульмане должны иметь возможность упорядочивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением ислама, изложенным в Коране и Сунне.
  • Должны быть созданы условия для того, чтобы религиозные меньшинства могли свободно исповедовать и исповедовать свою религию и развивать свою культуру.

Эта резолюция позже стала ключевым источником вдохновения для авторов Конституции Пакистана и включена в конституцию в качестве преамбулы.

В июле 1977 года генерал Зия-уль-Хак сверг режим премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в Пакистане. Али Бхутто, левый сторонник демократического соперничества с исламистами, объявил о запрете алкоголя и ночных клубов в течение шести месяцев, незадолго до своего свержения. Зия-уль-Хак был гораздо более привержен исламизму, и « исламизация », или соблюдение исламских законов, стала краеугольным камнем его одиннадцатилетней военной диктатуры, а исламизм стал его «официальной государственной идеологией». Зия уль Хак был поклонником Маудуди, и партия Маудуди Джамаат-и-Ислами стала «идеологической и политической рукой режима». В Пакистане эта исламизация сверху была «вероятно» более полной, «чем при любом другом режиме, кроме режимов в Иране и Судане», но Зия-уль-Хак также подвергался критике со стороны многих исламистов за навязывание «символов», а не содержания, и использование исламизации. узаконить свои средства захвата власти. В отличие от соседнего Ирана, политика Зия-уль-Хака была направлена ​​​​на то, чтобы «избежать революционного эксцесса», а не на обострение отношений с его союзниками в Америке и странах Персидского залива. Зия-уль-Хак был убит в 1988 году, но исламизация остается важным элементом пакистанского общества.

Судан

Основная статья: Исламизм в Судане Смотрите также: Национальный исламский фронт и Национальный конгресс (Судан)

На протяжении многих лет в Судане существовал исламистский режим под руководством Хасана аль-Тураби. Его Национальный исламский фронт впервые приобрел влияние, когда влиятельный генерал Гаафар аль-Нимейри пригласил своих членов служить в своем правительстве в 1979 году. Тураби построил мощную экономическую базу на деньги иностранных исламистских банковских систем, особенно связанных с Саудовской Аравией. Он также набрал и сформировал кадры влиятельных лоялистов, направив сочувствующих студентов в университет и военную академию, будучи министром образования.

После свержения аль-Нимейри в 1985 году партия плохо выступила на национальных выборах, но в 1989 году она смогла свергнуть избранное пост-аль-Нимейри правительство с помощью военных. Тураби был известен тем, что заявлял о своей поддержке демократического процесса и либерального правительства до прихода к власти, но строгое соблюдение законов шариата, пытки и массовые заключения оппозиции, а также усиление затянувшейся войны на юге Судана, когда-то в сила. Режим NIF также какое-то время (до 11 сентября) укрывал Усаму бен Ладена и работал над объединением исламистской оппозиции американскому нападению на Ирак во время войны в Персидском заливе 1991 года.

После того, как суданские спецслужбы были замешаны в покушении на президента Египта, против Судана, бедной страны, были введены экономические санкции ООН, и Тураби попал в немилость. В 2004–2005 годах он некоторое время находился в заключении. Некоторые из политик НИФ, такие как война с немусульманским югом, были обращены вспять, хотя Национальный исламский фронт по-прежнему обладает значительной властью в правительстве Омара аль-Башира и Партии национального конгресса, еще одной исламистской партии в стране.

Швейцария

Швейцария обычно не считается центром исламизма, особенно по сравнению с такими странами, как Бельгия или Франция. Однако с 2012 по 2018 год большая часть джихадистского и потенциального джихадистского населения страны подверглась радикализации в Швейцарии.

Турция

Неджметтин Эрбакан, избранный в 1996 году, был вторым исламистским премьер-министром Турции после Шемсеттина Гюналтая, но был отстранен от власти в результате «постмодернистского государственного переворота» в 1997 году.

В Турции было несколько исламистских партий, часто меняющих названия, поскольку они были запрещены Конституционным судом за антисекулярную деятельность. Неджметтин Эрбакан (1926–2011) был лидером нескольких партий: Партии национального порядка ( Milli Nizam Partisi, 1970–1971), Партии национального спасения ( Milli Selamet Partisi, 1972–1981) и Партии благосостояния ( Refah). Партии, 1983–1998); он также стал членом Партии счастья ( Saadet Partisi, 2003—2011). Нынешний президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган долгое время считался поборником политического ислама.

Партию справедливости и развития (ПСР), которая доминирует в турецкой политике с 2002 года, иногда называют исламистской, но она отвергает такую ​​классификацию.

Современная эпоха

По стране

Хизб ут-Тахрир

Основная статья: Хизб ут-Тахрир

Хизб ут-Тахрир — влиятельное международное исламистское движение, основанное в 1953 году исламским кадием (судьей) Такьюддином аль-Набхани. ХТ отличается от большинства других исламистских движений тем, что партия сосредоточена не на применении шариата на местном уровне или предоставлении социальных услуг, а на объединении мусульманского мира в соответствии со своим видением нового исламского халифата, охватывающего территорию от Северной Африки и Ближнего Востока до большую часть Центральной и Южной Азии.

С этой целью она разработала и опубликовала конституцию из 186 статей для своего предполагаемого халифата-государства, определяющую конкретные политики, такие как законы шариата, «унитарная правящая система», возглавляемая халифом, избранным мусульманами, экономика, основанная на золотом стандарте, государственная собственность на коммунальные услуги, общественный транспорт и энергоресурсы, смерть отступникам и арабский язык как «единственный язык государства».

Сосредоточившись на Халифате, партия придерживается иного взгляда на мусульманскую историю, чем некоторые другие исламисты, такие как Мухаммад Кутб. ХТ считает, что поворотный момент в исламе произошел не со смертью Али или одного из четырех других «праведных» халифов в 7 веке, а с упразднением Османского халифата в 1924 году. Исламская система, в чем она обвиняет «неверующие (кафирские) колониальные державы», действующую через турецкого модерниста Мустафу Кемаля Ататюрка.

ХТ не участвует в вооруженном джихаде и не поддерживает демократическую систему, а стремится захватить власть посредством «идеологической борьбы» за изменение мусульманского общественного мнения и, в частности, через элиты, которые «содействуют» «смене правительства», т. е. совершить «бескровный» переворот. Якобы он пытался совершить такие перевороты в 1968 и 1969 годах в Иордании и в 1974 году в Египте, но потерпел неудачу, и теперь он запрещен в обеих странах.

Партию иногда описывают как «ленинскую» и «жестко контролируемую ее центральным руководством», и, по оценкам, один миллион ее членов должен провести «не менее двух лет, изучая партийную литературу под руководством наставников ( Муршида ) », прежде чем принять «партию». клятва." ХТ особенно активна в бывших советских республиках Центральной Азии и в Европе.

В Великобритании на ее митинги собрались тысячи мусульман, и два наблюдателя (Роберт С. Лейкен и Стивен Брук) охарактеризовали партию как опережающую «Братьев-мусульман» как по членству, так и по радикализму.

Постарабская весна (2011-настоящее время)

Один наблюдатель (Куинн Мечам) отмечает четыре тенденции в исламизме, возникшие после «арабской весны» 2010–2011 годов:

  • Репрессии против «Братьев-мусульман». В первую очередь египетскими военными и судами после насильственного отстранения Мурси от должности в 2013 году ; но также Саудовской Аравией и рядом стран Персидского залива (не Катаром).
  • Подъем исламистского « государственного строительства » там, где произошел «крах государства» — особенно в Сирии, Ираке, Ливии и Йемене. Исламистам оказалось легче, чем конкурирующим неисламистам, пытающимся заполнить пустоту из-за несостоятельности государства за счет внешнего финансирования, оружия и боевиков, «многие из которых прибыли из-за границы и сплотились вокруг панисламской идентичности». Нормы управления в этих исламистских районах основаны на ополчении, и население подчиняется их власти из-за страха, лояльности, других причин или какой-то комбинации. «Самой обширной» из этих новых «моделей» является « Исламское государство ».
  • Увеличение сектантства хотя бы частично из -за Proxy Wars. Истребители являются доверенными лицами в первую очередь Саудовской Аравии и стран Персидского залива, а также Ирана. Исламисты воюют с исламистами по разным конфессиональным линиям в Ливане (суннитские боевики атакуют позиции «Хизбаллы» ), Йемене (между основными суннитскими исламистами из Ислаха и шиитским движением зайдитов - хуситов ), в Ираке (Исламское государство и иракские шиитские ополчения).
  • Повышенная осторожность и политическое обучение в таких странах, как Алжир и Иордания, где исламисты решили не бросать серьезный вызов своим правительствам. В Йемене Ислах «стремился сформулировать свою идеологию таким образом, чтобы избежать обвинений в воинственности».

Другой наблюдатель (Тарек Осман) с обеспокоенностью отмечает, что

  • Неспособность захватить власть во время «арабской весны» привела не к «самоанализу» в основных исламистских группах по поводу того, что пошло не так, а вместо этого к «антагонизму и пламенной злобе» и жажде мести. Сторонники политического ислама (хотя это не относится к некоторым выдающимся лидерам, таким как Рачед Ганнуши, но особенно верно в отношении Египта) считают себя жертвами несправедливости, виновниками которой являются не просто «отдельные заговорщики, а целые социальные группы».

Исламское Государство Ирака и Леванта

Основная статья: Исламское Государство Ирака и Леванта Территория ИГИЛ, выделенная серым цветом, в момент наибольшего территориального расширения в мае 2015 г.

«Исламское государство», ранее известное как «Исламское государство Ирака и Леванта», а до этого как «Исламское государство Ирака» (также называемое арабской аббревиатурой ДАИШ), является ваххабитской / салафитской джихадистской экстремистской боевой группировкой. который возглавляется и в основном состоит из арабов- суннитов из Сирии и Ирака. В 2014 году группа провозгласила себя халифатом с религиозной, политической и военной властью над всеми мусульманами мира. По состоянию на март 2015 года он контролировал территорию, оккупированную десятью миллионами человек в Сирии и Ираке, и имеет номинальный контроль над небольшими районами Ливии, Нигерии и Афганистана. (Хотя это самопровозглашенное государство, оно не имеет международного признания.) ИГИЛ также действует или имеет филиалы в других частях мира, включая Северную Африку и Южную Азию.

Возникнув как « Джамаат ат-Таухид валь-Джихад» в 1999 г., ИГИЛ присягнуло на верность «Аль-Каиде» в 2004 г., участвовало в иракском повстанческом движении, последовавшем за вторжением в Ирак сил западной коалиции в 2003 г., присоединилось к борьбе в Сирийской гражданской Война началась в 2011 году, и он был исключен из «Аль-Каиды» в начале 2014 года (которая жаловалась на отказ от консультаций и «пресловутую непримиримость»). ИГИЛ приобрело известность после того, как в ходе наступления в июне того же года оно вытеснило иракские правительственные силы из ключевых городов на западе Ирака. Группа хорошо разбирается в социальных сетях, размещая в Интернете видеоролики об обезглавливании солдат, гражданских лиц, журналистов и гуманитарных работников, и известна своим разрушением объектов культурного наследия. Организация Объединенных Наций (ООН) возложила на ИГИЛ ответственность за нарушения прав человека и военные преступления, а Amnesty International сообщила об этнических чистках, совершенных группой в «историческом масштабе». Группа была признана террористической организацией ООН, Европейским союзом (ЕС) и государствами-членами, США, Индией, Индонезией, Турцией, Саудовской Аравией, Сирией и другими странами.

Фон

Социополитика

Благотворительная работа

Исламистские движения, такие как «Братья- мусульмане», «хорошо известны тем, что предоставляют приюты, помощь в образовании, бесплатные или недорогие медицинские клиники, помощь с жильем студентам из других городов, студенческие консультативные группы, содействие в проведении недорогих массовых церемоний бракосочетания, чтобы избежать непомерно дорогого приданого. требования, юридическая помощь, спортивные сооружения и женские группы». Все это очень выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или небрежных правительств, чья приверженность социальной справедливости ограничивается риторикой.

Неудовлетворенность статус-кво

Арабский мир — изначальное сердце мусульманского мира — страдает от экономического застоя. Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии, страны с населением в пять миллионов человек, превышал экспорт всего арабского мира с населением в 260 миллионов человек, не считая доходов от продажи нефти. Утверждается, что этот экономический застой начался с упадком Османского халифата в 1924 году, когда торговые сети были разрушены, а общества распались с созданием новых национальных государств; до этого на Ближнем Востоке была разнообразная и растущая экономика и более общее процветание.

Сильный рост населения в сочетании с экономической стагнацией привел к возникновению городских агломераций в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи, Дакке и Джакарте, в каждой из которых проживает более 12 миллионов человек, миллионы из которых молодые, безработные или занятые неполный рабочий день. Такая демографическая группа, отчужденная от прозападных привычек городской элиты, но оторванная от удобств и более пассивных традиций деревень, откуда они прибыли, по понятным причинам благосклонно относится к исламской системе, обещающей лучший мир, — идеологии, обеспечивающей «эмоционально знакомую основа для групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемая основа для легитимности и авторитета; сразу понятная формулировка принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее».

Замалчивание левой оппозиции

В постколониальную эпоху многие государства с мусульманским большинством, такие как Индонезия, Египет, Сирия и Ирак, находились под властью авторитарных режимов, в которых часто на протяжении десятилетий постоянно доминировали одни и те же люди или их кадры. В то же время военные играли значительную роль в правительственных решениях во многих из этих государств ( огромную роль военных можно было увидеть и в демократической Турции).

Авторитарные режимы, опираясь на военную поддержку, принимали дополнительные меры, чтобы заставить замолчать силы левой оппозиции, часто с помощью иностранных держав. Замалчивание левой оппозиции лишило массы возможности выразить свое экономическое недовольство и неудовлетворенность отсутствием демократических процессов.

В результате в эпоху после «холодной войны» исламистские движения, основанные на гражданском обществе, такие как «Братья-мусульмане», были единственными организациями, способными предоставить возможности для протеста.

Динамика повторяется после того, как штаты прошли демократический переход. В Индонезии некоторые светские политические партии способствовали принятию религиозных уставов, чтобы противостоять популярности исламистской оппозиции. В Египте в течение короткого периода демократического эксперимента « Братья-мусульмане» перехватили импульс, став наиболее сплоченным политическим движением среди оппозиции.

Идеология

Политика идентичности

Протесты против Басуки Тьяхаджи Пурнамы, христианского губернатора Джакарты, 2 декабря 2016 г.

Исламизм также можно охарактеризовать как часть политики идентичности, в частности религиозно ориентированный национализм, возникший в странах третьего мира в 1970-х годах: « возрождающийся индуизм в Индии, религиозный сионизм в Израиле, воинствующий буддизм в Шри-Ланке, возрождающийся сикхский национализм в Пенджабе »., « Теология освобождения » католицизма в Латинской Америке и исламизма в мусульманском мире».

Исламское возрождение

Дополнительная информация: исламское возрождение и ислам и современность.

Современное возрождение исламской преданности и влечения к исламским вещам можно проследить до нескольких событий.

К концу Первой мировой войны в большинстве мусульманских государств доминировали христианские западные государства. Утверждается, что либо утверждения ислама были ложными и христианский или постхристианский Запад наконец придумал другую систему, которая была лучше, либо ислам потерпел неудачу из-за того, что не был верен себе. Таким образом, чтобы обратить эту волну вспять, потребовалось удвоение веры и преданности мусульман.

Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением арабских националистически настроенных армий, сражавшихся под лозунгом «Суша, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 г.) почти до победы в Войне Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик».

Наряду с войной Судного дня последовало арабское нефтяное эмбарго, когда драматическое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и в четыре раза повысить цены на нефть сделало термины «нефть», «арабы» и «ислам» синонимами — с властью — в мире, и особенно в общественном воображении мусульманского мира. Многие мусульмане верят, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, что богатство в сотни миллиардов долларов, полученное от огромных нефтяных месторождений в Персидском заливе, было ничем иным, как подарком от Бога верующим исламам.

По мере того, как исламское возрождение набирало обороты, правительства, такие как Египет, которые ранее подавляли (и продолжают подавлять) исламистов, присоединились к победившей на выборах. Они запретили алкоголь и заполонили эфир религиозными программами, сделав движение еще более заметным.

Западное отчуждение

Протест салафитов-исламистов против антиисламского фильма « Невинность мусульман» в Сиднее, 15 сентября 2012 г.

Мусульманское отчуждение от западных путей, в том числе его политических путей.

  • Память в мусульманских обществах о многовековом «культурном и институциональном успехе» исламской цивилизации, которые создали «сильное сопротивление альтернативному «цивилизационному порядку»», такому как западная цивилизация,
  • Близость ядра мусульманского мира к Европе и христианскому миру, где он сначала завоевал, а затем был завоеван. Иберия в восьмом веке, крестовые походы, начавшиеся в одиннадцатом веке, затем на протяжении столетий Османская империя были полем войны между Европой и исламом.
По словам Бернарда Льюиса :

Почти тысячу лет, от первой высадки мавров в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой со стороны ислама. В первые века это была двойная угроза — не только вторжения и завоевания, но также обращения и ассимиляции. Все провинции исламского царства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращенными из христианства... Их потеря была болезненной, и это усилило опасения, что подобная судьба ждала Европа.

Исламский мир чувствовал собственный гнев и негодование по поводу гораздо более недавнего технологического превосходства жителей Запада, которые,

вечные учителя; мы, вечные студенты. Поколение за поколением эта асимметрия порождала комплекс неполноценности, постоянно усугубляемый тем фактом, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их усвоить.... Лучший инструмент для превращения комплекса неполноценности в комплекс превосходства. .. Ислам придаст всей культуре чувство достоинства.

Для исламистов главная угроза Запада носит культурный, а не политический или экономический характер. Культурная зависимость лишает человека веры и идентичности и, таким образом, разрушает ислам и исламское сообщество ( умму ) гораздо эффективнее, чем политическое правление.
  • Окончание холодной войны и советская оккупация Афганистана устранили общего атеистического коммунистического врага, объединившего некоторых религиозных мусульман и капиталистический Запад.

геополитика

Государственная поддержка

Саудовская Аравия
Смотрите также: Международная пропаганда консервативного суннитского ислама

Начиная с середины 1970-х годов исламское возрождение финансировалось избытком денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. Десятки миллиардов долларов « нефтеисламской щедрости», полученной от недавнего повышения цен на нефть, финансировали примерно «90% расходов всей веры».

Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей как молодых, так и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование, «книги, стипендии, стипендии и мечети» (например, « было построено и оплачено более 1500 мечетей ). на деньги, полученные из государственных фондов Саудовской Аравии за последние 50 лет»), наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые продолжали преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д.

Финансирование также использовалось для вознаграждения журналистов и ученых, которые следовали строгому толкованию ислама саудовцами; вокруг Египта были построены вспомогательные кампусы для университета Аль-Азхар, старейшего и наиболее влиятельного исламского университета в мире.

Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, была строгим, консервативным саудовским ваххабизмом или салафизмом. В своей самой жесткой форме она проповедовала, что мусульмане должны не только «всегда противостоять» неверным «всеми способами», но и «ненавидеть их за их религию… ради Аллаха», что демократия «виновна во всех ужасных войнах 20-го века». века», что шииты и другие мусульмане, не являющиеся ваххабитами, были неверными и т. д. Хотя эти усилия никоим образом не обратили всех или даже большинство мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, они многое сделали для подавления более умеренных местных интерпретаций и установил саудовскую интерпретацию ислама как «золотой стандарт» религии в умах некоторых или многих мусульман.

Катар
Дополнительная информация: Братья-мусульмане § Катар

Катар выделяется среди государств-спонсоров исламизма наряду с Саудовской Аравией. Катар продолжает поддерживать Братьев-мусульман в Египте, а шейх Тамим бин Хамад Аль Тани осудил египетский государственный переворот 2013 года, который произошел в Египте. В июне 2016 года Мохамед Мурси был приговорен к пожизненному заключению за передачу государственной тайны Катару. Постоянная поддержка «Братьев-мусульман» Катаром считается одной из ступенек, с которых начался дипломатический кризис Катара.

Политическая и финансовая поддержка Катаром исламистских движений и группировок не ограничивалась египетским случаем. Известно, что Катар поддерживал исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене.

В частности, в Ливии Катар поддержал исламистское правительство, созданное в Триполи. Во время революции 2011 года, в результате которой был свергнут президент Муаммар Каддафи, Катар предоставил «десятки миллионов долларов помощи, военную подготовку и более 20 000 тонн оружия» повстанцам, выступающим против Каддафи, и, в частности, исламистским ополченцам. Поток оружия не прекратился после свержения правительства Каддафи. Катар сохранил свое влияние через ключевых посредников на местах, в том числе священнослужителя Али аль-Саллаби, лидера исламистского ополчения «Катиба 17 февраля» Исмаила аль-Саллаби и лидера Военного совета Триполи Абдель Хаким Белхадж.

ХАМАС также был одним из основных бенефициаров финансовой поддержки Катара. Мало того, что эмират Персидского залива постоянно принимает у себя политбюро ХАМАС с 2012 года; Лидер ХАМАС Халед Машаль часто встречался с международными делегациями на территории Катара. Совсем недавно Катар оказал материальную поддержку террористическим операциям ХАМАС, используя свое официальное обязательство финансировать восстановление Газы. В основном через «грузовики со строительными материалами, доставляемыми в Газу», Катар переправляет в Газу вещества двойного назначения, которые можно использовать для производства взрывчатых веществ.

В 2003 году в интервью газете Al-Hayat политбюро ХАМАС заявило, что большая часть поддержки Катара была получена через благотворительные организации и народные комитеты. Крупнейшая катарская неправительственная организация Qatar Charity, в частности, сыграла большую роль в миссии Катара по поддержке исламистов во всем мире. Официально через свою инициативу «Гайт», а также за счет заметных пожертвований, предшествовавших программе «Гайт», Qatar Charity финансировала строительство или реконструкцию мечетей и культурных учреждений по всему миру.

Как и Саудовская Аравия, Катар направил значительные усилия на распространение салафизма и «завоевание сфер влияния» в странах, получающих выгоду от его поддержки. Во Франции, в частности, Катар вложил значительные средства в Союз исламских организаций Франции (UOIF), зонтичную организацию, неофициально выступающую в качестве представителя Братьев-мусульман в стране, через которую Катарская благотворительная организация направила средства для мечети Ассалам в Нанте (€ 4,4 млн) и мечеть в Мюлузе (2 млн евро).

Западное покровительство
Дополнительная информация: деятельность ЦРУ в Афганистане и Timber Sycamore. Представители афганских моджахедов с президентом Рональдом Рейганом в Белом доме в 1983 году.

В 1970-е годы, а иногда и позже, западные и прозападные правительства часто поддерживали иногда зарождающихся исламистов и исламистские группы, которые позже стали рассматриваться как опасные враги. Исламисты считались западными правительствами оплотом против — что считалось в то время — более опасными левыми / коммунистическими / националистическими повстанцами / оппозицией, против которых исламисты правильно считались. США потратили миллиарды долларов на помощь моджахедам - мусульманам Афганистана, врагам Советского Союза, а неафганские ветераны войны вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и оказали значительное влияние.

Хотя ХАМАС, официально созданный в 1987 году, является решительным противником существования Израиля, его истоки восходят к институтам и священнослужителям, которых Израиль поддерживал в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в Газе с такими фигурами, как Ахмед Ясин, поскольку Израиль считал их более предпочтительными, чем светский, а затем и более могущественный Аль-Фатх с ООП.

Президент Египта Анвар Садат  , чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфита ); передача Египта под юрисдикцию Советского Союза Соединенным Штатам; и заключение мира с Израилем — освободил исламистов из тюрем и приветствовал изгнанников в молчаливом обмене на политическую поддержку в его борьбе против левых. Говорят, что его «поощрение появления исламистского движения» «подражали многие другие мусульманские лидеры в последующие годы». Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты стали полностью доминировать в университетских студенческих союзах. Позже Садат был убит, и в 1990-х годах в Египте было сформировано мощное повстанческое движение. Сообщалось также, что французское правительство продвигало исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и милосердия».

Исламизм в шиитском мире

Смотрите также: исламистский шиизм

Шиитский ислам - вторая по величине ветвь ислама, за которой следуют 10–15% всех мусульман. Шиизм-двунадесятник - крупнейшая ветвь шиитского ислама, составляющая около 85% всех мусульман-шиитов.

Исламистский шиизм ( персидский : تشیع اخوانی) - это меньшинство шиизма-двунадесятников, находящееся под влиянием идеологий суннитского Братства -мусульман и политизированной версии мистицизма Ибн Араби. Он рассматривает ислам как политическую систему и отличается от других основных групп усули и ахбари тем, что поддерживает идею формирования исламистского государства на фоне двенадцатого имама. Исламистский шиизм оформился во время холодной войны и появился на международной арене после иранской революции 1979 года. Он сыграл решающую роль в мировом исламизме, поскольку иранский режим решил экспортировать свою революцию. Хотя исламистская идеология изначально была заимствована из «Братьев-мусульман», отношения Ирана с «Братьями-мусульманами» также ухудшились из-за их участия в гражданской войне в Сирии. Однако большинство усули-шиизма отвергает идею исламистского государства в период Сокрытия Скрытого Имама.

Неотъемлемая светскость

Смотрите также: Мухаммад Казим Хурасани Мухаммад Казим Хурасани ( персидский : محمد کاظم خراسانی ; 1839 - 12 декабря 1911), широко известный как Ахунд Хурасани ( персидский : آخوند خراسانی), является одним из величайших теоретиков усули-шиизма в наше время.

Сокрытие имама в шиитском исламе относится к вере в то, что Махди, культивированный потомок мужского пола исламского пророка Мухаммеда, уже родился и впоследствии ушел в сокрытие, из которого он однажды выйдет с Иисусом и установит глобальную справедливость. Во время первой демократической революции в Азии, Конституционной революции в Иране, шиит Марджа Ахунд Хурасани и его коллеги теоретизировали модель религиозной светскости в отсутствие имама, которая до сих пор преобладает в шиитских семинариях. В отсутствие идеального правителя, то есть имама аль-Махди, демократия была лучшим возможным вариантом. Оппозицию конституционной демократии он рассматривает как враждебность по отношению к двенадцатому имаму, потому что исламская система правления не может быть установлена ​​без непогрешимого имама во главе. Таким образом, демократическое законодательство может помочь уменьшить государственную тиранию и сохранить мир и безопасность. Он сказал:

«Согласно шиитскому учению, только непогрешимый имам имеет право управлять, вести дела народа, решать проблемы мусульманского общества и принимать важные решения. Как это было во времена пророков или во времена халифата вождя правоверных, и как это будет во времена нового появления и возвращения Махди. Если абсолютная опека не у непогрешимых, то это будет неисламское правительство. Поскольку это время оккультизма, могут быть два типа неисламских режимов: первый — это справедливая демократия, при которой дела народа находятся в руках верных и образованных людей, а второй — правительство тирании. в котором диктатор имеет абсолютную власть. Поэтому и в глазах шариата, и разума справедливое преобладает над несправедливым. Из человеческого опыта и тщательных размышлений стало ясно, что демократия уменьшает тиранию государства и обязательно отдает предпочтение меньшему злу».

—  Мухаммад Казим Хурасани

Как «санкционированное священным законом и религией», считает Ахунд, теократическое правительство может быть сформировано только непогрешимым имамом. Ага Бузург Техрани также процитировал Ахунда Хурасани, сказавшего, что если есть возможность установления действительно законного исламского правления в любую эпоху, Бог должен положить конец сокрытию имама эпохи. Следовательно, он опровергал идею абсолютной опеки юриста. Поэтому, по словам Ахунда, шиитские юристы должны поддержать демократическую реформу. Он предпочитает коллективную мудрость ( персидский : عقل جمعی) индивидуальным мнениям и ограничивает роль юриста предоставлением религиозного руководства в личных делах верующего. Он определяет демократию как систему управления, которая налагает ряд «ограничений и условий» на главу государства и государственных служащих, чтобы они работали в «границах, определяемых законами и религией каждой нации». Ахунд считает, что современные светские законы дополняют традиционную религию. Он утверждает, что как религиозные постановления, так и законы, выходящие за рамки религии, противостоят «государственной деспотии». Конституционализм основан на идее защиты «неотъемлемых и естественных свобод нации», и поскольку абсолютная власть развращает, демократическое распределение власти позволит нации полностью реализовать свой потенциал.

Первая демократическая революция Азии

Смотрите также: Персидская конституционная революция

Город Наджаф на протяжении веков играл роль нервного центра в шиитском мире. В 1900-х годах, на заре конституционной революции, именно здесь обсуждались политические идеи и формировалась религиозная светскость шиитской юриспруденции. Многие периодические издания того времени, особенно « Аль-Гура», « Дурат ан-Наджаф» и « Наджаф», издававшиеся в городе, отражают характер интеллектуального обмена во время движения. Другие публикации, такие как издаваемая в Калькутте « Хабл аль-Матин», также дошли до жителей Наджафа. В Наджафе развился собственный вкус современности, отличный от западного. Эти публикации отстаивали концепции личной свободы, национального государства, современных наук, конституционной монархии и демократии. Но они также считали западное колониальное наступление пугающим и понимали, что единственный способ дать отпор — создать сильную и прогрессивную нацию.

Трио: (слева направо) Ахунд Хурасани, Мирза Хусейн Техрани и Абдулла Мазандарани.

Четвертый король Каджаров, Насер ад-Дин Шах, был убит Мирзой Резой Кермани, последователем Джамал ад-Дина аль-Афгани, когда он посещал и молился в храме Шаха Абдул-Азима 1 мая 1896 года. В Мозаффар аль- Воцарение Дин -шаха Персия столкнулась с финансовым кризисом, когда ежегодные государственные расходы намного превышали доходы в результате политики его отца. Во время своего правления Моззафар ад-Дин предпринял некоторые реформы центральной казны; однако предыдущий долг, понесенный судом Каджаров как перед Англией, так и перед Россией, значительно подорвал эти усилия. В 1901 году он наградил Уильяма Нокса Д'Арси, британского подданного, правами на добычу нефти на большей части территории страны. Широко распространенные среди аристократии, образованной элиты и религиозных лидеров опасения по поводу уступок и иностранного контроля привели к некоторым протестам в 1906 году. тремя основными группами коалиции, стремившейся к конституции, были торговцы, улемы и небольшая группа радикальных реформаторов. Они разделяли цель покончить с королевской коррупцией и положить конец господству иностранных держав. Это привело к тому, что шах принял предложение о создании Меджлеса (Национального консультативного собрания) в октябре 1906 года, которым была ограничена власть монарха, поскольку он предоставил народу конституцию и парламент. Король Мозаффар ад-Дин Шах подписал конституцию 1906 года незадолго до своей смерти. Члены вновь сформированного парламента поддерживали постоянную связь с Ахундом Хурасани, и всякий раз, когда обсуждались законопроекты, ему телеграфировали подробности для юридического заключения. В письме от 3 июня 1907 года парламент сообщил Ахунду о группе антиконституционалистов, которые пытались подорвать легитимность демократии во имя религиозного закона. Троица ответила:

Персидский :

اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن محاده و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی شوکت است. الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین،

حررّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الاحقر عبدالله المازندددر

«Поскольку мы знаем о предполагаемых причинах этого института, поэтому каждый мусульманин обязан поддерживать его основание, а те, кто пытается победить его, и их действия против него считаются противоречащими шариату».

-  Мирза Хусейн Техрани, Мухаммад Казим Хурасани, Абдалла Мазандаран.

Холодная война и столкновение усули-исламистов в шиитском мире

Смотрите также: арабская холодная война Сайид Мухсин аль-Хаким ( арабский : سيد محسن الطباطبائي الحكيم ; 31 мая 1889 г. - 2 июня 1970 г.) был учеником Ахунда Хурасани. Сайид Кутб ( арабский : سيد إبراهيم حسين قطب ; 1906–1966) был египетским суннитским исламистским писателем и ведущим членом египетских Братьев- мусульман в 1950-х и 1960-х годах. Аятулла Сайид Мохаммад Хади аль-Милани ( персидский : سيد محمد هادى حسينى ميلانی ; 1 июля 1895 — 7 августа 1975) был учеником аятуллы Наини. Али Шариати ( персидский : علی شریعتی مزینانی ; 1933–1977).

Во время холодной войны в Иране началась массовая трансляция мыслителей «Братьев- мусульман». Книги Сайида Кутба и Абул А'ла Аль-Маудуди продвигались через Всемирную мусульманскую лигу под покровительством Саудовской Аравии, чтобы противостоять коммунистической пропаганде в мусульманском мире. Шахский режим в Иране терпел литературу «Братьев-мусульман» не только потому, что она ослабляла демократических усулисов, но и, находясь в западном лагере, Шах понимал, что это главный идеологический ответ Запада на проникновение советского коммунизма в мусульманский мир. Советские отчеты того времени указывают на то, что персидские переводы этой литературы также контрабандой ввозились в Афганистан, где западный блок намеревался использовать исламистов против коммунистов. Халед Абу эль-Фадл считает, что Сайид Кутб был вдохновлен немецким фашистом Карлом Шмидтом. Он воплощал собой смесь ваххабизма и фашизма и вместе с Маудуди теоретизировал идеологию исламизма. Работы Маудуди и других пакистанских и индийских исламистов были переведены на персидский язык и наряду с литературой Братьев- мусульман сформировали идеологию шиитских исламистов. Маудуди ценил силу современного государства и его потенциал принуждения, который можно было использовать для контроля над нравственностью. Он видел ислам как национальное государство, которое стремилось формировать своих граждан и контролировать каждое частное и публичное выражение их жизни, подобно фашистам и коммунистическим государствам. Иранские шиитские исламисты имели тесные связи с « Джамаат-и-Ислами » Маудуди, и после беспорядков 1963 года в Куме периодический журнал « Тарджуман уль-Коран » джамаата опубликовал статью, критикующую шаха и поддерживающую исламистские течения в Иране. Произведения Сайида Кутба были переведены иранскими исламистами на персидский язык и пользовались большой популярностью как до, так и после революции. Видные деятели, такие как нынешний верховный лидер Ирана Али Хаменеи и его брат Мухаммад Хаменеи, Ахмад Арам, Хади Хосрошахи и др., переводили произведения Кутба на персидский язык. Хади Хосрошахи был первым, кто назвал себя Ахвани-шиитом. По данным Национальной библиотеки и архивов Ирана, 19 произведений Сайида Кутба и 17 произведений его брата Мухаммада Кутба были переведены на персидский язык и получили широкое распространение в 1960-х годах. Размышляя об этом значении идей, Али Хаменеи сказал:

Недавно возникшее исламское движение... возникла острая потребность в кодифицированных идеологических основаниях... В большинстве сочинений об исламе того времени отсутствовали какие-либо прямые обсуждения продолжающейся борьбы мусульманского народа... Немногие люди, сражавшиеся в самых ожесточенных стычках на этом поле боя, решились компенсировать этот недостаток... Этот текст был переведен именно с этой целью.

In 1984 the Iranian authorities honoured Sayyid Qutb by issuing a postage stamp showing him behind the bars during trial.

Но аятулла Хади Милани, влиятельный Усули Марджа в Мешхеде в 1970-х годах, издал фетву, запрещающую его последователям читать книги Али Шариати и исламистскую литературу, созданную молодыми священнослужителями. За этой фетвой последовали аналогичные фетвы аятуллы Мараши Наджафи, аятуллы Мухаммада Рухани, аятуллы Хасана Коми и других. Исламист аятулла Хомейни отказался от комментариев. Али Шариати, яростный критик традиционного духовенства усули, также находился под сильным влиянием антидемократических исламистских идей мыслителей Братьев-мусульман в Египте, и он пытался встретиться с Мухаммедом Кутбом во время визита в Саудовскую Аравию в 1969 году. Шариати критиковал аятуллу Хади аль-Милани и других Усули Марджа за то, что он не был революционером. Заядлый курильщик Шариати умер от сердечного приступа в добровольном изгнании в Саутгемптоне 18 июня 1977 года.

Однако в одной из своих первых книг « Кашф аль-Асрар » юрист-исламист Рухолла Хомейни утверждал, что:

Правительство может быть легитимным только тогда, когда оно принимает верховенство Бога, а правление Бога означает соблюдение шариата. Все законы, противоречащие шариату, должны быть отменены, потому что только закон Божий останется в силе и неизменен перед лицом меняющихся времен.

Тем временем в Ираке суннитская династия хашимитов, основанная британским колониализмом в 1921 году, пала после успешного военного переворота 1958 года, возглавляемого просоветским генералом Абд аль-Каримом Касимом. Религиозные учебные центры подверглись огромному давлению со стороны коммунистической пропаганды и попыток правительства обуздать религию как препятствие на пути современности и прогресса. Усули Марджа аятолла Мохсин аль-Хаким издал фетву против коммунизма. Молодой священнослужитель-исламист Мухаммад Бакир ас-Садр начал выпускать исламистскую литературу и написал такие книги, как «Наша философия » и «Наша экономика », а также с некоторыми коллегами основал Исламскую партию Дава с целями, схожими с целями «Братьев- мусульман», но покинул ее через два года. сосредоточиться на письме. Аятулла Мохсин аль-Хаким не одобрял его деятельность и идеи.

Исламистская революция

Смотрите также: Опека над исламским юристом Сайид Абул Касим аль-Хойи (персидский: سید ابوالقاسم خویی), 1992–1899 гг., Был учеником аятуллы Наини. Рухолла Хомейни ( персидский: سید روح الله خمینی), антисекуляристский лидер Исламской революции Ирана, был учеником мистического шейха Мухаммеда Али Шах-Абади.

После его ареста в Иране после беспорядков 1963 года ведущие аятуллы выступили с заявлением о том, что аятулла Хомейни также был законной Марджей, что спасло ему жизнь, и он был сослан. Находясь в изгнании в Ираке в священном городе Наджаф, Хомейни воспользовался иракско-иранским конфликтом и начал кампанию против режима Пехлеви в Иране. Саддам Хусейн предоставил ему доступ к персидской передаче Багдадского радио для обращения к иранцам и облегчил ему прием посетителей. С 21 января по 8 февраля 1970 года он прочитал группе своих студентов серию из 19 лекций об исламском правительстве и поднял идею Нараки об абсолютной власти Юриста над личной жизнью подражателя во всех аспектах общественной жизни. Заметки о лекциях вскоре были превращены в книгу, которая вышла под тремя разными названиями: «Исламское правительство», «Власть юриста » и «Письмо имама Мусави Кашефа аль-Гиты» (для обмана иранских цензоров). Хомейни Небольшая книга (менее 150 страниц) была ввезена контрабандой в Иран и «широко распространена» среди сторонников Хомейни до революции. Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на его идею абсолютной опеки над юристами была отрицательной. Великий аятолла Абул-Касим Хой, ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргумент Хомейни на том основании, что полномочия юриста ограничены опекой над сиротами и социальным обеспечением и не могут быть распространены на политическую сферу. Аль-Хой подробно описывает роль высококвалифицированного шиитского юриста в эпоху сокрытия непогрешимого имама, которую традиционно поддерживали шиитские ученые усули, следующим образом:

Arabic : أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العالم

Русский: «Что касается попечительства над несудебными делами, такими как содержание имущества пропавших без вести и сирот, если оно не обращено на сохранение опекуном, а также дарение имущества, не имеющего попечителя от имени даритель, юрист является опекуном, а также продолжение состязательных бумаг, решение о судебном разбирательстве остается за юристом и аналогичными властями, но что касается превышения этого (ограниченная опека), наиболее популярное мнение среди юристов Усули - отсутствие о его доказательствах Аллах знает лучше».

Сайед Абулхассан Шамсабади был убит исламистами в 1976 году. Муртаза Мутаххари ( персидский : مرتضی مطهری ; 31 января 1919 — 1 мая 1979) был умеренным исламистом. Он считал, что юрист имеет только надзорную роль и не должен управлять.

Аятулла Хой проявил большую гибкость и терпимость, например, он считал немусульман равными гражданами национального государства, прекратил суровые наказания, такие как побивание камнями, и поддерживал использование священных книг, кроме Корана, для клятв, взятых от немусульман. В Исфахане представитель аятуллы Хоэя Сайед Абул Хасан Шамсабади выступил с проповедями, критикующими исламистскую интерпретацию шиитского богословия. Он был похищен и убит исламистской подпольной группой под названием Target Killers ( персидский : هدفی ها), возглавляемой Мехди Хашми. В Куме майор Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари не соглашался с интерпретацией Хомейни концепции «Руководство юристов» ( вилаят аль-факих ). Шариатмадари твердо верил, что никакая система правления не может быть навязана народу, какой бы морально правильной она ни была. Вместо этого люди должны иметь возможность свободно избирать правительство. Перед исламистской революцией 1979 года Шариатмадари хотел вернуться к системе конституционной монархии, закрепленной в Конституции Ирана 1906 года. Он призывал к мирным демонстрациям, чтобы избежать кровопролития.

Сайид Мохаммад Казем Шариатмадари ( персидский: سید محمد کاظم شریعتمداری), 5 января 1906 г. - 3 апреля 1986 г., умер под домашним арестом. Рухолла Хомейни в Тегеране с Ахмадом Хомейни и Мохаммадом-Али Раджаем.

6 января 1978 года в ежедневной газете Ettela'at появилась статья, оскорбляющая аятуллу Хомейни. Разочарованная молодежь в Куме вышла на улицы, шестеро были убиты. На 40-й день смерти в Куме Тебриз увидел восстание и смерть. Началась цепная реакция, приведшая к восстаниям во всех городах. Улучив момент, Хомейни дал интервью французской газете «Монд » и потребовал свержения режима. Он начал давать интервью западным СМИ, в которых предстал изменившимся человеком, говорил о «прогрессивном исламе» и не упоминал идею «опеки над юристом». 10 и 11 декабря 1978 года, в дни Тасуа и Ашуры, миллионы людей прошли маршем по улицам Тегерана, скандируя «Смерть Шаху». 16 января 1979 года Шах бежал из страны. После успеха Исламской революции 1979 года крупный иранский усули Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари раскритиковал систему правления Хомейни как несовместимую с исламом или отражающую волю иранского народа. Он подверг резкой критике способ проведения референдума по установлению системы правления Хомейни. В ответ Хомейни поместил его под домашний арест и заключил в тюрьму членов его семьи. Это привело к массовым протестам в Тебризе, которые были подавлены к концу января 1980 г., когда по приказу Хомейни в город вошли танки и армия.

Ответ

Критика

Основная статья: Критика исламизма

Исламизм или элементы исламизма подвергались критике за: подавление свободы слова и прав личности, жесткость, лицемерие, отсутствие истинного понимания ислама, неверное толкование Корана и Сунны, антисемитизм и новшества в исламе ( бида ). несмотря на провозглашенное противодействие любому такому нововведению со стороны исламистов.

Ответный ответ

Правительство США предпринимает усилия по противодействию воинствующему исламизму ( джихадизму ) с 2001 года. Эти усилия были сосредоточены в США вокруг программ публичной дипломатии, проводимых Государственным департаментом. Звучали призывы создать в США независимое агентство с конкретной миссией по подрыву джихадизма. Кристиан Уитон, чиновник администрации Джорджа Буша -младшего, призвал к созданию нового агентства, занимающегося ненасильственной практикой «политической войны», направленной на подрыв идеологии. Министр обороны США Роберт Гейтс призвал к созданию чего-то подобного несуществующему Информационному агентству США, которому в годы холодной войны было предъявлено обвинение в подрыве коммунистической идеологии.

Партии и организации

Основная категория: исламистские группы Для более полного списка см. Список исламских политических партий и исламский экстремизм § Активные исламские экстремистские группы.

Смотрите также

использованная литература

Заметки

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Последняя правка сделана 2024-01-11 05:11:17
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте