Войти
. Либерализм и прогрессизм в исламе вовлекают якобы мусульман, которые создали значительную группу либерал думал об исламском понимании и практике. Их работы иногда характеризуют как «прогрессивный ислам» (арабский : الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī); некоторые ученые, такие как Омид Сафи, рассматривают прогрессивный ислам и либеральный ислам как два разных движения.
Либеральные идеи считаются спорными некоторыми традиционными мусульманами, которые критикуют либеральных идеи на основании слишком западного или рационалистического.
Методологии либерального или прогрессивного ислама основываются на интерпретации традиционных исламских писаний (Коран ) и других текстов (например, Хадис ), процесс, называемый иджтихад (см. ниже). Это может варьироваться от незначительного до самого либерального, где только значение Корана считается откровением, а его выражение в словах рассматривается как работа пророка Мухаммеда в его конкретное время и контекст.
Либеральные мусульмане считают себя возвращающимися к принципам ранней уммы этического и плюралистического замысла Корана. Они дистанцируются от некоторых традиционных и менее либеральных толкований исламского права, которые они считают культурно основанными и не имеющими универсального применения. Реформаторское движение использует монотеизм (таухид) "как организационный принцип человеческого общества и основу религиозного знания, истории, метафизики, эстетики и этики, а также социальных, экономических и мировой порядок ».
Либеральный ислам ценит новое толкование исламских писаний, чтобы сохранить их актуальность в 21 веке.
Возникновение ислама, основанного как на Коране, так и на Мухаммеде, сильно изменило баланс сил и представления о происхождении власти в Средиземноморье. область. Ранняя исламская философия подчеркивала неумолимую связь между наукой и религией и процессом иджтихада для поиска истины - в сущности, вся философия была «политической », поскольку имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена «рационалистами» мутазилитами философами, которые придерживались более эллинской точки зрения, основанной на выше откровении, и как таковые известны современным ученым как первые теоретики-теоретики ислама. ; их поддерживала светская аристократия, стремившаяся к свободе действий независимо от халифата. Однако к позднему античному периоду «традиционалистский» ашарит взгляд на ислам в целом восторжествовал. Согласно ашаритам, разум должен подчиняться Корану и Сунне.
Ибн Рушд, часто латинизированный как Аверроэс, был средневековым андалузским эрудитом.. Его называют «отцом-основателем светской мысли в Западной Европе», он был известен под прозвищем Комментатор за свои драгоценные комментарии к трудам Аристотеля. Его основной работой был Непоследовательность непоследовательности, в которой он защищал философию от утверждений аль-Газали в Непоследовательность философов. Другими его произведениями были «Фасл аль-Макаль» и «Китаб аль-Кашф». Ибн Рушд представил аргумент в «Фасл аль-Макаль» («Решающий трактат»), оправдывающий освобождение науки и философии от официального аш'ари богословия и отсутствие внутреннего противоречия между философией и религией; таким образом, аверроизм считался предшественником современного секуляризма. Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. По его словам, они должны получить образование и позволить служить в армии; лучшие из них могут быть завтрашними философами или правителями. Философское движение 13 века в латинском христианстве и еврейской традиции, основанное на трудах Ибн Рушда, называется аверроизмом. Ибн Рушд стал чем-то вроде символической фигурой в дебатах по поводу упадка и предложил возрождение исламской мысли и исламского общества в конце 20 века. Известным сторонником такого возрождения аверроистской мысли в исламском обществе был Мохаммед Абед аль-Джабри с его Critique de la Raison Arabe (1982).
В 1831, египтянин Египтолог и ренессанс интеллектуал Рифа ат-Тахтави был частью общегосударственных усилий по модернизации египетской инфраструктуры и образования. Они познакомили его египетскую аудиторию с идеями Просвещения, такими как светская власть и политические права и свобода; его идеи относительно того, каким должно быть современное цивилизованное общество и что представляет собой цивилизованный или «хороший египтянин»; и его идеи об общественных интересах и общественном благе. Работа Тахтави была первой попыткой того, что стало египетским возрождением (нахда ), которое процветало в период между 1860–1940 гг.
Тахтави считается одним из первых приверженцев исламского модернизма. Исламские модернисты пытались интегрировать исламские принципы с европейскими социальными теориями. В 1826 году Мехмет Али послал Ат-Тахтави в Париж. Тахтави проучился в образовательной миссии в течение пяти лет и вернулся в 1831 году. Тахтави был назначен директором Школы языков. В школе он работал переводом европейских книг на арабский язык. Тахтави сыграл важную роль в переводе военных руководств, географии и европейской истории. Всего под руководством ат-Тахтави было переведено на арабский язык более 2000 иностранных произведений. Ат-Тахтави даже положительно отзывался о французском обществе в некоторых своих книгах. Тахтави подчеркнул, что принципы ислама совместимы с принципами европейского модерна.
В своей статье «Добыча золота или обзор Парижа» Тахтави обсуждает патриотическую ответственность гражданства. Тахтави использует римскую цивилизацию как пример того, что могло бы стать с исламскими цивилизациями. В какой-то момент все римляне были объединены под властью одного Цезаря, но разделились на Восток и Запад. После разделения две нации видят, что «все ее войны закончились поражением, и они отступили от идеального существования к небытию». Тахтави понимает, что, если Египет не сможет сохранить единство, он может стать жертвой внешних захватчиков. Тахтави подчеркивает важность защиты гражданами патриотического долга своей страны. Один из способов защитить свою страну, согласно Тахтави, - это принять изменения, которые происходят с современным обществом.
Египетский исламский юрист и религиовед Мухаммад Абдух, считающийся одним из ключевых основателей деятели исламского модернизма или иногда называемого нео- мутазилизмом сломали жесткость мусульманских ритуалов, догм и семейных уз. Абдух утверждал, что мусульмане не могли просто полагаться на интерпретации текстов, предоставленные средневековыми священнослужителями, им нужно было использовать разум, чтобы идти в ногу со временем. Он сказал, что в исламе человек не был создан для того, чтобы его вести по узде, человеку был дан разум, чтобы он мог руководствоваться знанием. По словам Абду, роль учителя заключалась в том, чтобы направлять мужчин к учебе. Он считал, что ислам поощряет людей отстраняться от мира их предков и что ислам осуждает рабское подражание традициям. Он сказал, что два величайших достояния, связанных с религией, которыми удостоен человек, - это независимость воли и независимость мысли и мнения. Именно с помощью этих инструментов он смог достичь счастья. Он считал, что рост западной цивилизации в Европе был основан на этих двух принципах. Он считал, что европейцы начали действовать после того, как многие из них смогли осуществить свой выбор и отыскать факты своим умом. В своих произведениях он изображает Бога как воспитывающего человечество от детства до юности и затем до взрослой жизни. По его словам, ислам - единственная религия, догматы которой могут быть доказаны рассуждением. Он был против полигамии и считал это архаичным обычаем. Он верил в форму ислама, которая освободит людей от порабощения, обеспечит равные права для всех людей, отменит монополию религиозных ученых на экзегезу и отменит расовую дискриминацию и религиозное принуждение.
Мухаммад Абдух заявил в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам», что ни у кого нет исключительного религиозного авторитета в исламском мире. Он утверждал, что халиф не представлял религиозный авторитет, потому что он не был непогрешимым и не халиф был человеком, которому было дано откровение; следовательно, согласно Абду, халиф и другие мусульмане равны. ʿАбдух утверждал, что халиф должен пользоваться уважением уммы, но не управлять ею; единство уммы - это моральное единство, которое не препятствует ее разделению на национальные государства.
Мохаммад Абдух приложил огромные усилия, чтобы проповедовать гармонию между суннитами и шиитами. Вообще говоря, он проповедовал братство между всеми школами ислама. Абдух регулярно призывал к укреплению дружбы между религиозными общинами. Поскольку христианство было второй по величине религией в Египте, он приложил особые усилия для дружбы между мусульманами и христианами. У него было много друзей-христиан, и много раз он вставал на защиту копов.
египтянина коранического мыслителя, писателя, академика Насра Хамида Абу Зайда один из ведущих либеральных богословов ислама. Он известен своим проектом гуманистической коранической герменевтики, который «бросил вызов общепринятым взглядам» на Коран, вызвав «споры и дебаты». Не отрицая, что Коран имеет божественное происхождение, Зайд утверждал, что это был «культурный продукт», который нужно было читать в контексте языка и культуры арабов седьмого века, и что его можно было толковать более чем одним способом.. Он также критиковал использование религии для оказания политической власти. В 1995 году египетский шариатский суд объявил его отступником, что привело к угрозам смерти и побегу из Египта через несколько недель. (Позже он «незаметно» вернулся в Египет, где и умер.)
Согласно ученому Навиду Кермани, «три ключевые темы» возникают из работы Абу Зайда:
Абу Зайд считал себя наследником мутазилы, «особенно их идеи сотворенного Коран и их склонность к метафорическому толкованию ».
Абу Зайд решительно выступал против веры в« единую, точную и достоверную интерпретацию Корана, передаваемую Пророком на все времена ».
По его мнению, Коран превратил исламскую арабскую культуру в «культуру текста» (хадарат ан-насс) по преимуществу, но потому что язык Корана не требует пояснений. На самом деле, эта подразумеваемая исламская арабская культура также была культурой интерпретации (хадарат ат-та'вил). Абу Зайд подчеркивал «интеллект» (акл) в понимании Корана, в отличие от «герменевтического подхода, который отдает приоритет переданным традициям [хадис ]» (накл). В качестве отражения этого Абу Зайд использовал термин та'вил (интерпретация) для попыток понять Коран, в то время как в исламских науках литература, объясняющая Коран, называлась тафсир (комментарий, объяснение).
Для Абу Зайда толкование выходит за рамки объяснений или комментариев, «ибо без» Коран не имел бы смысла:
Текст [Корана] изменился с самого первого момента, то есть когда Пророк читал он в момент своего откровения - от его существования в качестве божественного текста (насс илахи) и стал чем-то понятным, человеческим текстом (насс инсани), потому что он изменился от откровения к интерпретации (ли-аннаху тахаввала мин ат-танзил ила аль-та'вил). Понимание текста Пророком - одна из первых фаз движения, проистекающая из связи текста с человеческим интеллектом.
С самого начала своей академической карьеры Абу Зайд развил обновленную герменевтическую точку зрения ( теория и методология интерпретации текстов) Корана и других священных текстов ислама, утверждая, что их следует интерпретировать в историческом и культурном контексте своего времени. Ошибка многих мусульманских ученых заключалась в том, что они «рассматривали Коран только как текст, что привело как консерваторов, так и либералов к битве цитат, где каждая группа видела четкие аяты (когда на своей стороне) и неоднозначные (противоречащие их видению) ». Но споры такого типа привели как консерваторов, так и либералов к созданию авторитетной герменевтики. Это видение Корана как текста было видением элиты мусульманских обществ, тогда как в то же время Коран как «устный дискурс» играл наиболее важную роль в понимание масс.
Абу Зайд призвал к еще одному чтению священной книги с помощью «гуманистической герменевтики», интерпретации, которая рассматривает Коран как живое явление, дискурс. Следовательно, Коран может быть «результатом диалога, дебатов, невзирая на аргументы, принятия и отклонения». Это либеральное толкование ислама должно открыть пространство для новых взглядов на религию и социальные изменения в мусульманских обществах. Его анализ обнаруживает в Коране несколько «настойчивых призывов к социальной справедливости». Один из примеров - когда Мухаммад - занятый проповедью богатым людям курайшитов - не смог обратить внимание на бедного слепого человека по имени Ибн Умм Мактум, который пришел просить Пророк за советом. Коран резко критикует позицию Мухаммеда. (Коран 80 : 10).
Абу Зайд также утверждал, что, хотя кораническая беседа была построена в патриархальном обществе, и поэтому адресатами были, естественно, мужчины, которые получали разрешение на брак, разводятся и выходят замуж за своих родственниц, «можно представить, что мусульманские женщины получают такие же права», и поэтому Коран имеет «тенденцию к улучшению прав женщин». Классическая позиция современных улемов по этому вопросу понятна, поскольку «они все еще верят в превосходство мужчины в семье»
Критический подход Абу Зайда к классическому и современному исламу дискурс в областях теологии, философии, права, политики и гуманизма способствовал развитию современной исламской мысли. что может позволить мусульманам построить мост между своими традициями и современным миром свободы слова, равенства (прав меньшинств, прав женщин, социальная справедливость ), права человека, демократия и глобализация.
Ибн Рушд был выдающимся философом в истории Аль-Андалуса. Живопись XIV века Андреа ди Бонаиуто
Рифа аль-Тахтави, 1801–1873.
Иджтихад (букв. Усилие, физическое или умственное, затраченное на определенную деятельность) - это исламский юридический термин, относящийся к независимому рассуждению или тщательному использованию умственных способностей юриста в поиск решения юридического вопроса. Это противопоставляется таклиду (имитация, соответствие правовому прецеденту). Согласно классической суннитской теории, иджтихад требует знания арабского языка, богословия, открытых текстов и принципов юриспруденции (усул аль-фикх ) и не применяется там, где аутентичные и авторитетные тексты (Коран и хадисы) считаются недвусмысленными в отношении вопроса или в тех случаях, когда существует консенсус ученых (иджма ). Иджтихад считается религиозным долгом для тех, кто имеет право его выполнять. Исламского ученого, который имеет право выполнять иджтихад, называют муджтахидом.
Начиная с 18-го века, некоторые мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и акцентировать внимание на иджтихаде, что они рассматривали как возвращение к исламским истокам. Публичные дебаты в мусульманском мире вокруг иджтихада продолжаются и по сей день. Пропаганда иджтихада была особенно связана с исламскими модернистами. Среди современных мусульман на Западе возникло новое видение иджтихада, в котором упор делается на существенные моральные ценности над традиционной юридической методологией.
Сочетание Ислам и феминизм пропагандировались как «феминистский дискурс и практика, сформулированные в рамках исламской парадигмы» Марго Бадран в 2002 году. Исламские феминистки основывают свои аргументы на исламе и его учениях, стремятся к полному равенству женщин и мужчин в личной жизни. и публичная сфера, и может включать немусульман в дискурс и дебаты. Исламский феминизм определяется исламскими учеными как более радикальный, чем светский феминизм, и как укорененный в дискурсе ислама с Кораном в качестве его центрального текста.
В последнее время концепция исламского феминизма получила дальнейшее развитие, поскольку исламские группы стремятся заручиться поддержкой многих сторон общества. Кроме того, образованные мусульманки стремятся четко обозначить свою роль в обществе. Примерами исламских феминистских групп являются Революционная ассоциация женщин Афганистана, основанная Миной Кешвар Камаль, организация мусульманских женщин в поисках равенства из Индии и Сестры в исламе из Малайзии, основанный Зайной Анвар и Аминой Вадуд среди других пяти женщин.
В 2014 году Селангор Исламский религиозный совет (MAIS) издал фетву, объявляющую, что «Сестры в исламе», а также любая другая организация, продвигающая религиозный либерализм и плюрализм, отклоняются от учения ислама. Согласно указу, публикации, которые считаются пропагандирующими либеральное и плюралистическое религиозное мышление, должны быть объявлены незаконными и конфискованы, а социальные сети также должны контролироваться и ограничиваться. Поскольку фетвы в Малайзии имеют обязательную юридическую силу, SIS оспаривает их на конституционных основаниях.
Абдул Гаффар Хан с Махатмой Ганди.Умеренная исламская политическая мысль утверждает, что воспитание мусульманской идентичности и пропаганды таких ценностей, как демократия и права человека, не исключают друг друга, а должны продвигаться вместе.
Большинство либеральных мусульман считают, что ислам продвигает идею абсолютного равенства всего человечества, и что это одна из его центральных концепций. Поэтому нарушение прав человека стало источником серьезной озабоченности для большинства либеральных мусульман. Либеральные мусульмане отличаются от своих консервативных в культурном отношении коллег тем, что они верят, что все человечество представлено под эгидой прав человека. Многие страны с мусульманским большинством подписали международные договоры о правах человека, но их влияние в значительной степени еще предстоит увидеть в местных правовых системах.
Мусульманские либералы часто отвергают традиционные толкования исламского права, допускающие ма малакат айманукум и рабство. Они говорят, что рабство противоречит исламским принципам, которые, по их мнению, основаны на справедливости и равенстве, и некоторые говорят, что стихи, касающиеся рабства или «Ма малакат айманукум», теперь не могут применяться из-за того, что мир изменился, в то время как другие говорят, что эти стихи совершенно неверно истолкованы и искажены, чтобы узаконить рабство. В 20-м веке южноазиатские ученые Гулам Ахмед Первез и Амир Али утверждали, что выражение ма малакат айманукум следует правильно читать в прошедшем времени. Когда некоторые призывали к восстановлению рабства в Пакистане после его независимости от британского колониального правления, Первез утверждал, что прошедшее время этого выражения означает, что Коран наложил «безоговорочный запрет» о рабстве.
Либеральные мусульмане выступили против смертной казни за вероотступничество на основании коранического стиха о том, что «в религии не должно быть принуждения»
В январе 2013 года был создан Мусульманский альянс за сексуальное и гендерное разнообразие (MASGD). Организация была создана членами Рабочей группы квир-мусульман при поддержке Национальной целевой группы геев и лесбиянок. Несколько первых членов MASGD ранее были связаны с Фондом Аль-Фатиха, в том числе Фейсал Алам и имам Даайи Абдулла.
Проект Safra для женщин базируется в Великобритании.. Он поддерживает и работает над проблемами, касающимися предрассудков ЛГБТК-мусульманок. Он был основан в октябре 2001 года женщинами-мусульманками ЛБТ. «Идеал проекта Safra - инклюзивность и разнообразие».
В Австралии Нур Варсейдж был защитником ЛГБТИ-мусульман и основал Marhaba, группу поддержки для чудаков мусульман в Мельбурне, Австралия. В мае 2016 года Варсейдж заявил, что является гомосексуалистом в интервью на SBS2 The Feed, став первым открытым геем имамом в Австралии.
В Канаде Салам была основана как первая гей-мусульманская организация в Канаде и вторая в мире. Салам был основан в 1993 году Эль-Фарук Хаки, который организовал Международную конференцию Салам / Аль-Фатеха в 2003 году.
В мае 2009 года Мечеть Единства Торонто / Эль-Таухид Джума Серкл была основана Лори Сильверс, ученым-религиоведом Университета Торонто, вместе с мусульманскими активистами за права геев Эль-Фаруком Хаки и Троем Джексоном. Мечеть Единства / ETJC - это гендерно-равноправная, поддерживающая ЛГБТ + мечеть.
В ноябре 2012 года в Париже, Франция была открыта молитвенная комната. гей-исламский ученый и основатель группы «Гомосексуальные мусульмане Франции» Людовик-Мохамед Захед. В прессе она описывалась как первая в Европе мечеть, дружественная к геям. Реакция остальной мусульманской общины во Франции была неоднозначной, открытие было осуждено Большой мечетью Парижа.
Примеры работ мусульманских ЛГБТ-СМИ: 2006 Channel 4 ' s документальный Гей-мусульмане, кинокомпания Unity Productions Foundation, документальные фильмы 2007 и 2015 годов Джихад ради любви и Грешник в Мекке, оба подготовлены Парвез Шарма и иорданским ЛГБТ-изданием My.Kali.
Эль-Фарук Хаки, одним из основателей группы Salaam и мечети Единства Торонто / el- Круг Таухида Джумы
Определение и применение секуляризма, особенно место религии в обществе, варьируются в мусульманских странах, как и в западных странах. Поскольку концепция секуляризма варьируется среди секуляристов в мусульманском мире, реакция мусульманских интеллектуалов на давление секуляризации также различается. С одной стороны, секуляризм осуждается некоторыми мусульманскими интеллектуалами, которые не считают, что религиозное влияние следует устранять из общественной сферы. С другой стороны, другие утверждают, что секуляризм совместим с исламом. Например, стремление к секуляризму вдохновило некоторых мусульманских ученых, которые утверждают, что светское правительство - лучший способ соблюдать шариат; «Принуждение [шариата] путем принуждения государства отрицает его религиозный характер, потому что мусульмане будут соблюдать законы государства и не будут свободно выполнять свои религиозные обязанности как мусульмане», - говорит Абдуллахи Ахмед Ан-Наим, профессор права в Университет Эмори и автор книги «Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата». Более того, некоторые ученые утверждают, что светские государства существовали в мусульманском мире со времен средневековья.
Сейиды имеют особые привилегии в исламе, в частности, освобождение от налогов и доля в Хумсе. Дискриминация также существует в отношении смешанных браков между людьми арабского и неарабского происхождения со следующим постановлением, имеющим отношение к ханафитской школе:
Юристы заявили, что среди арабов мужчина, не являющийся курайши, является не подходит (куф) женщине курайши, и ни один человек неарабского происхождения не может соответствовать женщине арабского происхождения. Например, сайиды, будь то Сиддик или Фарук, Утмаани или Алави, или принадлежащие к какой-либо другой ветви, никогда не могут сравниться с любым человеком, не разделяющим их родословную, независимо от его профессии и семейного статуса. Сайиды подходят друг другу, поскольку они происходят из племени курайши. Таким образом, браки между собой правильны и разрешены без каких-либо условий, как это указано в Дуррул Мухтар:
«И Кафаах по родословной. Таким образом, курайшиты подходят друг другу, как и (другие) арабы, подходящие друг другу ».
Постановление, относящееся к неарабам, звучит следующим образом: «Аджми (неараб) не может соответствовать женщине арабского происхождения, независимо от того, является ли он алимом (религиозным ученым) или даже Султан (правящая власть). (Раддул Мухтар, стр.209, т. 4)
Мусульмане Южной Азии имеют сложную систему каст, на которую сильно влияет индуистская кастовая система, но ученые полагают, что исламское влияние имело независимый вклад в это.
На протяжении XIX и XX веков, в соответствии со своими все более современными обществами и взглядами, либеральные мусульмане имели тенденцию переосмысливать многие аспекты применения их религии в своей жизни в попытаться переподключиться. Это особенно верно в отношении мусульман, которые сейчас живут в немусульманских странах.
По крайней мере, один наблюдатель (Макс Роденбек ) отметил несколько проблем на пути «реформирования», т.е. примирение с просвещением, разумом и наукой, разделением религии и политики - с которыми двум другим авраамическим религиям не приходилось бороться:
тогда как христианская и иудейская реформы развивались веками в относительно органических и самопроизвольный - хотя часто и кровавый - способ бросить вызов исламу со стороны таких концепций, как эмпирические рассуждения, национальное государство, теория эволюции и индивидуализм, и все это происходило в кучу и слишком часто под дулом пистолета.
Кроме того, традиционный шариат формировался во всей его сложности, веками служив «основой» правовых систем мусульманских государств, в то время как миллионы мусульман сейчас живут в немусульманских государствах. В исламе также отсутствует «широко признанная религиозная иерархия для объяснения доктринальных изменений или обеспечения их соблюдения», потому что в нем нет [центральной] церкви.
Исламский модернизм, также иногда называемый Модернистский салафизм - это движение, которое было описано как «первая мусульманская идеологическая реакция», пытающаяся примирить исламскую веру с современными западными ценностями, такими как национализм, демократия, гражданские права, рациональность, равенство и прогресс. Он включал «критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции» и новый подход к исламскому богословию и толкованию Корана (Тафсир ).
Это было первое из нескольких исламских движений, включая секуляризм, исламизм и салафизм - возникшие в середине 19 века как реакция на быстрые изменения времени, особенно на предполагаемый натиск западной цивилизации и колониализм в мусульманском мире. Среди основателей Мухаммад Абдух, шейх Университета Аль-Азхар в течение короткого периода до своей смерти в 1905 году, Джамал ад-Дин аль-Афгани и Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935).
Ранние исламские модернисты (аль-Афгани и Мухаммад Абду) использовали термин «салафийя» чтобы сослаться на их попытку обновления исламской мысли, и это «движение салафийя» часто известно на Западе как «исламский модернизм», хотя оно сильно отличается от того, что сейчас называют издал салафитское движение, что обычно означает «идеологии, подобные ваххабизму ». С момента своего зарождения модернизм пострадал от со-опциона своего первоначального реформизма как со стороны секуляристских правителей, так и со стороны «официальных улемов », «задача которых состоит в том, чтобы узаконить» действия правителей в религиозными терминами.
Модернизм отличается от секуляризма тем, что он настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от салафизма или исламизма - тем, что он охватывает современные европейские институтов, социальных процессов и ценностей.
Коранисты верят, что Мухаммад сам был коранистом и основателем Коранизма, и что его последователи исказили веру и раскололись на расколы и фракции, такие как сунниты, шииты и хариджи. Коранисты отвергают хадисы и следуют только Корану. Степень, в которой коранисты отвергают подлинность Сунны, варьируется, но более авторитетные группы тщательно критикуют подлинность хадисов и отказываются от нее по многим причинам, наиболее распространенным из которых является утверждение Корана о том, что хадис не упоминается в Коране как источник исламского богословия и практики, не был записан в письменной форме до более чем двух веков после смерти Мухаммеда и содержит предполагаемые внутренние ошибки и противоречия.
Движение было инициировано Мухаммадом Икбалом, а позже возглавил Гулам Ахмед Первез. Гулам Ахмед Первез отвергал не все хадисы; однако он принимал только те хадисы, которые «соответствуют Корану или не портят характер Пророка или его сподвижников ». Организация издает и распространяет книги, брошюры и записи учения Первеза.
Толу-и-Ислам не принадлежит ни к какой политической партии, и не принадлежит ни к какой религиозной группе или секте.
 | Wikiquote has quotations related to: Liberalism and progressivism within Islam |
