На протяжении веков исламской истории, мусульманские правители, исламские ученые и обычные мусульмане придерживались самых разных взглядов на другие религии. Отношение менялось в зависимости от времени, места и обстоятельств.
В Коране проводится различие между монотеистическими людьми Книги (ахл ал-китаб), т.е. евреи, христиане, сабианцы и другие с одной стороны и политеисты или идолопоклонники с другой стороны ». Существуют определенные виды ограничений, которые применяются к политеистам, но не к «Людям Книги» в классическом исламском праве. Одним из примеров является то, что мужчинам-мусульманам разрешено жениться на христианах или евреях, но не на политеистах. Мусульманские женщины, однако, не могут выходить замуж за немусульман.
Коран велел мусульманам обсуждать общие моменты между мусульманами и немусульманами. Он призывает мусульман не драться с людьми Книги.. Идея непогрешимости ислама заключена в формуле: «Ислам превознесен, и ничто не превыше него».
Авраам, Моисей, еврейские пророки и Иисус были пророками ислама, но, согласно мусульманской традиции, их послание и тексты Торы и Евангелий были испорченный.
И не спорьте с Людьми Книги, кроме как средствами лучше, чем простой спор, если только я не буду с теми из них, кто причиняет зло и вред, но не скажу им: "Мы верим в откровение, которое ниспослано для нас и в том, что дошло до вас; наш Бог и ваш Бог - одно; и именно Ему мы склоняемся.
Отступничество в исламе может быть наказано смертью и / или тюремным заключением согласно некоторым толкованиям но они встречаются только в хадисах, а в Коране нет ничего, что предписывало бы смертную казнь для отступника, поэтому вопрос о вероотступничестве является спорным. В. Хеффенинг утверждает, что шафииты интерпретировать аят как приводящее к главному доказательству смертной казни в Коране. Ваэль Халлак утверждает, что смертная казнь была новым элементом, добавленным позже, и «отражает более позднюю реальность и не согласуется с деяниями Пророка». Далее он заявляет, что «ничто в законе, регулирующем отступничество и отступничество, не вытекает из буквы священного текста». Есть также толкования, согласно которым отступники не казнены и не наказаны, и есть свобода вероисповедания.
В течение тринадцати лет, когда Мухаммад вел своих последователей против Мекки, а затем против других арабов племенам, христианским и еврейским общинам, которые подчинились мусульманскому правлению, было разрешено поклоняться по-своему и следовать собственному семейному закону, а также им было дано право степень самоуправления.
Однако немусульманские зимми облагались налогом джизья по ставке, отличной от мусульманской закят. Зимми также столкнулись с экономическими препятствиями, ограничениями на участие в политической жизни и / или социальным продвижением на основании их немусульманского статуса.
Некоторые евреи вообще отвергали статус Мухаммеда как пророка. По словам Ватта, «евреи обычно не желают признавать, что нееврей может быть пророком». В Конституции Медины Мухаммад потребовал от евреев политической лояльности взамен на религиозную и культурную автономию. В каждом крупном сражении с мединцами два местных еврейских племени считались вероломными (см.). После Бадра и Ухуда, Бану Кайнука и Бану Надир (последнее - этническое арабское племя, принявшее иудаизм, согласно мусульманский историк аль-Якуби ), соответственно, подняли оружие против уммы и впоследствии были изгнаны «вместе со своими семьями и имуществом» из Медины.
Однако этот инцидент не означает, что Евреи в целом отвергли конституцию Мухаммеда. Один йеменский еврейский документ, найденный в Каирской Генизе, утверждает, что многие евреи не только приняли Мухаммеда как пророка, но даже осквернили Субботу, чтобы присоединиться к Мухаммеду в его борьбе; историки предполагают, что этот документ, названный Дхиммат ан-наби Мухаммад (Заповедь Мухаммеда о защите), мог быть сфабрикован йеменскими евреями в целях самообороны. Тем не менее, некоторые йеменские евреи считали Мухаммеда истинным пророком, в том числе Натанель аль-Файюми, главный раввин XII века, который включил различные шиитские доктрины в свой взгляд на иудаизм.
Сирийский Патриарх Ишояаб III писал в своей переписке Симеону Ревардашира : «Что касается арабов, к которым Бог имеет Когда дано правление (shultãnâ) над миром, вы хорошо знаете, как они поступают с нами. Они не только не противостоят христианству, но и прославляют нашу веру, почитают священников и святых нашего Господа и оказывают помощь церквям и монастырям.. "
После смерти Мухаммеда в 632 году исламское правление быстро росло, охватив то, что сейчас является Ближним Востоком, Египтом, Северной Африкой, и Иран. Большинство новых предметов были христианами, иудеями и зороастрийцами, первые два считались людьми Книги. (После некоторого спора, зороастрийцы также считались людьми Книги.) Христиане, евреи и зороастрийцы назывались дхимми, покровительствуемыми людьми. Как отмечалось выше, они могли поклоняться Богу, следовать своим семейным законам и владеть имуществом. Люди Книги не подчинялись определенным исламским правилам, таким как запреты на алкоголь и свинину, но подпадали под другие ограничения. При исламском государстве они были освобождены от военной службы, но были обязаны платить подушный налог , известный как джизья. (Однако они были освобождены от закята, требуемого от мусульман.) Они могли быть бюрократами и советниками, но никогда не могли быть правителями.
При Умаядах и Аббасидах исламское сообщество все больше дробилось на различные секты и царства, каждое из которых имело свои собственная развивающаяся политика в отношении зимми и побежденных политеистов.
Судя по историческим свидетельствам, Тохаристан был единственной областью Ирана, сильно колонизированной арабами, где буддизм процветал, когда они прибыли, и это единственная территория, входящая в состав Арабской империи, где изучение санскрита продолжалось до завоевания. Внук Бармака был визирем империи и лично интересовался санскритскими трудами и индийскими религиями. Когда Бармакиды были отстранены от власти и их влияние исчезло, дальнейшие переводы санскритских сочинений на арабский язык неизвестны, кроме перевода Аль-Бируни.
с Газневидами и позже Великих Моголов, ислам также распространился дальше на север Индии. Уилл Дюрант в Истории цивилизации описал это как «вероятно, самую кровавую историю в истории». Этот подход не был единообразным, и разные правители применяли разные стратегии. Император Великих Моголов Акбар, например, был относительно терпим по отношению к индуистам, в то время как его правнук Аурангзеб был крайне нетерпим. В конце концов, индуистам был предоставлен терпимый статус религиозного меньшинства зимми.
буддистам Индии повезло меньше; хотя буддизм находился в упадке до мусульманских вторжений, разрушение монастырских университетов во время вторжений, таких как Наланда и Викрамашила, было бедствием, от которого он так и не смог оправиться. По словам одного буддийского ученого, монастыри были разрушены, потому что они были большими, укрепленными зданиями, которые считались угрозой для захватчиков-турок-мусульман.
Альмохады правители мусульманской Испании изначально были нетерпимы и участвовали в принудительных обращениях; Маймонид, например, был вынужден выдать себя за мусульманина и в конце концов покинуть Испанию после первоначального завоевания Альмохадов.
После арабского завоевания буддийского центра Балха, коранический комментатор был осужден за антропоморфизм, стандартное нападение на тех, кто симпатизирует буддизму. Хиви аль-Балхи атаковал авторитет Корана и раскрыл религии, декламируя утверждения зороастризма, христианства и иудаизма.
В начале 11 века исламский ученый Абу Райхан Бируни написал подробные сравнительные исследования по антропологии религий Ближнего Востока и особенно Индийского субконтинента. антропология религии Бируни была возможна только для ученого, глубоко погруженного в знания других народов. Он провел обширные личные исследования народов, обычаев и религий Индийского субконтинента и был пионером сравнительного религиоведения и антропологии религии.
Согласно Артуру Джеффри : «До наших дней редко можно встретить столь справедливое и беспристрастное изложение взглядов других религий, столь серьезную попытку изучите их в лучших источниках и постарайтесь найти метод, который для этой области исследования был бы строгим и справедливым ». Бируни сравнивал ислам с доисламскими религиями и был готов принять определенные элементы доисламской мудрости, которые соответствовали бы его пониманию исламского духа.
В предисловии к своей Indica сам Бируни пишет, что его цель работы заключалась в том, чтобы установить диалог между исламом и индийскими религиями, в частности, индуизмом, а также буддизмом. Бируни знал, что утверждения о религии будут открыты для критики со стороны ее приверженцев, и настаивал на том, чтобы ученый следовал требованиям строго научного метода. Согласно Уильяму Монтгомери Уотту, Бируни «исключительно объективен и беспристрастен в его изложении фактов», но «отбирает факты таким образом, что он делает веские доводы в пользу того, что в религиозной среде существует определенное единство. опыт народов, которых он рассматривает, хотя он, кажется, не формулирует эту точку зрения явно ». Бируни утверждал, что индуизм был монотеистической верой, как и ислам, и чтобы оправдать это утверждение, он цитирует индуистские тексты и утверждает, что поклонение идолам является " исключительно характеристика простых людей, к которым образованные не имеют никакого отношения ».
Бируни утверждал, что поклонение идолам« происходит из-за своего рода заблуждения или коррупции ». Согласно Ватту, Бируни «продолжает утверждать, что с течением времени происхождение поклонения изображениям забывается, и что древние законодатели, видя, что почитание изображений выгодно, сделали его обязательным для обычных людей. Он упоминает мнение некоторых людей о том, что до того, как Бог послал пророков, все человечество было идолопоклонником, но он, по-видимому, не считает, что, помимо сообщений, переданных пророками, люди могли знать о существовании и единстве Бога рациональными методами. философии ". Бируни утверждал, что «у индусов, не меньше, чем у греков, есть философы, которые верят в монотеизм». Аль-Бируни также сравнил ислам и христианство, цитируя отрывки из Корана и Библии, в которых говорится, что их последователи всегда должны говорить истину.
В течение 19 и начала 20 веков большинство исламских государств подпали под влияние европейских колонизаторов. Колонизаторы навязывали терпимость, особенно европейским христианским миссионерам. После Второй мировой войны произошел общий отход от колониализма, и преимущественно мусульманские страны снова смогли установить свою собственную политику в отношении немусульман. В этот период также начался рост миграции из мусульманских стран в страны Первого мира Европы, Великобритании, Канады, США и т. Д. Это полностью изменило отношения между исламом и другими религиями.
В некоторых преимущественно мусульманских странах разрешено исповедовать все религии. Некоторые из них ограничивают эту свободу запретами на прозелитизм или обращение в другую веру или ограничениями на строительство культовых сооружений; другие (например, Мали ) не имеют таких ограничений. На практике положение немусульманских меньшинств зависит не только от закона, но и от местных обычаев, которые могут варьироваться.
Некоторые страны являются преимущественно мусульманскими и допускают свободу религии при соблюдении демократических принципов. Особого внимания заслуживают следующие страны:
Другие исламские страны не столь терпимы к религиям меньшинств:
Согласно исламскому закону, джизья (подушный налог) должны платить все немусульмане, за исключением слабых и бедных, проживающих в мусульманском государстве, к общему благу государства. Также в своей книге «Аль-Харадж» Абу Юсуф говорит: «Ни женщинам, ни младенцам не полагается джизья». В обмен на налог немусульманам должны быть предоставлены гарантии, компенсация из мусульманского казначейства, когда они в этом нуждаются, обращение наравне с мусульманами и право пользоваться правами как граждане государства. Аль-Балатири комментирует это высказывание: «Халед ибн аль-Валид, войдя в Дамаск как завоеватель, предложил гарантию безопасности его людям, их собственности и церквям и пообещал, что стена города не будут снесены, и ни один из их домов не будет разрушен. По его словам, Бог, а также халиф и все верующие гарантируют им безопасность при условии, что они уплатят взносы джизьи ". Этот подушный налог отличается от подоходного налога (закят ), уплачиваемого мусульманскими подданными мусульманского государства. В то время как джизья является обязательной и выплачивается терпимой общиной из расчета на душу населения, закят выплачивались только в том случае, если человек мог себе это позволить. Однако мусульмане и немусульмане, владеющие собственностью, особенно землей, должны были платить харадж.
Один из нерешенных вопросов в отношениях между исламскими государствами и Неисламские государства - это утверждение жестких мусульман о том, что, когда определенная земля, штат или территория находились под «мусульманским» правлением, от нее уже нельзя отказываться, и что такое правление где-то в истории даст у мусульман некое вечное право на заявленную территорию. Это требование является особенно спорным в отношении Израиля и в меньшей степени Испании и части Балканского и это относится к частям Кашмира.
Ссылка на исламские взгляды на религиозный плюрализм встречается в Коране. Следующие стихи обычно интерпретируются как доказательство религиозного плюрализма:
Сура стих 48 Аль-Майды гласит:
Если бы Аллах так пожелал, Он сделал бы вас единым народом, но Его план таков. испытать каждого из вас в отдельности в том, что Он дал каждому из вас: так стремитесь во всех добродетелях, как в гонке. Цель всех вас - к Аллаху. Именно Он покажет вам истину вопросов, по которым вы спорите. (Коран 5:48 )
Сура стих 46 Аль-Анкабут гласит:
И не спорьте с Народом Писания, кроме как лучше всего, за исключением тех, кто совершает среди них несправедливость и говорит: «Мы верим в то, что было открыто нам и открыто вам. И наш Бог и ваш Бог - одно; и мы мусульмане [в покорности] Ему.
Коран критикует христиан и иудеев, которые считали, что их собственные религии являются единственным источником истины.
Они говорят, что если вы хотите, чтобы вас вели к спасению, вы должны стать евреем или христианином. Скажи: Что насчет религии Авраама, он также не поклонялся никому, кроме Аллаха. Мы верим в Аллаха и в откровение, данное нам, и Аврааму, Измаилу, Исааку, Иакову и племенам Израиля, и то, что было дано Моисей и Иисус, и то, что дано всем пророкам от их Господа: Мы не делаем различий между одним из них и другим: И мы кланяемся Аллаху. Итак, если они верят, они действительно на правильном пути, но я Если они повернутся назад, Аллах удовлетворит их, а Он - Всеслышащий, Всезнающий. Это крещение Аллаха. И кто может крестить лучше, чем Аллах. И это Тот, Кому мы поклоняемся. Скажи: «Будете ли вы спорить с нами об Аллахе? Он наш Господь и ваш Господь; что мы несем ответственность за свои действия, а вы за свои; и что Мы искренни в Нем? Или вы говорите, что Авраам, Измаил, Исаак, Иаков и колена были евреями или христианами? Скажи: Знаешь ли ты лучше Аллаха? Ах! кто более несправедлив, чем те, кто скрывают свидетельство, которое они имеют от Аллаха. Но Аллах не забывает о том, что вы делаете! Этот народ уже скончался. Они пожнут плоды того, что сделали, а вы - того, что делаете! Об их достоинствах в вашем случае не может быть и речи. (Коран 2: 135-141 )
Сура Аль-Бакара, стих 113 гласит:
Иудеи говорят: «Христианам не на чем стоять»; а христиане говорят: « Евреям не на чем стоять ». Тем не менее, им обоим есть на что стоять, они оба читают Книгу. Подобно их слову, говорят те, кто не знает, но Аллах рассудит между ними в их ссоре в Судный день.. (Коран 2: 113 )
Многие мусульмане согласны с тем, что сотрудничество с христианской и еврейской общинами важно, но некоторые мусульмане считают, что богословские дискуссии часто не нужны:
Скажите: «О люди Писания! Придите к тому, что является общим между нами и вами: что мы не поклоняемся никому, кроме Бога, что мы не связываем с Ним партнеров, что мы не возводим из себя других Господа, кроме Аллаха. : «Свидетельствуйте, что мы подчиняемся воле Аллаха». (Коран 3:64 )
Основная теологическая концепция ислама - вера в единого Бога. От мусульман не ожидается визуализировать Бога, но поклоняться и поклоняться ему как защитнику. Ислам осуждает любое идолопоклонство. (Коран 112: 2 ) В результате мусульмане считают, что для кого-то поклоняться любым другим богам или божествам, кроме Аллаха (Ширк (многобожие )) - это грех, который приведет к отделению от Аллаха.
Мусульмане верят, что Аллах послал Коран, чтобы принести мир и согласие человечеству через ислам (покорность Аллаху). Мировая миссия Мухаммада заключалась в установлении всеобщего мира при Халифате. Халифат обеспечивал безопасность жизни и имущества немусульман по системе зимми. Первоначально этот статус был доступен только немусульманам, которые были «людьми Книги » (христианами, евреями и сабианами), но позже был расширен на зороастрийцев, сикхов, индуистов, мандеев (сабийцев)., и буддисты. У Дхимми было больше прав, чем у других немусульманских религиозных субъектов, но часто меньше юридических и социальных прав, чем у мусульман. Некоторые мусульмане, однако, не согласны с этим и считают, что приверженцы этих вер не могут быть зимми. Дхимми пользовались некоторыми свободами в рамках государства, основанного Мухаммедом, и могли практиковать свои религиозные ритуалы в соответствии со своей верой и убеждениями.
Немусульмане, которые не были классифицированы как «люди книги», например, последователи домусульманских коренных арабских религий, имели мало прав или не имели никаких прав в мусульманском обществе.
Мусульмане и мусульманские богословы присутствуют на многих межконфессиональных диалогах, например, в Парламенте мировых религий, с которым в 1993 году также мусульманские богословы подписали Декларацию. На пути к глобальной этике.
Религиозные преследования также запрещены, хотя религиозные преследования имели место в штатах с мусульманским большинством, особенно в периоды жестоких правителей и общих экономических трудностей. Доисламские религиозные меньшинства продолжают существовать в некоторых из своих стран, хотя и составляют лишь незначительный процент от общей численности населения.
На протяжении веков в различных мусульманских странах существовало несколько известных религиозных дебатов и полемических работ между различными мусульманскими сектами, а также между мусульманами и немусульманами.. Многие из этих работ сохранились до наших дней и представляют собой весьма интересное чтение в жанре апологетики. Только когда такие дебаты перекинулись на необразованные массы и тем самым вызвали скандалы и гражданские беспорядки, правители вмешались, чтобы восстановить порядок и умиротворить общественный протест по поводу предполагаемого нападения на их убеждения.
Что касается сект в исламе, история показывает переменную закономерность. Различные секты стали нетерпимыми, завоевывая расположение правителей, и часто работают над подавлением или устранением соперничающих сект, например, современное преследование мусульманских меньшинств в Саудовской Аравии. Сектантская рознь между Шииты и сунниты жители Багдада хорошо известны в истории.
14 век Суфи Святой Абд аль-Карим аль-Джили заявлено, что все религии можно свести к основным религиям и фактически поклоняться Аллаху по-своему:
Хотя есть разные способы поклонения Богу, те, кто не поклоняются так, как это было предписано пророком, будут страдать в загробной жизни. Эти страдания вызывают удовольствие, потому что они испытывают духовное наслаждение в своем поклонении, пока не покаются и не найдут прибежища в Боге.
суннитский ученый и мистик Ибн Араби считает, что каждая религия является своего рода поклонением Аллаху. Даже идолопоклонники на самом деле бессознательно поклонялись Ему, но они не признают, что в действительности нет другого существа, кроме Аллаха, которому можно поклоняться, что без надобности ограничивает Его.
Многие мусульманские ученые считают, что такие стихи Корана, как «Да не будет принуждения в религии: истина отличается от заблуждения» (Коран 2: 256 ) и (Коран 18:29 ) показывают, что ислам запрещает принудительное обращение по отношению к людям любой религии.
Значение стиха 9: 5, однако, было предметом обсуждения и среди других исламских ученых (см. Ат-Тауба 5 ). Эта сура была ниспослана в историческом контексте нарушенного договора между мусульманами и группой идолопоклонников во времена Мухаммеда. По поводу этого аята переводчик Корана М. А. С. Абдель Халим пишет: «В данном контексте это определенно относится к тем, кто нарушил договор», а не к политеистам в целом. Кроме того, согласно Сахиху аль-Бухари, хотя был дан четкий приказ убить всех, кто нарушил договор, Мухаммед заключил второй договор перед тем, как войти в Мекку, и пощадил даже Амара, который был ответственен за смерть его дочери Рукайи, и человека, убившего его дядю Хамзу..
Согласно историку Бернарду Льюису, принудительные обращения играли роль, особенно в XII веке при династии Альмохадов Северной Африки и <249.>Андалусия. Однако он также считает, что другие случаи принудительного обращения в ислам были редкостью. Он добавляет, что «в первые века исламского правления было мало или совсем не было попыток насильственного обращения, распространение веры происходило скорее путем убеждения и побуждения». Несколько хорошо известных примеров насильственного обращения:
одностороннее