Войти
Координаты : 33 ° 26′42,13 ″ N 36 ° 20′28,98 ″ E / 33,4450361 ° N 36.3413833 ° E / 33.4450361; 36.3413833
| Али Шариати | |
|---|---|
| علی شریعتی | |
 | |
| Родился | Али Шариати Мазинани. (1933-11-23) 23 ноября 1933. Кахак, Сабзевар, Императорское государство Персия |
| Умер | 18 июня 1977 г. (1977-06-18) (в возрасте 43 лет). Саутгемптон, Соединенное Королевство |
| Место упокоения | Мечеть Сайида Зайнаб, Дамаск, Сирия |
| Национальность | Иранец |
| Альма-матер | Университет Мешхеда Фирдоуси. Парижский университет |
| Профессия | Социолог, историк |
| Годы работы | 1952–1975 |
| Работодатель | Мешхедский университет Фирдоуси |
| Организация | Хоссейние Эршад |
| Политическая партия | Движение за свободу Ирана |
| Супруг (ы) | Поуран Шариат Разави |
| Дети | 4 |
Али Шариати Мазинани (персидский : علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 - 18 июня 1977) был иранским революционером и социологом, занимавшимся социологией религии. Он считается одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20-го века и был назван «идеологом иранской революции », хотя его идеи не легли в основу Исламской Республики.
Али Шариати (Али Машарати) родился в 1933 году в Мазинан, пригороде Сабзевар, на северо-востоке Ирана. Семья его отца была священнослужителем. Его отец, Мохаммад-Таки, был учителем и исламским ученым. В 1947 году он открыл Центр распространения исламских истин в Мешхеде, в провинции Хорасан. Это был социальный исламский форум, втянутый в движение за национализацию нефти 1950-х годов. Мать Шариати была из небольшой семьи, владеющей землей. Его мать была из Сабзевара, маленького городка недалеко от Мешхеда.
В годы учебы в педагогическом колледже в Мешхеде Шариати познакомился с молодыми людьми из менее привилегированных экономических слоев общества, и впервые увидел бедность и лишения, которые существовали в Иране в тот период. В то же время он познакомился со многими аспектами западной философской и политической мысли. Он попытался объяснить и предложить решения проблем, с которыми сталкиваются мусульманские общества, посредством традиционных исламских принципов, переплетенных с точки зрения современной социологии и философии и понятых с них. Его статьи этого периода в ежедневной газете Мешхед, Хорасан, демонстрируют его развивающийся эклектизм и знакомство с идеями модернистских мыслителей, таких как Джамал ад-Дин аль-Афгани, сэр Аллама Мухаммад Икбал Пакистана, среди мусульман, и Зигмунд Фрейд и Алексис Каррел.
В 1952 году он стал учителем средней школы и основал Ассоциацию исламских студентов, что привело к его аресту после демонстрация. В 1953 году, в год свержения Мосадека, он стал членом Национального фронта. Он получил степень бакалавра в Университете Мешхеда в 1955 году. В 1957 году он был снова арестован иранской полицией вместе с шестнадцатью другими членами Движения национального сопротивления.
Затем Шариати удалось получить стипендию для Франции, где он продолжил обучение в аспирантуре Парижского университета. Он покинул Париж после получения докторской степени по социологии в 1964 году. В этот период в Париже Шариати начал сотрудничать с Фронтом национального освобождения Алжира (FLN) в 1959 году. В следующем году он начал читать Франца Фанона и перевел антологию его сочинений на персидский язык. Шариати представил мысль Фанона в иранских революционных эмигрантских кругах. Он был арестован в Париже 17 января 1961 года во время демонстрации в честь Патриса Лумумбы.
. В том же году он присоединился к Эбрахиму Язди, Мостафе Чамрану и Садегу. Котбзаде в основании Движения за свободу Ирана за рубежом. В 1962 году он продолжил изучать социологию и историю религий в Париже и прошел курсы исламского ученого Луи Массиньона, Жака Берка и социолога <213.>Жорж Гурвич. Он также познакомился с философом Жан-Полем Сартром в том же году и опубликовал в Иране книгу Джалала Аль-э Ахмада Гарбзадеги (или «Окцидентоз»)..
Затем Шариати вернулся в Иран в 1964 году, где он был арестован и заключен в тюрьму за участие в подрывной политической деятельности во Франции. Его освободили через несколько недель, после чего он начал преподавать в Университете Мешхеда.
Затем Шариати отправился в Тегеран, где он начал читать лекции в институте Хоссейние Эршад. Эти лекции пользовались огромной популярностью среди его студентов и из уст в уста распространялись во всех экономических слоях общества, включая средний и высший классы, где интерес к его учениям начал чрезвычайно расти.
Его постоянный успех снова вызвал интерес правительства, которое арестовало его вместе со многими его учениками. Массовое давление со стороны народа и протесты международного сообщества в конечном итоге привели к его освобождению 20 марта 1975 года, после восемнадцати месяцев в одиночной камере.
Шариати разрешили уехать в Англию. Он умер через три недели в больнице Саутгемптона при «загадочных обстоятельствах», хотя в биографии Шариати Али Рахнема он, как утверждается, умер от смертельного сердечного приступа. Он похоронен рядом с Сайидой Зайнаб, внучкой исламского пророка Мухаммеда и дочерью Али в Дамаске, где Часто бывают иранские паломники.
Али Шариати и его семья через день после его освобождения из тюрьмы. Шариати стремился возродить революционные течения шиизма. Его интерпретация шиизма поощряла революцию в мире и обещала спасение после смерти. Он называл свою разновидность шиизма «красным шиизмом», который он противопоставлял нереволюционному «черному шиизму» или сефевидскому шиизму. Его идеи сравнивают с движением католиков теологии освобождения, основанным в Южной Америке перуанцем Густаво Гутьерресом и бразильцем Леонардо Боффом.
Шариати был выдающимся исламистским философом., который утверждал, что хорошее общество соответствует исламским ценностям. Он предположил, что роль правительства заключается в том, чтобы направлять общество наилучшим образом, а не управлять им наилучшим образом. Он считал, что наиболее образованные члены улемов (духовенство) должны играть ведущую роль в руководстве обществом, потому что они лучше всего понимают, как управлять исламской системой ценностей, основанной на учениях Пророков Бога и 12 шиитов двунадесятников имамы. Он утверждал, что роль духовенства заключается в том, чтобы вести общество в соответствии с исламскими ценностями, чтобы продвигать людей к достижению их наивысшего потенциала, а не обеспечивать / служить гедонистическим желаниям людей, как на Западе.
В то же время Шариати очень критически относился к некоторым священнослужителям и защищал марксистов. «Наши мечети, революционные левые и наши проповедники, - заявил он, - работают на благо обездоленных людей и против щедрых и пышных... Наши священнослужители, которые преподают юриспруденцию и издают фетвы, правы- крайние сторонники, капиталисты и консерваторы; просто наш фикх служит капитализму ».
На работы Шариати сильно повлиял третий мир, с которым он столкнулся, будучи студентом в Париже, - идеи, которые классовая война и революция приведут к справедливому и бесклассовому обществу - с одной стороны, и к эпистемическому деколонизации мышления своего времени с другой. Говорят, что он заимствовал идею Гарбзадеги из Джалала Аль-и Ахмада и дал ей «вторую жизнь, наиболее яркую и влиятельную».
Он стремился к преобразовать эти идеи в культурные символы шиизма, которые иранцы могли бы понять. Шариати считал, что шииты не должны просто ждать возвращения 12-го имама, но должны активно работать, чтобы ускорить его возвращение, борясь за социальную справедливость, «даже до того, чтобы принять мученичество, «говорить» каждый день - это Ашура, каждое место - это Кербела ".
Когда он писал три письма Фанону, в отличие от него, Шариати считал, что это неправда что человек должен отказаться от религии, чтобы бороться с империализмом. Он чувствовал, что люди могут бороться с империализмом исключительно за счет восстановления своей культурной идентичности. В некоторых странах такая идентичность была переплетена с фундаментальными религиозными убеждениями. Шариати относится к максиме возвращения к себе.
Социальный теоретик Асеф Баят записал свои наблюдения в качестве свидетеля и участника иранской революции 1979 года. Он утверждает, что Шариати возник во время революции как « бесподобный революционный интеллектуал »с его портретами, широко присутствующими во время маршей и ротесты и его прозвище «моаллем-э энкилаб» (революционный наставник), воспеваемые миллионами людей, чья литература и записи были широко доступны еще до революции. «Мой отец, - вспоминает Баят, - был малограмотным, у него были собственные копии» работ Шариати.
Похоже, что его стремление исследовать социализм началось с перевода книги Абу Зарр : Богопоклоняющийся социалист египетского мыслителя Абдула Хамида Джоудат-ас-Сахара (ар: عبد الحميد جودة السحار ). Согласно этой книге, Абу Дхар был самым первым социалистом. Затем отец Шариарти заявил, что его сын верит в фундаментальные принципы Абу Зхара. Даже некоторые мыслители описывали Шариати как современный Абу Дхар в Иране. Из всех его мыслей есть его настаивание на необходимости революционных действий. Шариати считал, что марксизм не может предоставить Третьему миру идеологические средства для его собственного освобождения. Одна из его предпосылок заключалась в том, что ислам по своей природе является революционной идеологией. Следовательно, ислам может относиться к современному миру как идеология. Согласно Шариати, историческим и изначальным источником человеческих проблем было появление частной собственности. Он считал, что в современную эпоху появление машины было вторым по важности изменением в условиях жизни человека. Фактически, частная собственность и появление машины, если рассматривать ее как одну из двух кривых истории, относятся ко второму периоду истории. Первый период - коллективная собственность. Однако Шариати подверг критике историческое развитие религии и современные философские и идеологические движения и их отношение как к частной собственности, так и к возникновению машины.
Шариати развил идею социальных, культурных и исторических случайностей религиозного знания в социологии. Он верил в земную религию и в социальный контекст, в котором понимается смысл общества. Он также подчеркнул, что исторически понимал религию, потому что был социологом. Он сказал, что его интересует исторический и социальный Таухид, а не истина Корана, Мухаммеда или Али.
Полностью противоречит Гегель и его философия истории Шариати полагал, что неверно, что цивилизованный человек менее сознателен, чем современные люди, но, скорее, между ними есть разница. Цивилизованный человек мог говорить о себе больше, чем о вселенной, а новые люди настолько озабочены реальностью и вселенной, что нет места для себя, мистицизма и религии. Конечно, он знает движение души в философии и истории Гегеля в определенном смысле как правильное.
В первую очередь, Шариати критиковал западную либеральную демократию. Он указал, что существует прямая связь между демократией, либерализмом и разграблением народов. Он считал, что либеральная демократия - враг человечества. Он также сослался на то, что правящая экономическая система либеральной демократии несправедлива и противоречит правам людей. Он утверждал, что в таком обществе слабый уже подвергается поражению и уничтожению. В мыслях Шариати и его критике либеральной демократии есть фундаментальные основания. Первая основа связана с противопоставлением религиозного мировоззрения нерелигиозному. Он объяснил историю, общество и человечество в соответствии с монистическим мировоззрением. Он объяснил либерализм как что-то с неравенством и дискриминацией. Свобода и равенство, основанные на духовности, были самой основой досовременных обществ, которые были опустошены за один период истории.
Шариати считал, что правительство имама Али можно считать лучшей формой демократии. В этом случае он попытался противопоставить поведение имама Али своему врагу. Он назвал это демократией приверженностью демократии. Похоже, что Шариати не принял западное определение демократии, хотя у него не было проблем с демократией. По его словам, религиозное правительство - это демократическое право мусульман граждан. Он считал, что одна из основных проблем западной демократии - демагогия. Сейчас голоса избирателей направляются по специальным каналам с помощью рекламных инструментов. В таких условиях только тот, кто обладает критическим сознанием, может избавиться от отвлекающих факторов и поверхностных аргументов и эффективно голосовать за себя и свои сообщества. Он утверждает, что западная демократия, основанная на золоте, жестокости и обмане (Зар, Зур ва Тазвир), представляет собой антиреволюционный режим, который отличается от идеологического руководства.
Для лучшего объяснения Демократия приверженности, он сначала разделяет между двумя понятиями. Один из них - Сясат, а другой - политический. Syasat - это философия правительства, которое хочет нести ответственность за изменение и становление общества, а не за его бытие и существование. На самом деле Сясат - вещь прогрессивная и динамичная. Цель правительства в философии Сьясата состоит в том, чтобы изменить социальные основы, институты и даже все нормы общества, а именно культуру, мораль, желания и т. Д., Простыми словами: Сьясат хочет, чтобы люди существовали. Напротив, в политике нет никакого дела. Другими словами, политика означает, что люди не создают их. Конечно, Шариати предпочитает Сясат политике, потому что первый более прогрессивен. Он считает, что нужно сделать человека (Ensan Sazi). Фактически его утопия построена на трех концепциях Гнозиса, равенства и свободы. Приверженность демократии появилась из его лекции в Хосейние Эршад; известная лекция с именем. По его словам, имам - это тот, кто хочет вести людей не только в политическом, социальном и экономическом измерениях, но и во всех измерениях существования. Он считает, что имам жив везде и всегда. С одной стороны, имамат - это не метафизическая вера, а революционная философия-проводник. Он добавил, что имам должен вести людей не в соответствии со своим желанием, как диктатор, а в соответствии с исламской идеологией и подлинными ценностями.
Некоторые ученые относят его к течениям религиозных неомыслящих. Согласно этой точке зрения, Шариати принимал рациональность Запада. Шариати называл теоретические основы Запада цивилизацией и называл ее проявления Таджадод [Обновление]. Он подчеркивал принятие цивилизации и критиковал таджадод. Он также считал, что цивилизацию нужно рассматривать как нечто глубокое. Он также высоко оценил важность эмпирической науки и знаний. Он ценил эмпирическую методологию. Он также критиковал традиционализм за игнорирование научной методологии. С другой стороны, он критиковал модернистов за то, что они путают западные идеологические теории с достоверной научной эпистемологией. Согласно Шариати, знание разума самоочевидно. Поэтому он предложил рассматривать разум как аксиому для понимания других источников, а именно священной книги или Корана, хадиса («традиция»), sīra ( Пророческая биография) и иджман (консенсус). Шариати также отверг консенсус как источник понимания религии. Он настаивал на концепциях знания и времени наряду со священной книгой и традициями и подчеркивал важную роль методологии и изменения точки зрения.
Шариати, который был поклонником Джорджа Гурвича в его анализе социологии, считал, что не существует особой модели для анализа социальных дел и исторических событий. Он думал, что не существует единства религии и общества, а существует множество религий и обществ. Он сослался на активную роль ученого-гуманитарника в исследованиях и научных исследованиях. Он считал, что существует связь между ценностями учености и влиянием этих ценностей на выводы исследования. Он считал, что нет необходимости распространять другие выводы других западных ученых на наше общество [какое общество? Иранский? Мусульманин?]. Однако он дал [проверить перевод], чтобы критиковать западные идеологические школы, такие как национализм, либерализм, марксизм и т. Д. Он утверждал, что между западной философией и иранской философией существует соответствие и соответствие. общество. Согласно Шариати, демократия несовместима с революционным развитием и прогрессом. Одна из его критических замечаний по поводу западной идеологии - это [независимо от имитации этих идеологий - проверьте перевод]. Еще одно его критическое замечание - отрицание духовности в западной философии. Фактически, эти идеологии [какие идеологии?] Пытаются помешать людям достичь трансцендентных целей и любых [эволюционных движений - проверьте перевод]. В этом ключе он жестко критиковал капитализм и в то же время восхищался социализмом, потому что он приведет человечество к эволюции и освободит его от утилитаризма. Однако он жестко критиковал Карла Маркса. Согласно Шариати, теория Карла Маркса об экономике как инфраструктуре и фундаменте человека и общества [ошиблась - проверьте перевод]. И наоборот, шариат ставит человека, а не экономику, как основу и происхождение общества.
Согласно Шариати, история человека состоит из двух этапов., стадия коллективности и стадия частной собственности. Он объяснил, что первая стадия, коллективность, была связана с социальным равенством и духовным единством. Но второй этап, то есть нынешняя эпоха, можно рассматривать как господство многих за одним. Второй этап начался с появлением частной собственности. Различные типы частной собственности в истории включали, среди прочего, рабство, крепостное право, феодализм и капитализм. Согласно концепции общественной собственности, все материальные и духовные ресурсы доступны каждому. Но монополия поляризовала человеческое сообщество. На самом деле, согласно Шариати, частная собственность - основная причина всех современных проблем. Эти проблемы превращают мужское братство и любовь в двуличие, обман, ненависть, эксплуатацию, колонизацию и резню. Поляризация со стороны монополии проявлялась в различных формах на протяжении всей истории. Например, в древности существовали рабовладельческие хозяйства, которые в наше время перешли в капиталистическое общество. Другими словами, машиностроение или зависимость от машин можно считать последней стадией частной собственности. Машинизм зародился в девятнадцатом веке, и людям пришлось столкнуться с многочисленными тревогами и проблемами, порожденными им.
Есть много сторонников и противников взглядов Шариати. Но мы должны обратить внимание на то, что имидж Шариати не таков, что некоторые революционные группы на заре Исламской Республики Иран приписывали ему. На самом деле у Шариати неизвестная фигура и личность. Али Хаменеи знал Шариати как пионера исламского учения в соответствии с требованиями своего поколения. По словам Сайеда Али Хаменеи, у Шариати были как положительные, так и отрицательные характеристики. Хаменеи считает несправедливым, что мы рассматриваем Шариати как человека, решительно не согласного с муллами. Одной из положительных сторон Шариати была его способность объяснять развитие своего мышления подходящим и простым языком для своего поколения. Шариати не только не был противником мулл, но, скорее, он верит в течения мулл в Иране. Некоторые ученые, такие как Элизабет Ф. Томпсон, пытаются представить себе некоторое сходство между Шариати и его ролью в исламской революции в Иране с ролью Сайеда Кутба в Египте. Одно сходство в том, что они оба подготовили почву для неминуемой революции в Иране и Египте. Оба желали исламского культурного господства. Оба были любителями революционных идей в отношении господствующих ценностей и норм. Они считали исламизм третьим путем между Америкой и Советским Союзом. В то же время они не были полностью утопическими и частично исламскими. Конечно, между ними есть различия - Шариати был левым, а Кутб был консерватором. Согласно Махмуду Талегани, Али Шариати был мыслителем, создавшим школу революции. Школа привела молодежь к революционным действиям. Бехешти считает, что работа Шариати была фундаментальной для исламской революции.
По словам Хамида Энаята, Шариати был не только теоретиком, но и приверженцем исламского радикализма. Энайят считает, что Шариати можно считать основателем исламского социализма. Энаят считает его одним из самых любимых и популярных деятелей исламского радикализма и социализма.
По словам Хамида Эльгара, Шариати был идеологом номер один исламской революции.
Несмотря на то, что он скончался в молодом возрасте 43 лет, он был плодовитым автором «более сотни книг», а количество его публикаций достигает примерно 200, если мы включим «статьи, семинарские работы и лекции. серия ", некоторые из наиболее примечательных:
Шариати перевел много книг на Персидский. Помимо работ Абу Зарра, упомянутых выше, он перевел Жан-Поля Сартра Что такое литература? и Че Гевара Партизанская война. Он также начал работать над переводом книги Франца Фанона Умирающий колониализм. Он восхищался Амаром Узегане как крупным мусульманином-марксистом и начал переводить свою книгу Le meilleur combat (Лучшая борьба).
 | Викискладе есть материалы, связанные с Али Шариати. |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Али Шариати |
