Войти
Данте Ад ввергает Мухаммеда в ад, отражая его негативный образ в христианском мире. Здесь Уильяма Блейка на иллюстрации Инферно изображает Мухаммеда, вскрывающего грудь, разрезанную демоном, чтобы символизировать его роль «раскольника», поскольку ислам считался ересь со стороны средневековых христиан.Критика Мухаммеда существует с VII века, когда Мухаммед был осужден его немусульманским арабом современниками за проповедь монотеизма и еврейскими племенами Аравии за то, что они утверждали, было необоснованным присвоением библейских повествований и фигур, брань в отношении иудейской веры и провозглашение себя «последним пророком », не совершая никаких чуда и не показывая каких-либо личных требований, требуемых в Еврейская Библия, чтобы отличить истинного пророка, избранного Богом Израиля от лжепророка. По этим причинам они дали ему унизительное прозвище ха-Мешугга (на иврите : ",« Безумец »или« Бесноватый »). В средневековье различные западные и византийские христианские мыслители считали Мухаммеда извращенным, достойным сожаления человеком, лжепророк, и даже антихрист, поскольку его часто видели в христианском мире как еретика или одержимого от демонов. Некоторые из них, такие как Фома Аквинский, критиковали обещания Мухаммеда о плотских удовольствиях в загробной жизни.
Современная религиозная и светская критика ислама обеспокоила искренность Мухаммеда, который утверждал, что он пророк, его нравственность, его владение рабами, его обращение с врагами, его браки, его отношение к доктринальным вопросам и его предполагаемое психологическое состояние. Мухаммад был обвинен в садизме и беспощадности - включая вторжение племени бану-курайза в Медину - сексуальные отношения с рабами и его брак с Аишей, когда ей было шесть лет, что, по большинству оценок, завершилось, когда ей было девять.
Многие ранние бывшие мусульмане, такие как Ибн аль-Раванди, Аль-Маарри и Абу Иса аль-Варрак были известны религиозные скептики, эрудиты и философы, критиковавшие ислам, предполагаемый авторитет и надежность Корана, мораль Мухаммеда и его притязания на быть пророком.
В Коране также упоминаются критики Мухаммеда ; Например, в Коране 25: 4-6 говорится, что критики жаловались на то, что Мохаммед выдавал то, что другие рассказывали ему, как откровения:
Те, кто не верит, говорят: «Это не что иное, как ложь, которую он выдумал, и другие помогли ему при этом... Сказки древних; он записывал их; они диктовались ему утром и вечером ".
В средние века это было обычным для евреев писателей описывают Мухаммеда как ха-Мешугга («Сумасшедший»), термин презрения, часто используемый в Библии для тех, кто считает себя пророками.
Самые ранние документально подтвержденные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийским источникам, написанным вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. В Doctrina Jacobi nuper baptizati, диалог между недавний христианин новообращенный и несколько евреев, один участник пишет, что его брат «написал [ему], говоря, что лживый пророк имеет появился среди сарацинов ". Другой участник Доктрины отвечает о Мухаммеде: «Он обманывает. Ибо пророки приходят с мечом и колесницей ?… [Y] вы не откроете для себя ничего истинного из упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития».
Мухаммед и преподобный Сергий (Бахира), 1508, голландский художник Лукас ван Лейден. В раннехристианской критике утверждалось, что Бахира был монахом-еретиком, чьи ошибочные взгляды вдохновили Коран. Одним христианином, попавшим под раннее господство исламского халифата, был Иоанн из Дамаск (ок. 676–749 н.э.), который был знаком с исламом и арабским. Вторая глава его книги «Источник мудрости», озаглавленная «О ересях», представляет собой серию дискуссий между христианами и мусульманами. Иоанн утверждал, что ариан монах (которого он не знал, был Бахира ) оказал влияние на Мухаммеда, и писатель рассматривал исламские доктрины как не более чем мешанину, взятую из Библия. Одним из первых источников, представляющих Мухаммеда, является полемический труд Иоанна Дамаскина «О ереси» (Perì hairéseōn), переведенный с греческого на латинский. В этой рукописи сирийский священник представляет Мухаммеда как «лжепророка» и «антихриста ». Некоторые демонстрируют, что Мухаммад был указан в этой рукописи как «Мамед», но это исследование было исправлено Ахламом Сбайхатом, который подтвердил, что в этой рукописи упоминается форма ΜΩΑΜΕθ (Моамет). Фонемы h и геминации m не существуют в греческом языке, поэтому они исчезли из употребления Иоанна.
Начиная с IX века, крайне негативные биографии Мухаммеда писались на латыни, например, биографии Альваро Кордовский провозгласил его антихристом. Начиная с 7 века, Мухаммед и его имя были связаны с несколькими стереотипами. Во многих источниках упоминаются преувеличенные, а иногда и ложные стереотипы. Эти стереотипы зарождаются на Востоке, но принимаются или развиваются в западных культурах. Эти ссылки сыграли основную роль в представлении Мухаммеда и его религии Западу как лжепророка, сарацинского принца или божества, библейского зверя, раскольника от христианства и сатанинского существа, а также антихриста.
В течение 12 века Петр Достопочтенный, который видел в Мухаммеде предшественника Антихриста и преемника Ария, приказал перевести Коран на латынь (Lex Mahumet pseudoprophete ) и сбор информации о Мухаммеде, чтобы христианские ученые могли опровергнуть исламские учения. В течение 13 века в ряде работ европейских ученых, таких как Педро Паскуаль, Рикольдо де Монте-Кроче и Рамон Луллий, Мухаммед изображался как антихрист и утверждалось, что Ислам был христианской ересью.
Тот факт, что Мухаммад был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в дальнейшей жизни у него было несколько жен, которыми он правил человеческим сообществом, был участвовал в нескольких войнах и умер как обычный человек, в отличие от христианской веры в сверхъестественный конец земной жизни Христа - все эти аргументы использовались для дискредитации Мухаммеда. Одним из распространенных обвинений в адрес Мухаммеда было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, распространял религиозные учения, которые, как он знал, были ложными. Некоторые средневековые церковные писатели изображали Мухаммеда одержимым сатаной, «предшественником антихриста» или самим антихристом. В Данте в Божественной комедии, Мухаммад обитает в 9-й Болгии восьмого круга ада и изображен потрошенным; contrapasso, представленное таким образом, подразумевает Мухаммеда как раскольника, образно разрывая тело католической церкви и ставя под угрозу целостность истины христианства, точно так же, как тело Мухаммеда изображается как буквально раненное.
Петр Достопочтенный с другими монахами, 13 век иллюминированный манускрипт.Более позитивная интерпретация появляется в Estoire del Saint Grail 13-го века, первой книге на просторах Артура. цикл, Ланселот-Грааль. Описывая путешествия Иосифа из Аримафеи, хранителя Святого Грааля, автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до прихода Мухаммеда., который показан как истинный пророк, посланный Богом, чтобы принести христианство в этот регион. Однако эта миссия потерпела неудачу, когда гордость Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее, религия Мухаммеда изображается как значительно превосходящая язычество.
Tultusceptrum de libro domni Metobii, андалузский манускрипт с неизвестной датировкой, рассказывает, как Мухаммад (названный Озим, из Хашим ) был обманут Сатаной, чтобы он фальсифицировал изначально чистое божественное откровение. В этой истории утверждается, что Бог был озабочен духовной судьбой арабов и хотел исправить их отклонение от веры. Затем он посылает ангела к монаху Осию, который приказывает ему проповедовать арабам. Осиус, однако, плохо себя чувствует и приказывает молодому монаху Озиму вместо этого выполнить приказ ангела. Озим намеревается выполнять его приказы, но по пути его останавливает злой ангел. Невежественный Озим считает его тем же ангелом, который говорил с Осиусом раньше. Злой ангел изменяет и искажает исходное сообщение, данное Озиму Осиусом, и переименовывает Озима Мухаммеда. Из этого следует ошибочное учение ислама, согласно Tultusceptrum.
Фома Аквинский очень критически относился к характеру и этике Мухаммеда, утверждая, что его учение в значительной степени соответствовало его аморальности. Стиль жизни. Он написал в Summa Contra Gentiles :
«» [Мухаммад] соблазнил людей обещаниями плотских удовольствий, к которым нас подталкивает похоти плоти. Его учение также содержало заповеди, которые соответствовали его обещаниям, и он дал волю плотским удовольствиям. Во всем этом, что неудивительно, ему подчинялись плотские мужчины. Что касается доказательств истинности своего учения, он выдвинул только такие, которые могут быть постигнуты природными способностями любого человека с очень скромной мудростью... И божественные заявления предыдущих пророков не дают ему никакого свидетельства. Напротив, он извращает почти все свидетельства Ветхого и Нового Заветов, превращая их в собственные выдумки, что может увидеть любой, кто исследует его закон. Поэтому с его стороны было проницательное решение запретить своим последователям читать Ветхий и Новый Заветы, чтобы эти книги не осудили его во лжи. Таким образом, ясно, что те, кто хоть сколько-нибудь верит в его слова, верят глупо ».
Мартин Лютер называл Мухаммеда« дьяволом и первенцем сатаны ». Лютера. основной целью критики в то время был Папа, и характеристика Мухаммеда Лютером была направлена на то, чтобы провести сравнение, чтобы показать, что Папа был хуже.
В начале XX века Взгляды западных ученых на Мухаммеда изменились, в том числе и критические. В «Католической энциклопедии 1911 года Габриэль Уссани заявляет, что Мухаммед был вдохновлен« несовершенным пониманием »иудаизма и христианства, но эти взгляды Лютера и тех, кто называет Мухаммеда «злым самозванцем», «подлым лжецом» и «умышленным обманщиком», являются «неизбирательным злоупотреблением» и «не подкреплены фактами». Напротив, западные ученые 19 века такие как Алоис Шпренгер, Теодор Нольдеке, Густав Вейл, Уильям Мьюир, Сигисму nd Koelle, Grimme и D.S. Марголиут «дает нам более правильную и непредвзятую оценку жизни и характера Мухаммеда и в основном соглашается с его мотивами, пророческим призванием, личными качествами и искренностью».
Мюр, Маркус Додс и другие предположили, что Мухаммед сначала был искренним, но позже стал обманщиком. Коэлле находит «ключ к первому периоду жизни Мухаммеда в Хадидже, его первой жене,« после смерти которой он стал жертвой своих «злых страстей». Самуэль Маринус Цвемер, a Христианский миссионер, критиковал жизнь Мухаммеда по стандартам Ветхого и Нового Завета, по языческой морали своих арабских соотечественников. и, наконец, новым законом, который он принес. Цитируя Джонстона, Цвемер в заключение заявляет, что его суровое суждение основано на доказательствах, которые «исходят исключительно из уст и пера его [то есть Мухаммеда] собственных преданных сторонников».
Свами Вивекананда В своей работе Сатьярт Пракаш, Даянанд Сарасвати, основатель Арья Самадж 1875 года, цитировал и интерпретировал несколько стихов из Коран и описал Мухаммеда как «драчливого», «самозванца» и человека, который во имя Бога держал «наживку для мужчин и женщин, чтобы удовлетворить свои эгоистические потребности». Свами Вивекананда написал в своей книге 1896 года Раджа Йога, что, хотя Мухаммад был вдохновлен, «он не был обученным йогом и не знал причины того, что делал». Вивекананда писал, что из-за фанатизма Мухаммеда было совершено великое зло: «целые страны были уничтожены» и «миллионы и миллионы людей убиты».
В 1920-х годах индуисты опубликовали три карикатуры нападали на Мухаммада и браки - книгу Пандита Каличарана Шармы (что означает «Странная жизнь») в 1923 году, брошюра Рангила Расула (что означает «Красочный пророк») анонимного автора под псевдонимом Пандит Чамупати в 1924 году. и эссе «Саир-и-Дозакх» (что означает «Путешествие в ад») Деви Шаран Шармы в 1927 году. В Вичитра Дживане Шарма писал, что Мухаммад пал жертвой многих зол, все его браки были необычными и неправильными, и что он страдал от эпилепсия.
Шарма подробно исследовал «чудесные силы» Мухаммеда, «продукты его тела» и все особенности его «супружеских и сексуальных отношений» и закончил книгу, сказав, что такой человек не мог быть божественным посланником. Саир-и-Дозак был продолжением Исры и Мираджа, путешествия Мухаммеда в рай и ад согласно исламским традициям. Описанный Джином Терзби как «жестокая сатира», он описывает сон, якобы пережитый автором, в котором он садится на таинственное животное и видит различных индуистских и сикхских божеств и гуру в царстве спасения.
Джай Махарадж, спонсор веб-сайта Сатьямева Джаяте, написал, что Мухаммад был «на самом деле террористом, преступником и убийцей, вся жизнь которого была основана на преследовании невинных и бессмысленном насилии, резне и резне». Махарадж записал то, что он назвал «преступными действиями Мухаммеда в форме сражений и убийств», включая убийство четырех торговцев в священный месяц Раджаб, убийство 70 торговцев и 900 человек из Мекки, убийство поэтов «Асма» бинт Марван и Абу Афак и первоначальная мотивация к убийству с последующим изгнанием еврейского племени Бану Кайнука.
Фронтиспис издания 1753 года пьесы Вольтера Магомет Магомет (французский : Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète, буквально «Фанатизм, или Магомет Пророк») - это пятиактная трагедия, написанная в 1736 году французским драматургом и философом Вольтером. Он дебютировал в Лилле 25 апреля 1741 года. Пьеса представляет собой исследование религиозного фанатизма и корыстных манипуляций, основанное на эпизоде из традиционного биография Мухаммеда, в которой он заказывает убийство своих критиков. Вольтер описал пьесу как «написанную против основателя ложной и варварской секты, которому я мог бы с большей уместностью написать сатиру на жестокость и ошибки лжепророка»
<189.>В письме к Фридриху II Прусскому в 1740 году Вольтер приписывает Мухаммеду жестокость, которую «ни один человек не может извинить», и предполагает, что его последователи проистекают из суеверий и отсутствия Просвещение. Он хотел изобразить Мухаммеда как «Тартюфа с мечом в руке»Современные критики критикуют Мухаммеда за проповедь верований, несовместимых с демократия ; Сомали --Голландский феминистка писатель Аяан Хирси Али назвал его «тираном» и «извращенцем». Голландская Партия свободы лидер Герт Вилдерс называет Мухаммеда «массовым убийцей и педофилом».
нейробиолог и известный идеологический критик Сэм Харрис противопоставляет пример Мухаммеда и Иисуса Христа. В то время как он считает Христа чем-то вроде фигуры «хиппи», Мухаммед - совершенно другой персонаж, и пример которого «в исламе» повсеместно является не пацифистом, а скорее одним из «военачальников-победителей, распространяющих идеи» вера мечом ". Харрис отмечает, что в то время как такие высказывания, как «отнести кесарю то, что принадлежит кесарю», дают христианству «обоснование мира», невозможно оправдать ненасилие как центральное место в исламе. Харрис говорит, что пример Мухаммеда дает повеление «обратить, поработить или убить» и «основной принцип ислама - джихад». Харрис также предполагает, что Мухаммад «вполне мог быть шизофреником», отвергая утверждение Мухаммеда о том, что Коран был продиктован ему архангелом Гавриилом.
Американский историк Дэниел Пайпс видит в Мухаммеде политика, заявляя, что «поскольку Мухаммад создал новую общину, религия, которая была его raison d'être, должна была удовлетворить политические потребности его приверженцев».
В 2012 году был снят фильм под названием Невинность мусульман и, альтернативно, трейлер фильма «Настоящая жизнь Мухаммеда и Мухаммеда» был выпущен Накулой Басселей Накулой. В статье Vanity Fair видео описывается как «Исключительно дилетантское, с бессвязными диалогами, нервным монтажом и выступлениями, которые выглядели бы мелодраматично даже в немом кино», клип явно предназначен для оскорбления мусульман, изображая Мухаммеда в образе кровожадный убийца и Лотарио и педофил с всенаправленными сексуальными аппетитами »Реагируя на выпуск фильма, жестокие демонстрации и нападения были нацелены на западные учреждения по всему мусульманскому миру.
Социолог Родни Старк утверждает, что «фундаментальная проблема, стоящая перед мусульманскими теологами в отношении морали рабство - это то, что «Мухаммад покупал, продавал, захватывал и владел рабами», и что его последователи видели в нем идеальный пример для подражания. Старк противопоставляет ислам христианству, написав, что христианские богословы не были бы такими. могли «обходить библейское признание рабства», если Иисус владел рабами, как Мухаммед.
Рабство существовало в доисламской Аравии, и Мухаммад никогда не выражал никакого намерения отменить эту практику, поскольку он видел ее «как часть естественного порядка вещей». Он действительно хотел улучшить положение рабов и призывал своих последователей обращаться с ними более гуманно, то есть как с людьми. а также собственность, с добротой и состраданием. Его указы сильно ограничивали тех, кто мог быть порабощен и при каких обстоятельствах (включая ding, запрещающий мусульманам порабощать других мусульман), позволил рабам обрести свободу и сделал освобождение рабов добродетельным поступком. Он разрешил своим мужчинам жениться на своих рабах и женщинах, которых они захватили на войне. Мухаммад посылал своих товарищей, таких как Абу Бакр и Усман ибн Аффан, чтобы они купили рабов на свободу. Многие из первых обращенных в ислам были бедными и бывшими рабами, такими как Билал ибн Рабах аль-Хабаши.
Норман Гейслер обвиняет Мухаммеда в «беспощадности» по отношению к еврейским племенам Медины. Гейслер также утверждает, что Мухаммед «не испытывал отвращения к политически целесообразным убийствам», «не был склонен нарушать обещания, когда считал это выгодным» и «принимал ответные меры по отношению к тем, кто насмехался над ним». Востоковед Уильям Мюр, оценивая характер Мухаммеда, описал его как жестокого и неверного в обращении со своими врагами.
Великодушие или умеренность нигде не заметны как черты в поведении Магомета. по отношению к тем из его врагов, которые не проявили своевременной верности. Над телами корейшитов, павших на Бадра, он ликовал от дикого удовлетворения; и несколько заключенных, обвиняемых не в преступлении, а в скептицизме и политической оппозиции, были преднамеренно казнены по его приказу. Принц Хейбара, подвергнутый бесчеловечным пыткам с целью обнаружения сокровищ своего племени, вместе со своим двоюродным братом был казнен под предлогом того, что они вероломно скрыл их, а его жену увели в плен. завоевателя. Приговор о ссылке был исполнен Магометом со всей строгостью в отношении двух целых еврейских племен в Медине; а у третьего, как и у его соседей, женщин и детей продали в дальний плен, а мужчин, которых насчитывалось несколько сотен, хладнокровно закололи на его глазах.... Вероломное нападение на Нахлу, где была пролита первая кровь в междоусобной войне с корейшами, хотя поначалу было отвергнуто Магометом из-за скандального нарушения священных обычаев Аравии, в конечном итоге было оправдано мнимым откровением.... Предлог, под которым Бани Надир были осаждены и изгнаны (а именно, что Гавриил раскрыл их замысел против жизни пророка), был слабым и недостойным честного дела. Когда Медина была осаждена армией конфедератов, Магометобратился за помощью к Нуэйму, предателю, и нанял его, чтобы посеять недоверие среди врага ложными и предательскими сообщениями; «Ибо, - сказал он, - что еще такое Война, как не игра в обман?»... И, что, пожалуй, самое худшее, используемое во всех жестоких и коварных деталях самим Магометом, оставляет темное и неизгладимое пятно на его характере.
Жан де Сисмонди предполагает, что Мухаммед имел особую враждебность по отношению к евреям из-за нескольких различных, которые разделяли два в основном схожих культа. Еврейские племена Медины
Резня Бану Курайза
Мухаммед часто подвергался критике, он входит в число историков, предполагающих, что он убил многих евреев через мольбу, в то время как он обычно известен своим
Ибн Исхак пишет, что Мухаммад одобрил обезглавливание всего около 600–700 человек, а некоторые говорят, что даже 800–900 человек сдались после осады, продолжавшейся несколько недель. (Также см. Бухари 5: 59: 362 ) (Юсуф Али отмечает, что Коран обсуждает эту битву в стихах). Их похоронили в братской могиле на рыночной площади в Медине, а женщин и детей продали в рабство.
Согласно Норману Стилману, об инциденте нельзя судить по современным стандартам. Цитируя Втор. 20: 13–14 в примере Стилман утверждает, что резня взрослых мужчин и порабощение женщин и детей - хотя, несомненно, вызывали горькие страдания - были обычной практикой во всем древнем мире. По словам Руди Парета, негативное общественное мнение больше беспокоило Мухаммеда, когда он срубил несколько финиковых пальм во время осады, чем после этого инцидента. Эспозито также утверждает, что во времена Мухаммеда предателей казнили, указывает на аналогичные ситуации в Библии. Эспозито говорит, что мотивация Мухаммеда была политической, а не расовой или теологической; он пытался установить мусульманское господство и правление в Аравии.
Некоторые историки, такие как В.Н. Арафат и Баракат Ахмад, оспаривают историчность инцидента. Ахмад утверждает, что были убиты только ведущие члены племени. Арафат утверждал, механизм на рассказах Малика ибн Анаса и Ибн Хаджара, что Ибн Исхак собирал информацию от потомков евреев Курайза, которые преувеличивали детали инцидента. Он также утверждал, что не все взрослые мужчины были убиты, а только те, кто действительно сражался в битве, однако Уильям Монтгомери Уотт описал этот аргумент как «не совсем убедительный».
Роберт Спенсер указал, что Мухаммад сказал в Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим :
Посланник Аллаха сказал: «Я был посланы с кратчайшими выражениями, имеющими широчайшее значение, и я одержал победу в ужасе (брошен в сердце врага), и пока я спал, ключи от сокровищ мира были принесены мне и вложены в мои руки» Абу Хурайра добавил: Посланник Аллаха покинул мир, и теперь вы, выносите эти сокровища, выносите эти сокровища (т.е. Пророку они не принесли пользы). Рассказано в Абу Хурайра. Сахих Бухари. 4,52,220, см. Также Сахих Муслим 4,1062, Сахих Муслим 4,1063, Сахих Муслим 4,1066, Сахих Муслим 4,1067 и Сахих Бухари 9,87,127.
Спенсер отмечает, что Мухаммад также сказал в другом Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим :
Пророк: «Кто готов убить Кааба ибн аль-Ашрафа, который действительно причинил вред Аллаху и Его Посла ннику? » Мухаммад бин Маслама сказал: «О посланник Аллаха! Ты хочешь, чтобы я убил его?» Итак, Мухаммад бин Маслама пошел к нему (т.е. Каабу) и сказал: «Этот человек (т.е. Пророк) поставил перед нами задачу и попросил у нас милостыню». ответил: «Клянусь Аллахом, ты устанешь от него». Мухаммад сказал ему: «Мы последовали за ним, поэтому нам не нравится оставлять его, пока мы не увидим конца его дела». Мухаммад бин Маслама продолжал разговаривать с Передал Джабир бин Абдулла Сахих Бухари 4,52 270, см. Также Сахих Бухари 5,59,369, Сахих Муслим 19, 4436.
Спенсер также цитирует Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим, в котором говорится:
Пророк проходил мимо меня в месте под названием Аль-Абва или Ваддан, и его Пророк ответил: «Они (то есть женщины и дети) от них (то есть язычники)». ал: «Учреждение Хима недействительно, за исключением Аллаха и Его Посланника». Передал Ас-Саб бин Джаттхама Сахих Бухари 4,52,256, см. Также Сахих Муслим 19,4321, Сахих Муслим 19,4322, Сахих Муслим 19, 4323
Согласно одному После того, как последний форт еврейского поселения под названием Хайбар был взят Мухаммадом и его людьми, главой Мухаммад попросил евреев, которых звали Кинана ибн аль-Раби, раскрыть местонахождение какого-то спрятанного сокровища. Когда он отказался, Мухаммед приказал одному человеку истязать Кинану, и этот человек «зажег огонь кремнем и сталью на своей груди, пока он не был почти мертв». Затем Кинана был обезглавлен, а Мухаммед взял свою молодую жену Сафийю в наложницу.
Критики считают эти события, особенно историю пыток Кинаны, еще одним пятном на характере Мухаммеда. Те немногие западные ученые, которые обсуждают предполагаемые пытки Кинаны, такие как Уильям Мьюр, обычно не ставят под сомнение достоверность этой истории. Мусульмане обычно оспаривают этот инцидент. Некоторые утверждают, что это была еще одна история, что это была еще одна история. Другие утверждают, что Кинана был убит в бою и никогда не попал в плен.
Джон Эспозито, Ислам: прямой путь
Одной из популярных исторических критик Мухаммеда на Западе были его полигинные браки. Согласно американскому историку Джону Эспозито, семитские культуры в приемлемости полигамию (например, такую практику можно найти в библейском иудаизме); это было особенно распространенной практикой среди арабов, особенно среди знати и лидеров.
Мусульмане часто указывали, что Мухаммад женился на Хадидже (вдове, возраст оценивается в 40 лет), когда ему было 25 лет, и он оставался с ней моногамным более 24 лет, пока она не умерла. Норман Гейслер рассматривает браки Мухаммеда как вопрос моральной непоследовательности, поскольку Мухаммед не желал подчиняться выявленному пределу в четыре жены, которые он предписывал другим мужчинам. Коран утверждает, что ограничение в четыре жены не распространяется на Мухаммеда. Мусульмане обычно отвечали, что браки Мухаммеда заключаются не для удовлетворения мирских желаний или похотей, а, скорее, для высших целей и по повелению Бога. Средневековый суфий, Ибн Араби рассматривает отношения Мухаммеда с его женами как доказательство его превосходства над мужчинами. Джон Эспозито заявляет, что многоженство служило нескольким целям, включая укрепление политических союзов между арабскими вождями и женитьбу на вдовах товарищей, погибших в боях, которые нуждались в защите.
С 20 века и далее, общим предметом споров был брак Мухаммеда с Аишей, которой в традиционных исламских источниках сказано, что ей было шесть лет, когда она была обручена с Мухаммедом, и девять, когда она переехала жить с Мухаммедом, и брак был 186>завершена, хотя, по мнению некоторых ученых, предполагается, что брак был заключен по достижении ею половой зрелости.
Критики, такие как баптист пастор Джерри Вайнс и голландская Партия свободы лидер Герт Вилдерс сослались на возраст Аиши, чтобы осудить Мухаммеда за секс с девятилетним ребенком, называя Мухаммеда педофил. Приверженец движения за реформы в индуизме Арья Самадж в начале 20-го века отметил в Рангила Расул, что Аиша была достаточно молода, чтобы быть внучкой Мухаммада.
Это описано в 149>Бухари, что Аиша, живя с Мухаммедом, играла в куклы вместе со своими подругами. Журналист Кэтрин Зоепф считает, что это описание подчеркивает ребячливость Аиши, несмотря на то, что она замужем за мужчиной лет пятидесяти, может быть «неприятным чтением».
Джереми Стэнгрум и Офелия Бенсон утверждают, что Аиша «была слишком молодой предлагать что-либо подобное ее осознанному согласию, даже если бы оно было запрошено ". Писая, что жизнь Мухаммеда считается образцовой для мусульман и к которой должны стремиться все мусульмане, они цитируют Кесия Али : «Признание правильности его поступка поднимает вопрос: на каком основании можно отказаться от брака молодые девушки сегодня? " Они также сравнивают практику детских браков с практикой колониального рабства, утверждая, что обе практики были законными в то время, но теперь считаются по своей сути аморальными.
Американский историк ислама Дениз Спеллберг утверждает что «эти конкретные упоминания возраста невесты усиливают предменархический статус Аиши и, косвенно, ее девственность».
Колин Тернер, британский профессор исламских исследований, утверждает, что браки между пожилой мужчина и молодая девушка, совершенные по достижении женой возраста, который в то время считался взрослым, были обычным явлением среди бедуинов, и, следовательно, брак Мухаммеда не считался бы его современниками ненадлежащим. 79>Уильям Монтгомери Ватт в своей книге «Мухаммед: пророк и государственный деятель» обращается к предполагаемым моральным недостаткам Мухаммеда. На основе морального релятивизма Ватт утверждает, что о Мухаммеде следует судить по стандартам его собственного времени и страны, а не «по стандартам самого просвещенного мнения на Западе сегодня». Карен Армстронг, британский автор сравнительного религиоведения, утверждал, что «в браке Мухаммеда с Аишей не было неприличия. В то время браки, заключаемые заочно для скрепления союза, часто заключались между взрослыми и несовершеннолетними, которые были даже моложе Аиши. Это практика продолжалась в Европе и в ранний современный период ".
Асма Барлас, пакистано-американский академик, утверждает, что мусульмане, которые рассчитывают возраст Аиши на основе более подробной информации о ее сестре Асме, считают, что она уже старше 13 лет и, возможно, между 17-19 годами, когда она вышла замуж.
Западная критика была сосредоточена особенно на браке Мухаммеда с его двоюродным братом Зайнаб бинт Джахш, разведенная жена Z айд ибн Хариса, бывший раб, которого Мухаммад усыновил как своего сына. Согласно Табари, взятому из Аль-Вакиди, история гласит: «Однажды Мухаммед вышел искать Зайда. Дверной проем был покрыт тканью для волос, но ветер приподнял покрытие, открыв дверной проем. Зайнаб была в своей комнате, раздетая, и восхищение ею проникло в сердце Пророка. После этого Аллах сделал ее непривлекательной для Зайда, и он развелся с Зайнаб ». Биография Карен Армстронг 2006 г. Мухаммеда контекстуализирует это: «Благочестивая женщина, [Зайнаб] была искусной кожевенницей и отдавала все доходы от своего ремесла бедным. Мухаммед, кажется, увидел ее новыми глазами и влюбился совершенно внезапно, когда Однажды днем он зашел в ее дом, чтобы поговорить с Зайдом, которого случайно не было. Не ожидая посетителей, Зайнаб подошел к двери в дисабиле, одетый более откровенно, чем обычно, и Мухаммад поспешно отвел глаза, бормоча: «Хвала Да будет Аллах, изменяющий сердца людей! »
По словам Уильяма Монтгомери Ватта, сама Зайнаб хотела выйти замуж за Мухаммеда и не была счастлива быть замужем за Зайдом. Ватт также ставит под сомнение историю, изложенную аль-Вакиди, и заявляет, что к ней относиться следует «с недоверием». По словам Ватта, Зайнабу в то время было либо тридцать пять, либо тридцать восемь лет, и что история, существующими словами изложенная аль-Вакиди, в которой он подробно описал инцидент Мухаммада с Зайнабом во время отсутствия Зайда, могла иметь были подделаны в процессе передачи. По словам Мажеруддина Сиддики, Зайнаб как двоюродный брат Мухаммеда виделся им много раз до ее брака с Зайдом. Сиддики заявляет: «Он [Мухаммад] видел ее много раз раньше, но его никогда не привлекала ее физическая красота, иначе он бы женился на ней, иначе, чтобы настаивать на том, чтобы она вышла замуж за Заида».
Английский перевод книги Мухаммада Свале Авада «Жены посланника Аллаха» говорится, что она была замужем за Мухаммедом в Зуль Каадах на пятом году хиджры. Услуга «Временная уборка». Арабское общество сочло бы союз этот часто неправильным; поскольку они считали приемного сына действительно "сыном", жениться на жене приемного сына, даже если она была разведена, считалось неправильным.
Этот использовался Мунафиксом Медины, чтобы дискредитировать Мухаммеда по двум направлениям, один из которых связан с двойными стандартами, поскольку она была его пятой женой, в то время как все остальные были ограничены четырьмя, и женились на жене его приемного сына. Именно этого боялся Мухаммед и поначалу не решался жениться на ней. Однако Коран подтвердил, что этот брак был действительным. Таким образом, Мухаммад, уверенный в вере в Коран, отверг правильные арабские нормы. Когда период ожидания Зайнаб после развода истек, Мухаммедлся на ней. В отношении этого инцидента Сура Ал-Ахзаб 33:37 говорит:
Вот! Ты сказал тому, кто получил милость Аллаха и твою благосклонность: «Оставь (в браке) твою жену и бойся Аллаха». Но ты спрятал в своем сердце то, что Аллах собирался явить: ты боялся людей, но более уместно, что тебе следует бояться Аллаха. Затем, когда Зайд расторг с ней (его брак) с необходимой (формальностью), мы соединили ее в браке с тобой: для того, чтобы (в будущем) не было трудностей для Верующих в (вопросе) брака с жены своих приемных сыновей, когда последние расторгли их с необходимым (формальный) брак. И повеление Аллаха должно быть выполнено.
После того, как этот аят был провозглашен, Мухаммад отверг правильные арабские нормы, запрещающие жениться на женахных приемных сыновей, что считалось крайне неправильным и кровосмесительным арабами.. После этого правовой статус статус усыновления не признавался исламом. Зайд вернулся к тому, чтобы называться «Зайд ибн Харита» вместо «Зайд ибн Мухаммад».
Востоковеды и критики указали на эту суру как на пример корыстного откровения, которое просто отражает слова Мухаммеда. иметь похоть и сексуальные желания, а не волю Бога.
Джон Мейсон Нил (1818–1866) обвинял Мухаммеда потворствовать своим последователям, утверждая, что он построил ислам из смеси верований, которые давали что-то каждому.
То, что Магомет не был энтузиастом, которого считали его некоторые полу-неверные или сторонники широты, очевидно из изобретательности с которым, потакая страстям своих последователей, он также привносит в свою религию столько из тех догматов, сколько их придерживались. соотечественников, что позволяет всем и каждому доставлять себе удовольствие верой в то, что новая доктрина была лишь реформой и улучшением к которому они привыкли. Христиане были примирены признанием нашего ГОСПОДА величайшим из пророков; евреи - почтительным упоминанием Моисея и других их Законодателей; идолопоклонники - тем почитанием, которое Самозванец исповедовал перед Храмом Мекки и черным камнем, который он содержал; и халдеи, благодаря тому превосходству, которое он придает служению ангела Гавриила и всей его схеме Семи Небес. К людям, преданным удовлетворению своих страстей и пристрастившимся к восточной роскоши, он апеллировал, не безуспешно, обещанием рая, чьи чувственные удовольствия были безграничны, и разрешение свободного осуществления удовольствия в этом мире.
Томас Патрик Хьюз (р. 1838) утвержден, что хадж представляет собой целесообразный компромисс между монотеистическими принципами Мухаммеда и арабским язычеством.
Паломничество в Маккане не допускает другое объяснение, кроме этого, что Пророк Аравии счел целесообразным пойти на компромисс с арабским идолопоклонством. И поэтому мы находим суеверия и глупые обычаи хаджжа, привитые к религии, которая утверждает, что является одновременно монотеистической по своим принципам и иконоборческой в своих практиках.
Тщательное и критическое изучение ислама, как мы думаем, убедит любой искренний ум в том, что сначала Мухаммад намеревался построить свою религию на основе Ветхого Завета. Авраам, истинный мусульманин, был его прототипом, Моисей - его законодателем, а Иерусалим - его Киблой. Но обстоятельства всегда меняли не только откровения Пророка, но и его моральные нормы. Мекка стала Киблой; и зрелище мусульманского мира, кланяющегося в сторону черного камня, в то время как они поклоняются единому Богу, отмечает Ислам с его мекканским паломничеством; как религия компромисса.
Апологеты ислама пытались оградить Мухаммада от торжественного обвинения в «подделке имени Бога», но мы не знаем ничего, что могло бы оправдать совершение глупых и бессмысленных церемоний паломничества. сила и торжественность божественного постановления.
Исламский ученый Ясир Кадхи затем заявил, что, хотя немусульмане верят, что Мухаммад «перенял вещи из язычества и добавил свои собственные два цента для нас», он вместо этого заявляет, что Мухаммад воскресил первоначальные учения исламского пророка Ибрагима, цитируя исламское повествование о человеке по имени , который позже ввел язычество в Аравию. Мухаммад ибн 'Абд Аллах Азраки регистрирует историю в своей книге под названием Китаб ахбар Мекка.
Мухаммад изображен как страдающий припадком (1640) 
Хамфри Придо, гравюра автор Джон Саймон Сообщается, что у Мухаммеда были загадочные припадки в моменты вдохновения. п. Согласно Филиппу Шаффу (1819–1893), во время своих откровений Мухаммад «иногда рычал, как верблюд, изо рта у него шла пена и струился пот». Уэлч, ученый-исламовед, в Энциклопедии ислама утверждает, что графические описания состояния Мухаммеда в эти моменты можно рассматривать как подлинные, поскольку они вряд ли были изобретены более поздними мусульманами. По словам Уэлча, эти припадки должны были быть наиболее убедительным доказательством сверхчеловеческого происхождения вдохновения Мухаммеда для окружающих его людей. Другие использовали альтернативные объяснения этих припадков и утверждали, что он был одержимым, предсказателем или фокусником. Уэлч заявляет, что остается неясным, имел ли Мухаммед такие переживания до того, как он начал считать себя пророком, и если да, то как долго у него были такие переживания.
Согласно Темкину, первая атрибуция эпилептика припасы к Мухаммеду исходит от византийского историка 8 века Феофана, который писал, что жена Мухаммеда «была очень огорчена тем, что она, будучи знатным по происхождению, была связана с таким человеком, который был не только бедным, но и эпилептиком также." В средние века люди, страдающие эпилепсией, обычно считали нечистыми и неизлечимыми негодяями, которые могли быть одержимы дьяволом. Политическая враждебность между исламом и христианством способствовала продолжению обвинений в эпилепсии на протяжении всего средневековья. Христианский священник архидиакон Хамфри Придо дал следующее описание видений Мухаммеда:
Он сделал вид, что получил все свои откровения от ангела Гавриила, и что он был послан Богом намеренно передать их ему. И хотя он был подвержен падению, всякий раз, когда случался припадок, он делал вид, что это транс, и что ангел Гавриил исходит от Бога с некоторыми откровени ями к нему.
Портрет Федора Достоевский в 1872 году, картина Василия Перова Некоторые современные западные ученые также скептически относятся к захватам Мухаммеда. Фрэнк Р. Фримон заявляет, что Мухаммад «сознательно контролировал ход заклинаний и может притвориться, что находится в религиозном трансе». В XIX веке, когда ислам больше не представлял политической или военной угрозы для западного общества и представления об эпилепсии изменились, теологические и моральные ассоциации с эпилепсией были удалены; эпилепсия теперь рассматривалась как заболевание. Востоковед девятнадцатого века Марголиут утверждал, что Мухаммед страдал от эпилепсии и даже иногда притворялся ею для эффекта.
Спренгер приписывает откровения Мухаммеда эпилептическим припадкам или «пароксизм каталептики помешательства. " По мнению Шаффа, «ранние и частые эпилептические припадки» Мухаммеда пролили «свет на его откровения». Самый известный эпилептик XIX века Федор Достоевский (1821–1881) писал, что эпилептические приступы обладают вдохновляющим действием; он сказал, что они являются «высшим возвышением эмоциональной субъективности», в которой время остановилось. Достоевский утверждал, что его собственные атаки были подобны атакам Мухаммеда: «Вероятно, это было в такой момент, когда эпилептик Магомет говорил, когда он сказал, что он посетил все жилища Аллаха за более короткое время, чем это потребовалось для его кувшин, наполненный водой, чтобы опустошиться ».
В эссе, в котором обсуждаются взгляды на психологию Мухаммеда, Франц Бул (1903), как говорят, заметил, что« истеричные натуры находят необычные трудности и часто полную неспособность различать ложное. от истины », и подумал, что это« самый безопасный способ истолковать странные несоответствия в жизни Пророка ». В том же эссе Дун кану Блэку Макдональду (1911) приписывается мнение о том, что «плодотворное исследование жизни Пророка (должно) продолжаться при предположении, что он, по сути, был патологическим случаем».
Современные западные исследователи ислама отвергли диагноз эпилепсии. Тор Андрэ отвергает идею о том, что состояние вдохновения является патологическим, приписывая его научно поверхностной и поспешной теории, утверждая, что те, кто считает Мухаммеда эпилептиком, должны учитывать все типы полусознания и транса -подобные состояния, периодическая потеря сознания и состояния, подобные эпилептическим припадкам. Андрэ пишет, что «эпилепсия означает только те серьезные приступы, которые влекут за собой серьезные последствия для физического и психического здоровья, тогда утверждение о том, что Мохаммад страдал эпилепсией, должно быть решительно отвергнуто». Цезарь Фара предполагает, что «[т] эти инсинуации возникли в результате увлечения 19-го века научно поверхностными теориями медицинской психологии». Нот в «Энциклопедии ислама» утверждает, что такие обвинения были типичной чертой средневековой европейской христианской полемики.
Максим Родинсон говорит, что наиболее вероятно, что условия Мухаммеда были в основном такими же, как и во многих мистики, а не эпилепсия. Фазлур Рахман опровергает эпилептические припадки по следующим причинам: состояние Мухаммеда начинается с его карьеры в возрасте 40 лет; согласно традиции припадки неизменно связаны с откровением и никогда не возникают сами по себе. Наконец, сложное общество, такое как мекканцы или мединцы, ясно и определенно идентифицировало бы эпилепсию.
Уильям Монтгомери Уотт также не согласен с диагнозом эпилепсии, говоря, что «нет реальных оснований для такого взгляда». Подробно он говорит, что «эпилепсия ведет к физическому и психическому вырождению, и у Мухаммеда нет никаких признаков этого». Затем он идет дальше и заявляет, что Мухаммад в целом был психологически здоров: «он (Мухаммад) явно полностью владел своими способностями до самого конца своей жизни». В заключение Ватт заявляет: «Невероятно, что человек, подверженный эпилепсии, истерии или даже неуправляемым припадкам эмоций, мог быть активным руководителем военных экспедиций или холодным дальновидным проводником города-государства и растущего
Фрэнк Р. Фримон (1976) считает, что приведенные современными биографами Мухаммеда причины отказа от эпилепсии исходят из широко распространенных заблуждений относительно различных виды эпилепсии. В своем дифференциальном диагнозе Фримон отвергает шизофренические галлюцинации, психические изменения, вызванные приемом лекарств, например, которые могут возникнуть после употребления в пищу растений, содержащих галлюциногенные вещества, транзиторные ишемические атаки, гипогликемия, лабиринтит, болезнь Меньера или другие болезни внутреннего уха. В конце Фримон утверждает, что, если бы кто-то был вынужден поставить диагноз, психомоторные припадки височная эпилепсия были бы наиболее убедительными, хотя из-за отсутствия научных, а также исторических знаний однозначное решение невозможно. Фримон приводит доказательства, подтверждающие и опровергающие этот диагноз. В конце Фримон указывает, что медицинский диагноз не должен игнорировать моральное послание Мухаммеда, потому что это столь же вероятно, а может быть, более вероятно, что Бог общается с человеком в ненормальном состоянии ума.
От мусульманина. С этой точки зрения, говорит Фримон, психическое состояние Мухаммеда во время откровения было уникальным и, следовательно, не подлежит обсуждению в медицине или науке. В ответ на статью Фримона GM. Мусульманский невролог С. Мегахед раскритиковал статью, утверждая, что нет научного объяснения многим религиозным явлениям, и что если сообщение Мухаммеда является результатом психомоторных припадков, то на том же основании сообщение Моисея и Иисуса было бы результатом психомоторные припадки. В ответ Фримон объяснил такую негативную реакцию на свою статью общим неправильным представлением об эпилепсии как о унизительном состоянии. Фримон сказал, что действительно планировал написать статью о вдохновляющих заклинаниях Св. Павла, но существование таких заблуждений заставило его отменить его.
Мухаммед подвергался критике за несколько упущений во время его пророчества: он оставил мусульманское сообщество без лидера после своего пророчества. смерть из-за того, что он не объявил человека, процесс отбора или учреждение, которые должны стать его преемниками, ему не удалось собрать Коран в окончательный текст (позже полученный во время халифата Усмана), и он проиграл собрать и систематизировать его пророческое предание, работа над которым позже была предпринята учеными в 8-м и 9-м веках и стала вторым по важности источником учения ислама.
Уильям Мюр, как и многие другие ученые XIX века, делит жизнь Мухаммеда на два периода - мекканский и мединский. Он утверждает, что «в мекканский период жизни [Мухаммеда] определенно нельзя проследить никаких личных целей или недостойных мотивов», изображая его человеком доброй воли и подлинным реформатором. Однако, по словам Мьюира, все изменилось после хиджры. «Там [в Медине] светская власть, возвышение и самоудовлетворение быстро смешались с великой целью жизни Пророка, и их искали и достигли с помощью одного и того же средства». С этого момента он обвиняет Мухаммеда в изготовлении «посланий с небес», чтобы оправдать похоть к женщинам и репрессалии против врагов, среди других грехов.
Филип Шафф говорит, что «в начале своей жизни» он [Мухаммад] был искренним реформатором и энтузиастом, но после основания своего королевства стал рабом стремления к завоеванию »и описывает его как« раба чувственной страсти ». Уильям Сен-Клер Тисдалл также обвинял Мухаммад изобретал откровения, чтобы оправдать свои желания.
Но в Медине он, кажется, отбросил всякий позор; и инциденты, связанные с его супружескими отношениями, особенно история его брака с Зайнаб, женой его приемного сына Зайда, и его связь с Марией, коптской рабыней, являются достаточным доказательством его безудержной распущенности и его дерзкой нечестивости в рискнув приписать БОГУ Всевышнему стихи, которые он сочинил, чтобы санкционировать такое поведение.
DS Марголиут, другой ученый 19-го века, видит в Мухаммеде шарлатана, обманувшего своих последователей с помощью техник, подобных тем, которые используются мошенниками медиумами сегодня. Он выразил мнение, что Мухаммад подделал свою религиозную искренность, играя роль посланника от Бога, как человек в пьесе, корректируя свои действия, чтобы создать иллюзию духовности. Марголиут особенно критически относится к характеру Мухаммеда, раскрытому в знаменитой биографии Ибн Исхака, которую он считает особенно красноречивой, потому что мусульмане не могут отвергать ее как сочинения врага:
Для достижения своих целей он (Мухаммад) не уклоняется ни от каких средств, и он одобряет подобную беспринципность со стороны своих приверженцев, когда они действуют в его интересах. Он извлекает максимальную выгоду из рыцарства мекканцев, но редко отвечает им подобным образом... Что бы он ни делал, он готов просить явного разрешения божества. Однако невозможно найти какую-либо доктрину, от которой он не готов отказаться, чтобы обеспечить политический конец.
Согласно Уильяму Монтгомери Уотту и Ричарду Белла, недавние авторы в целом отвергли идею о том, что Мухаммед намеренно обманул своих последователей, утверждая, что Мухаммад «был абсолютно искренен и действовал совершенно добросовестно». Современные светские историки обычно отказываются рассматривать вопрос о том, были ли сообщения, которые Мухаммад раскрыл ему, были «из его бессознательного, коллективного бессознательного, функционирующего в нем, или из какого-то божественного источника», но они признают, что материал пришел «из чужих». сознательный разум. " Ватт говорит, что искренность не подразумевает прямо правоту: говоря современным языком, Мухаммед мог принять за божественное откровение свое собственное бессознательное. Уильям Монтгомери Ватт заявляет:
Только глубокая вера в себя и свою миссию объясняет готовность Мухаммеда переносить невзгоды и преследования в мекканский период, когда с светской точки зрения не было шансов на успех. Без искренности, как он мог бы завоевать преданность и даже преданность таких сильных и честных людей, как Абу-Бакр и 'Умар?... Таким образом, есть веские основания считать, что Мухаммед был искренним. Если в некоторых отношениях он и ошибался, то его ошибки не были из-за умышленной лжи или самозванца... Важно то, что сообщение не было продуктом сознательного ума Мухаммеда. Он считал, что может легко отличить собственное мышление от этих откровений. Его искренность в этой вере должна быть принята современным историком, поскольку только это делает достоверным развитие великой религии. Однако дальнейший вопрос, исходили ли сообщения из бессознательного Мухаммеда, или из коллективного бессознательного, функционирующего в нем, или из какого-то божественного источника, находится за пределами компетенции историка.
Руди Парет соглашается, написав, что «Мухаммед не был обманщик », и Уэлч также считает, что« действительно могущественным фактором в жизни Мухаммеда и основным ключом к его необычайному успеху была его непоколебимая от начала до конца вера в то, что он был призван Богом. Убеждение, подобное этому, которое когда-то было твердо установленный, не допускает ни малейшего сомнения, оказывает неоценимое влияние на других. Уверенность, с которой он выступил в качестве исполнителя воли Бога, придала его словам и таинствам авторитет, который в конечном итоге оказался убедительным "
Бернард Льюис, другой современный историк, комментируя распространенное в западных средневековье представление о Мухаммеде как о своекорыстном самозванце,
современный историк не сразу поверит, что столь великий и значительный движение было начато корыстным самозванцем. Он также не будет удовлетворен чисто сверхъестественным объяснением, постулирует ли оно помощь божественного или дьявольского происхождения; скорее, как Гиббон, он будет стремиться, «становясь покорностью, спрашивать не о том, что было первым, а о том, каковы были второстепенные причины быстрого роста» новой веры.
Ватт отвергает идею о том, что моральное поведение Мухаммеда ухудшилось после того, как он переехал в Медину. Он утверждает, что «он основан на слишком поверхностном использовании принципа, согласно которому всякая власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно». Ватт интерпретирует инциденты мединского периода таким образом, что они отмечают «отсутствие отказа Мухаммеда жить согласно своим идеалам и отсутствие отступления от своих моральных принципов».
Исламский портал 