Антииудаизм

редактировать
Полное или частичное противодействие иудаизму

Антииудаизм - это «полное или частичное противодействие Иудаизм как религия - и полное или частичное противодействие евреям как его приверженцам - со стороны лиц, которые принимают конкурирующую систему верований и практикуют и принимают во внимание определенные подлинные иудаистские верования и практики неполноценные."

антииудаизм, то есть отказ от определенного образа мыслей о Бог отличается от антисемитизма, который больше похож на форму расизма. Ученые, которые видят менее четкую грань между теологией и расизмом, создали термин религиозный антисемитизм.

Тем не менее, за последние две тысячи лет концепция иудаизма подвергалась сомнению со стороны ученых христианства и Ислам.

Содержание

  • 1 Дохристианская Римская империя
  • 2 Христианский антииудаизм
    • 2.1 Раннее христианство и иудаисты
    • 2.2 Антииудейская полемика
    • 2.3 От Константина до VIII век
    • 2.4 После VIII века
    • 2.5 В Реформации
  • 3 Противоположность антисемитизму
  • 4 Исламский антииудаизм
    • 4.1 Между IX и XIII веками
    • 4.2 Позднее средневековье и раннее Новое время
  • 5 См. также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
    • 7.1 Библиография
  • 8 Внешние ссылки

Дохристианская Римская империя

В Древнем Риме религия была неотъемлемой частью гражданского правительства. Начиная с провозглашения римским сенатом божественности Юлия Цезаря 1 января 42 г. до н.э., некоторые императоры были провозглашены богами на Земле и требовали, чтобы им поклонялись соответственно по всей Римской империи. Это создало религиозные трудности для тех евреев, монотеистов, которые строго придерживаются своего обычного права, и поклонников Митры, Сабазия и ранних христиан. Во время служения Иисуса евреи Римской империи были уважаемым и привилегированным меньшинством, влияние которого усиливалось относительно высоким уровнем грамотности. Римляне предоставили евреям ряд уступок (право соблюдать субботу и заменять молитвами императора вместо участия в имперском культе). Они были освобождены от военной службы на Суббота, например. Юлий Цезарь, который никогда не забывал своего долга перед Антипатром Идумейским за то, что он сыграл решающую роль в битве при Пелусии и тем самым спас свою жизнь и карьеру. поддерживает евреев, предоставляя им уникальное право на собрания и сбор средств для Иерусалима. Его враждебность к Помпею, который завоевал Иерусалим и осквернил Святое Святых, повысила его статус среди них, поскольку он приказал восстановить стены Иерусалима после разрушения, нанесенного Помпеем. Он также мог использовать евреев как клиентов, чтобы укрепить свою позицию на Востоке против последних. Иногда он относился к первосвященнику Гиркану II на равных условиях, обращаясь к нему как к первосвященнику Рима pontifex maximus. Евреи отреагировали на его убийство, публично оплакивая его в Риме.

Кризис при Калигуле (37-41) был предложен как «первый открытый разрыв между Римом и евреями», даже хотя проблемы были очевидны уже во время переписи Квириния в 6 г. и при Сеяне (до 31 г.).

После иудейско-римских войн (66-135), Адриан изменил название провинции Иудея на Сирия Палестина и Иерусалим на Элия Капитолина в попытке стереть исторические связи еврейского народа с регионом. После 70 лет евреям и евреям прозелитам разрешалось исповедовать свою религию, только если они платили еврейский налог, а после 135 года им запрещалось въезд в Иерусалим, за исключением дня Тиши Б. 'Av. Частые еврейские восстания (две крупные войны в 66-73 и 133-136 годах н.э., в дополнение к восстаниям в Александрии и Кирене), ксенофобия, еврейские прерогативы и идиосинкразии лежали в основе антиеврейских настроений в некоторых сегментах римского общества.. Эти столкновения действительно вызвали временное ухудшение статуса евреев в империи. Изменения в отношениях были временными и не имели постоянного или длительного воздействия.

Флавий Клеменс был казнен в 95 г. н.э. за «то, что жил еврейской жизнью» или «смещение на еврейские обычаи», обвинение также часто выдвигалось против палеохристиан, что вполне могло быть связано с администрированием еврейского налога в соответствии с Домицианом.

Римская империя приняла христианство в качестве своей государственной религии с Фессалоникийский эдикт от 27 февраля 380 года.

Христианский антииудаизм

Раннее христианство и иудействующие

Христианство возникло как секта внутри иудаизма, известное как еврейское христианство. Так считали его первые христиане, а также евреи в целом. Более широкая римская администрация, скорее всего, не поняла бы никаких различий. Историки спорят, проводило ли римское правительство различие между христианами и евреями до 96 г. н.э., когда христиане успешно обратились в Нерва с просьбой освободить их от еврейского налога (Fiscus Judaicus) на том основании, что они не были евреями. С тех пор практикующие евреи платили налог, а христиане - нет. Христианство основано на еврейском монотеизме, священных писаниях (обычно это греческий Ветхий Завет или переводы Таргума еврейской Библии ), литургия и мораль.

. Главным отличием раннехристианской общины от еврейских корней была вера в то, что Иисус был долгожданным Мессия, как в Исповеди Петра, но это само по себе не разорвало еврейской связи. Еще одним моментом расхождения был вопрос христианами о продолжающейся применимости Закона Моисея (Тора ), хотя Апостольский указ из Апостольский век христианства, кажется, параллелен закону Ноаха иудаизма. Эти два вопроса соединились в богословской дискуссии в христианском сообществе относительно того, аннулировало ли приход Мессии (Первое или Второе пришествие ) какую-то (суперсессионизм ) или все (Отмена законов Ветхого Завета ) иудейских законов в том, что стало называться Новым Заветом.

спор об обрезании, вероятно, был второй выпуск (после вопроса об Иисусе как мессии), во время которого богословские аргументы велись с точки зрения антииудаизма, и те, кто отстаивал точку зрения, что библейский закон продолжает применяться, были помечены как "иудействующие "или" фарисеи "(например, Деяния 15: 5 ). Учения Павла (ум. ~ 67 г. н.э.), письма которого составляют большую часть Нового Завета, демонстрируют «долгую битву против иудаизма». Однако Иаков Праведный, который после смерти Иисуса был широко признан лидером иерусалимских христиан, поклонялся во Втором Храме в Иерусалиме до его смерти в 62 г., через тридцать лет после смерти Иисуса.

разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. привело бы христиан к «сомнению в действенности древнего закона», хотя эбионизм просуществовал до 5 века. Однако Маркион Синопский, выступавший за отрицание всего иудейского влияния на христианскую веру, будет отлучен церковью в Риме в 144 г. н.э.

антииудейская полемика

антииудейские работы этого периода включают De Adversus Iudeaos автора Тертуллиана, Октавий от Минуций Феликс, De Catholicae Ecclesiae Unitate от Киприана Карфагенского и Лактанция. Традиционная гипотеза утверждает, что антииудаизм этих ранних отцов церкви «унаследован от христианской традиции библейской экзегезы », хотя вторая гипотеза утверждает, что ранний христианский антииудаизм был унаследован от языческого мира.

Тейлор заметил, что теологический христианский антииудаизм «возникает [d] из попыток церкви разрешить противоречия, присущие ее одновременному присвоению и отрицанию различных элементов еврейской традиции. "

Современные ученые полагают, что иудаизм, возможно, был миссионерской религией в первые века христианской или обычной эры, обращая так называемых прозелитов, и, таким образом, конкуренцию ибо религиозная приверженность язычников двигала антииудаизмом. Дебаты и диалоги перешли от полемики к резким словесным и письменным нападкам друг на друга. Однако с последних десятилетий 20-го века точка зрения о том, что прозелитическая борьба между иудаизмом на рубеже эры и ранним христианством, возможно, была основным генератором антиеврейских настроений среди первых неевреев, верующих в Иисуса, исчезает. Ученые пересмотрели традиционные утверждения о прозелитизме евреев и в основном пришли к выводу, что активное обращение евреев в свою веру было более поздней апологетической конструкцией, не отражающей реальности иудаизма первого века.

К Тарфону (умер 135 CE) приписывают утверждение о том, можно ли оставить свитки гореть в огне в субботу. Спорная интерпретация отождествляет эти книги с Евангелиями (см. Гилионим ): «Евангелия должны быть сожжены, поскольку язычество не так опасно в иудейскую веру как иудейско-христианские секты ». Анонимное Письмо Диогнету было самой ранней апологетической работой в ранней Церкви, направленной на иудаизм. Святой Иустин Мученик (умер в 165 г. н.э.) написал извиняющееся Диалог с Трифоном, полемическая дискуссия, в которой христианские утверждения о мессианстве Иисуса с использованием Ветхого Завета противопоставляются контраргументам из беллетризованной версии Тарфона. «Веками защитники Христа и враги иудеев не использовали другого метода», кроме этой апологетики. Апологетика была трудной, поскольку нельзя было ожидать, что обращенные из язычников поймут иврит; переводы Септуагинты на греческий до Акилы послужили бы ошибочным основанием для таких межкультурных аргументов, как продемонстрировал Ориген трудности с обсуждением раввина Симлая.

Хотя император Адриан был «врагом синагоги », правление Антония началось с периода Римское благосклонность к иудейской вере. Между тем враждебность империи к христианству продолжала кристаллизоваться; после Деция империя вела с ним войну. Неравные властные отношения между евреями и христианами в контексте греко-римского мира вызвали у первых христиан антиеврейские настроения. Возникли чувства взаимной ненависти, частично вызванные законностью иудаизма в Римской империи ; в Антиохии, где соперничество было наиболее ожесточенным, евреи, скорее всего, требовали казни Поликарпа.

От Константина до 8 века

Когда Константин и Лициний издавал Миланский эдикт, влияние иудаизма в Земле Израиля ослабевало (в пользу христианства ) и увидеть возрождение за пределами Римской империи в Вавилонии. К III веку иудаистские ереси в христианстве почти исчезли.

После поражения Лициния в 323 году н. Э. Константин проявил к христианам явное политическое предпочтение. Он подавил еврейский прозелитизм и запретил евреям обрезать своих рабов. Евреям было запрещено въезжать в Иерусалим кроме годовщины разрушения Второго Храма (Тиша бе-Ав ), а затем только после уплаты специального налога (вероятно, Fiscus Judaicus ) в серебре. Он также издал закон, приговаривающий к смертной казни евреев, преследовавших своих отступников побиванием камнями. Христианство стало государственной религией Римской Империи (см. Христианский мир ). «Как только [Церковь] была вооружена, она забыла свои самые элементарные принципы и направила светскую руку против своих врагов». Враждебность существовала с обеих сторон, и в 351 году евреи Палестины восстали против сына Константина в еврейском восстании против Констанция Галла.

С середины V века апологетика прекратилась с Кириллом Александрийским. Эта форма антииудаизма оказалась бесполезной и часто служила укреплению еврейской веры. В связи с распространением христианства в Империи "отцы, епископы и священники, которые должны были бороться против евреев, очень плохо обращались с ними. Осий в Испании ; Папа Сильвестр I ; Евсевий Кесарийский называет их «извращенной, опасной и преступной сектой». Григорий Нисский просто упрекает евреев как неверных, другие учителя более неистовые. Святой Августин называет талмудистов фальсификаторами; Святой Амвросий повторяет прежний антихристианский троп и обвиняет евреев в презрении к римскому праву. Святой Иероним утверждает, что евреи были одержимы нечистым духом. Святой Кирилл из Иерусалима утверждал, что еврейские патриархи, или наси, были низшими

Все эти богословские и полемические атаки объединились в шести проповедях святого Иоанна Златоуста, произнесенных в Антиохии. Златоуст, архиепископ Константинополя (умер в 407 г. н.э.), очень негативно относится к иудаизму, хотя его выражение гораздо более гиперболично. В то время как «Диалог святого Иустина» - это философский трактат, проповеди святого Златоуста против евреев - это более неформальный и риторически сильный набор проповедей, проповеданных в церкви. Написанные, когда Златоуст еще был священником в Антиохии, его проповеди содержат резкую критику еврейской религиозной и гражданской жизни, предупреждая христиан не иметь никаких контактов с иудаизмом или синагогой. и держаться подальше от фестивалей конкурирующей религии.

«Легионы богословов, историков и писателей пишут о евреях так же, как и Златоуст: Епифаний, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский., Феодорит Кипрский, Косма Индикоплевст, Афанасий Синаит среди греков; Иларий Пуатье, Прудентиус, Павел Орозий, Сульпиций Север, Геннадий, Венантий Фортунат, Исидор Севильский, среди латиняне ».

С 4 по 7 века, пока епископы выступали против иудаизма в письменной форме, Империя приняла множество гражданских законов против евреев, таких как запрет им занимать государственные должности и жесткие налоги.. Были приняты законы, запрещающие свободное соблюдение ими религии; Юстиниан зашел так далеко, что принял закон против ежедневных еврейских молитв. И христиане, и иудеи участвовали в зарегистрированных массовых беспорядках в последние дни Империи.

В этот период продолжались еврейские восстания. Во время византийско-сасанидской войны 602–628 многие евреи встали на сторону Византийской империи в еврейском восстании против Ираклия, которое успешно помогло вторгшимся персидским Сасанидам в завоевание всего римского Египта и Сирии. В ответ на это дальнейшие антиеврейские меры были приняты во всем Византийском царстве и даже в Меровинге Франции. Вскоре после этого, в 634 г., начались мусульманские завоевания, во время которых многие евреи сначала восстали против своих византийских правителей.

Образец, по которому евреи были относительно свободны под властью языческих правителей до обращения христиан в христианство. лидерство, как это было видно с Константином, будет повторяться на землях за пределами рухнувшей Римской империи. Сигизмунд Бургундский издал законы против евреев после вступления на престол после своего обращения в 514 г.; аналогичным образом после преобразования Реккареда, короля вестготов в 589 году, что будет иметь длительный эффект, если будет кодифицировано Reccesuinth в вестготском кодексе Закона. Этот кодекс вдохновил евреев на помощь Тарику ибн-Зияду (мусульманину) в его свержении Родерика, и при маврах (также мусульманах) евреи восстановили узурпированные религиозные свободы <212.>

После VIII века

Начиная с VIII века, законодательство против ересей стало более суровым. Церковь, некогда ограничиваясь только полномочиями канонического права, все больше апеллировала к светским властям. Таким образом, еретики, такие как Водуа, альбигойцы, Бегардс, апостольские братья и люциферианцы жестокость », которая достигла своей кульминации в 13 веке установлении инквизиции папой Иннокентием III. Евреи также не были проигнорированы таким законодательством, поскольку они якобы своим существованием подталкивали христиан к иудаизации, прямо или бессознательно. Они послали метафизиков, таких как Амори де Бен и Давид де Динан ; пасагиане следовали закону Моисея ; орлеанская ересь была еврейской ересью; альбигены проповедовали еврейское учение как превосходящее христианское; доминиканцы проповедовали как против гуситов, так и против их еврейских сторонников, и поэтому имперская армия, посланная для наступления на Ян Циска, по пути убивала евреев. В Испании, где кастильский обычай (fueros ) предоставлял равные права мусульманам, христианам и евреям, Григорий XI учредил Испанскую инквизицию шпионить за евреями и маврами везде, где «словами или писаниями они призывали католиков принять их веру»

Ростовщичество стало непосредственной причиной антиеврейских настроений в средние века. В Италии, а затем в Польше и Германии Иоанн Капистранский настроил бедняков против ростовщичества евреев; Бернардин из Фельтре, опираясь на практическую идею создания mont-de-piétés, призвал к изгнанию евреев со всей Италии и Тироля и вызвал резню евреев в Трент. Короли, знать и епископы не одобряли этого поведения, защищая евреев от монаха Радульфа в Германии и противодействуя проповедям Бернардинуса в Италии. Эти реакции были вызваны знанием истории мафии, настроенной против евреев, продолжающихся нападений на своих богатых единоверцев. Антииудаизм был динамичным явлением в первых испанских колониях в Америке, где европейцы использовали антииудейские мемы и формы мышления против коренных и африканских народов, по сути передавая антииудаизм другим народам.

Церковь придерживалась своего богословского антииудаизма и, отдавая предпочтение сильным и богатым, старалась не поощрять страсти людей. Но хотя иногда он вмешивался от имени евреев, когда они были объектами гнева толпы, он в то же время разжигал ярость, борясь с иудаизмом.

В Реформации

Мартин Лютер был обвиняется в антисемитизме, в первую очередь, в связи с его высказываниями о евреях в его книге О евреях и их лжи, в которой евреи описываются крайне резко, критикуют их и дают подробные рекомендации за погром против них и их постоянное притеснение и / или изгнание. Согласно Полу Джонсону, это «можно назвать первым произведением современного антисемитизма и гигантским шагом вперед на пути к Холокосту ». Напротив, Роланд Бейнтон, известный церковный историк и биограф Лютера, писал: «Можно было бы пожелать, чтобы Лютер умер до того, как был написан этот трактат. Его позиция была полностью религиозной и ни в коей мере не расовой».

Петр Мученик Вермигли, создатель реформатского протестантизма, приложил все усилия, чтобы поддержать противоречие, восходящее к Павлу Тарсскому, о том, что евреи являются одновременно врагами и друзьями, написав: " Евреи не ненавидят Бога именно по той причине, что они евреи; ибо как это могло произойти, если они были украшены столькими великими дарами... "

В отличие от антисемитизма

«Термины« антииудаизм »(христианское отвращение к иудейской религии) и« антисемитизм »(отвращение к евреям как к расовой или этнической группе) вездесущи в спорах об ответственности церквей в отношении уничтожения евреев. Евреи »и« с 1945 года в большинстве работ по «антисемитизму» этот термин противопоставляется «антииудейскому». m '".

Согласно Жанне Фавре-Саада, научный анализ связей и различий между обоими терминами затруднен по двум причинам. Во-первых, это определение: некоторые ученые утверждают, что антииудаизм относится только к христианскому богословию и христианскому богословию, в то время как другие утверждают, что этот термин также применим к дискриминационной политике церквей [...]. Некоторые авторы также утверждают, что катехизисы восемнадцатого века были «антисемитскими», а другие утверждают, что этот термин не может использоваться до даты его первого появления в 1879 году. Вторая трудность состоит в том, что эти две концепции помещают себя в разные контексты: старый и религиозный. для антииудаизма «новое и политическое для антисемитизма.

В качестве примеров, касающихся нюансов, выдвинутых учеными:

  • Леон Поляков, в« Истории антисемитизма »(1991) описывает переход от антииудаизма к атеистическому антисемитизму, происходящий параллельно с переходом от религии к науке, как если бы первое исчезло в более позднем и, следовательно, различало оба. Тем не менее в «Арийском мифе» (1995) он пишет, что с приходом антисемитизма «неискоренимые чувства и негодование христианского Запада должны были быть впоследствии выражены в новом словаре». По словам Жанны Фабре, «[если] в век науки было меньше христиан, ходивших в церковь, [...] религиозные представления продолжали формировать умы.
  • Гэвин Ленгмюр, анти -Иудаизм связан с преувеличенными обвинениями в адрес евреев, которые, тем не менее, содержат частицу истины или доказательств, тогда как антисемитизм выходит за рамки необычных общих выводов и связан с ложными предположениями. Таким образом, Ленгмюр считает, что евреев навешивают на евреев как «убийц Христа 'является антииудейским; обвинения в отравлении, с другой стороны, он считает антисемитскими. По его мнению, антииудаизм и антисемитизм существовали бок о бок с XII века и позже с тех пор усиливали друг друга. кровавый навет - еще один пример антисемитизма, хотя он основан на искаженных представлениях об иудаизме.
  • Антииудаизм также отличается от антисемитизма, основанного на расовая или этническая почва (расовый антисемит м ). «Разделительная черта [это] возможность эффективного обращения [...]. [A] Еврей перестает быть евреем после крещения». Однако с учетом расового антисемитизма «ассимилированный еврей [остается] евреем даже после крещения [...]». По словам Уильяма Николса, «[с] Просвещения и далее уже невозможно проводить четкие границы между религиозными и расовыми формами враждебности к евреям [...]. Когда-то евреи были Появляется эмансипированное и светское мышление, не оставляя позади старую христианскую враждебность к евреям, новый термин «антисемитизм» становится почти неизбежным, даже до того, как появятся явно расистские доктрины ».
  • Точно так же в расследовании Анны Биконт« расправы над евреями ». Евреи в военное время, Едвабне, Польша »в книге« Преступление и тишина », она признает присутствие антисемитизма в результате религиозного влияния, которое смешивается с антииудаистскими чертами. Объяснение Биконтом жизни евреев в Польше после Первой мировой войны показывает, как часто бывает трудно отличить антииудаизм от антисемитизма в это время нарастания антииудейской идеологии. Поляки и евреи «жили отдельной жизнью и говорили на разных языках», что мешало евреям полностью ассимилироваться в культуре Польши. Еврейская религиозная культура сохранилась, и «социальная и культурная жизнь евреев шла по другому пути» по сравнению с поляками. Этнические различия стали более очевидными благодаря очевидным различиям в культуре, которые подпитывают антииудейские действия. Хотя евреи жили отдельно от поляков, они долгое время сосуществовали. «Евреи, особенно молодые, прекрасно ладили по-польски, но дома говорили на идиш». В социальном плане евреи и поляки часто участвовали в «пикниках, праздниках [вместе]... но евреи [были] часто встречали недружелюбный ответ поляков, а во второй половине тридцатых годов они просто были собственными силами этих организаций». Биконт считает, что негативные взгляды на евреев подкреплялись религиозными организациями, такими как Католическая церковь и Национальная партия в Северной Европе. «Жизнь католиков вращалась вокруг прихода и мира прихожан, а также вокруг мероприятий, организованных Национальной партией, которая откровенно исключала евреев. Биконт считает, что убийственные действия по отношению к евреям в Польше были результатом» [учения ] презрение и враждебность по отношению к евреям, чувства, которые усилились в процессе их воспитания. «Эти события классифицируются как антисемитские из-за перехода от роста враждебности и отчуждения. Бредовое восприятие евреев обострилось в 1933 году, когда произошла" [[ революция, которая] охватила весь город... «Стрельба, окна разбиты, ставни закрыты, женщины кричат, бегут домой». Биконт считает, что эти жестокие нападения на евреев считаются актами антисемитизма, потому что они совершаются как революционные действия, которые были частью повестка дня Национальной партии. Большая часть различий между определением антииудаизма и антисемитизма зависит от источника влияния верований и действий. st евреи. Когда-то евреи рассматривались как не поляки, дискриминация превратилась из идеологии религии в расу, которая проявляется в актах насилия.

Исламский антииудаизм

Видное место в Кораническом полемика против евреев ведется по поводу концепции религии Авраама. Коран представляет мусульман не как евреев и христиан, а как последователей Авраама, который был в физическом смысле отцом как евреев, так и арабов и жил до явления Торы. Чтобы показать, что религия, которую исповедуют евреи, не является чистой религией, которую практиковал Авраам, Коран упоминает случай, когда израильтяне поклонялись Золотому тельцу, чтобы доказать, что евреи не верят в часть откровения, которое им было дано, и их практика ростовщичества показывает их мирское поведение и непослушание Богу. Кроме того, Коран утверждает, что они приписывают Богу то, что он не открыл. В своей полемике против иудаизма Ибн Хазм представил полемический список того, что он считал «хронологическими и географическими неточностями и противоречиями; теологические невозможности (антропоморфные выражения, рассказы о блуде и блуде, а также приписывание грехов пророкам)., а также отсутствие надежной передачи (таватур ) текста ».

Между IX и XIII веками

На протяжении Золотого века ислама, относительно терпимые общества различных халифатов время от времени все еще были вынуждены применять дискриминационные законы против членов иудейской веры. Примеры этих и более жестоких преследований имели место под властью нескольких радикальных мусульманских движений, таких как Фатимидский халиф Аль-Хаким би-Амр Аллах в 11 веке, Альмохадский халифат в XII веке и в 1160-х годах н.э. шиит Абд ан-Наби ибн Махди, который был имамом Йемена.

Позднее средневековье и раннее Новое время

Законы о дифференциации применялись гораздо более регулярно после падения светского влияния в исламском обществе и внешних угроз, исходящих от немусульман.

См. Также

Заметки

Ссылки

Библиография

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-11 18:22:05
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте