Средневековые христианские взгляды на Мухаммеда

редактировать

В средних веках, христианство в значительной степени рассматривать ислам как христианскую ересь и Мухаммад как лжепророк. Различные западные и византийские христианские мыслители считали Muhammad быть извращены, плачевными людьми, лжепророком, и даже антихрист, так как он часто видел в христианстве как еретик или одержимый на демонах. Некоторые из них, например Фома Аквинский, критиковали обещания Мухаммеда о плотских удовольствиях в загробной жизни.

Самые ранние документально подтвержденные христианские знания о Мухаммеде происходят из византийских источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. С крестовых этим Высокого Средневековья, и войной против Османской империи во время позднего средневековья, христианский прием Мухаммеда стал более полемическим, переходя от классификации как еретик к изображению Магомета как слуга сатаны, или как Антихриста, который будет вечно терпеть пытки в аду среди проклятых. К позднему средневековью ислам чаще относился к язычеству, а Мухаммед считался идолопоклонником, вдохновленным дьяволом. Более расслабленный или мягкий взгляд на ислам развился только в современный период, после того, как исламские империи перестали быть острой военной угрозой для Европы (см. Ориентализм ).

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Обзор
    • 1.1 Раннее средневековье
    • 1.2 Высокое средневековье
      • 1.2.1 Божественная комедия
      • 1.2.2 Более поздние презентации
  • 2 См. Также
  • 3 ссылки
    • 3.1 Цитаты
    • 3.2 Источники

Обзор

Основные статьи: Критика Мухаммеда § христианская критика и Мухаммед в Библии § Мухаммед как антихрист

В отличие от взглядов Мухаммеда в исламе, христианские взгляды на него оставались крайне негативными на протяжении более тысячелетия.

Раннее средневековье

Самые ранние письменные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийским источникам, написанным вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. В антиеврейской полемике « Учение Иакова», диалоге между новообращенным христианином и несколькими евреями, один участник пишет, что его брат «написал [ему], что лживый пророк появился среди сарацинов ». Другой участник Доктрины отвечает о Мухаммеде: «Он обманывает. Ибо неужели пророки приходят с мечом и колесницей ?… [Y] вы не откроете для себя ничего истинного из упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития». Хотя Мухаммеда никогда не называют по имени, автор, кажется, знает о его существовании и представляет иудеев и христиан, которые смотрят на него в негативном свете. Другие современные источники, такие как сочинения Софрония Иерусалимского, не характеризуют сарацинов как имеющих своего пророка или веры, а лишь отмечают, что нападения сарацин должны быть наказанием за христианские грехи.

Себеос, армянский епископ и историк VII века, вскоре после окончания первой арабской гражданской войны в отношении Мухаммеда написал, что в основном соответствует мусульманской традиции: «В тот период некий из них, человек из сыновей Измаила. Торговец по имени Мухаммад стал известен. Им была открыта проповедь о Пути Истины, предположительно по повелению Бога, и [Мухаммад] научил их узнавать Бога Авраама, тем более что он был информирован и хорошо осведомлен об истории Моисея.. Поскольку повеление пришло Свыше, он приказал им всем собраться вместе и объединиться в вере. Отказавшись от благоговения перед суетными вещами, они обратились к живому Богу, явившемуся их отцу Аврааму. Мухаммад постановил, что они не должны были есть падаль, не пить вино, не говорить неправды и не прелюбодействовать. Он сказал: «Бог обещал эту страну Аврааму и его сыну после него на вечность. И то, что было обещано, исполнилось в то время, когда [Бог] любил Израиль. Однако теперь вы сыновья Авраама, и Бог исполнит обещание, данное Аврааму и его сыну. Люби только Бога Авраама и пойди и возьми страну, которую Бог дал твоему отцу Аврааму. Никто не сможет успешно противостоять вам на войне, потому что Бог с вами ».« Себеос знает имя Мухаммеда и то, что он был торговцем по профессии. Он представляет собой хорошее резюме проповедей Мухаммеда и четырех запретов, упомянутых в Коране.

Знания о Мухаммеде в средневековом христианском мире стали доступны после раннего распространения исламской религии на Ближний Восток и в Северную Африку. В VIII веке Иоанн Дамаскин, сирийский православный монах, христианский богослов и апологет, живший при Омейядском халифате, в своем ересиологическом трактате De Haeresibus («О ереси») сообщил об отрицании исламом распятия Иисуса и его предполагаемой замене на кресте, приписывая происхождение этих учений самому Мухаммеду:

И евреи, сами нарушив Закон, хотели распять его, но, арестовав его, распяли его тень. Но сказано, что Христос не был распят и не умер; потому что Бог взял его к себе из-за его любви к нему. И он [Мухаммад] говорит, что, когда Христос вознесся на небеса, Бог спросил его: «О Иисус, ты сказал, что« Я Сын Божий и Бог »?» И Иисус, говорят они, ответил: «Помилуй меня, Господь; ты знаешь, что я не говорил этого, и я не буду хвалиться, что я твой слуга; но заблудшие люди написали, что я сказал это, и они сказали неправду. что касается меня, и они ошибались ». И хотя в этот отрывок включено еще много нелепостей, достойных смеха, он настаивает на том, что это было доведено до него Богом.

Позднее на христианском Западе стал известен латинский перевод Де Хаэресибуса, где он явно использовал фразу « лжепророк » в отношении Мухаммеда. Согласно Британской энциклопедии, христианские знания о жизни Мухаммеда «почти всегда использовались оскорбительно». Другим влиятельным источником были Epistolae Saraceni («Письма сарацина»), написанные восточным христианином и переведенные на латынь с арабского языка. Начиная с IX века, на латыни писались крайне негативные биографии Мухаммеда, такие как биография Альваро из Кордовы, провозглашающая его антихристом. Христианский мир также получил некоторые знания о Мухаммеде через мосарабов в Испании, таких как Евлогий Кордовский IX века, который был одним из мучеников Кордовы.

Высокое Средневековье

Дополнительная информация: Vita Mahumeti Dante «s Inferno бросает Мухаммеда в аду, отражая его негативный образ в христианском мире. Здесь иллюстрация « Инферно» Уильяма Блейка изображает Мухаммеда, вскрывающего грудь, разрезанную демоном, что символизирует его роль «раскольника», поскольку средневековые христиане считали ислам ересью. «Мухаммед и убитый монах», гравюра Лукаса ван Лейдена 1508 года - инцидент, не подтвержденный исламскими отчетами о жизни Мухаммеда.

В 11 веке Петрус Альфонси, еврей, принявший христианство, был еще одним источником информации о Мухаммеде в Мозарабе. Позже, в XII веке, Петр Достопочтенный, который видел в Мухаммеде предшественника Антихриста и преемника Ария, приказал перевести Коран на латынь ( Lex Mahumet pseudoprophete ) и собрать информацию о Мухаммеде, чтобы исламское учение могло быть распространено. опровергнуты христианскими учеными.

В течение 13 века европейские биографы завершили свою работу о жизни Мухаммеда в серии работ таких ученых, как Питер Паскуаль, Рикколдо да Монте ди Кроче и Рамон Луллий, в которых Мухаммед был изображен как антихрист, а ислам - как христианская ересь. Тот факт, что Мухаммед был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он участвовал в нескольких войнах и что он умер как обычный человек, в отличие от христианской веры в сверхъестественный конец от Иисуса земной жизни "были все аргументы, используемые для дискредитации Мухаммада.

Средневековые ученые и церковники считали ислам творением Мухаммеда, который, в свою очередь, был вдохновлен сатаной. Кеннет Сеттон писал, что Мухаммеда часто клеветали и превращали в легенды, преподанные проповедниками как за факт. Например, чтобы показать, что Мухаммед был антихристом, утверждалось, что Мухаммед умер не в 632 году, а в 666 году - числе зверя - в другом варианте на эту тему число «666» было также используется для обозначения периода времени, в течение которого мусульмане будут владеть землей. Словесное выражение христианского презрения к исламу было выражено в том, что его имя превратилось из Мухаммеда в Махаунда, «воплощенного дьявола». Другие обычно подтверждали благочестивым христианам, что Мухаммед плохо кончил. По одной из версий, после того, как он впал в пьяный ступор, его съело стадо свиней, и это было приписано причиной того, что мусульмане запретили употребление алкоголя и свинины. В другом рассказе о запрете на алкоголь Мухаммед узнает о Библии от еврея и еретика- арианца. Мухаммад и монах напиваются и засыпают. Еврей убивает монаха мечом Мухаммеда. Затем он обвиняет Мухаммеда, который, полагая, что совершил преступление в пьяной ярости, запрещает употребление алкоголя.

Leggenda di Maometto - еще один пример такой истории. Согласно этой версии, в детстве Мухаммеда обучал черным искусствам еретический христианский злодей, который избежал тюремного заключения христианской церковью, сбежав на Аравийский полуостров ; будучи взрослым, он основал ложную религию, выборочно выбирая и искажая тексты из Библии для создания ислама. Он также приписывал мусульманскому празднику пятницу «dies Veneris» (день Венеры ), в отличие от еврейского (суббота) и христианского (воскресенье), развращенности его последователей, что отражается в их множественности жен. Весьма негативное изображение Мухаммеда как еретик, лжепророк, ренегаты кардинал или основатель насильственному религии также нашло свой путь во многие других произведения европейской литературы, такие, как шансон де Гест, Ленгленд «s Пирс Пахарь, и Джон Лидгейт «S Падение принцев.

Золотая легенда тринадцатого века, бестселлер того времени, содержащая собрание житий, описывает «Магумет (Магомет, Мухаммад)» как «лжепророка и колдуна», подробно описывая его раннюю жизнь и путешествия в качестве купца через его брак с вдова, Хадиджа, и продолжает предполагать, что его «видения» возникли в результате эпилептических припадков и вмешательства ренегата- несторианского монаха по имени Сергий.

Божественная комедия

Мухаммед терпит наказание в аду. Из иллюстраций Гюстава Доре к " Божественной комедии" (1861 г.)

В « Божественной комедии» Данте Алигьери Мухаммед находится в девятом рву Малебольджа, восьмом царстве, предназначенном для тех, кто вызвал раскол; в частности, он был помещен в число сеятелей религиозной розни. Мухаммед изображается разделенным пополам, с торчащими внутренностями, что свидетельствует о его статусе ересиарха (Песнь 28):

Ни один бочонок, даже тот, где обручи и посохи идут в разные стороны, никогда не раскололся, как потрепанный грешник, которого я видел, оторванный от подбородка туда, где мы пердим внизу.
Его кишки висели между ног и отображали Его жизненно важные органы, включая тот жалкий мешок, который превращает в дерьмо все, что попадает в глотку.
Когда я смотрел на него, он оглянулся и своими руками открыл грудь, Сказав: «Смотри, как я расколол себе трещину! Посмотри, какой извращенный и сломанный Мухаммед! Передо мной идет Али, его лицо расщеплено от подбородка до макушки., убитый горем ".
Мухаммед, замученный в аду, из фрески в базилике Сан-Петронио

Эта сцена часто изображается в иллюстрациях к « Божественной комедии». Мухаммед изображен на фреске XV века « Страшный суд » Джованни да Модены и рисунка Данте в базилике Сан-Петронио в Болонье, а также в произведениях Сальвадора Дали, Огюста Родена, Уильяма Блейка и Гюстава Доре.

Одним из распространенных обвинений в адрес Мухаммеда было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, распространял религиозные учения, которые, как он знал, были ложными. Культурный критик и писатель Эдвард Саид писал в Ориентализме относительно изображения Данте Мухаммеда:

Эмпирические данные о Востоке […] имеют очень мало значения [например, в работе Данте]; то, что имеет значение и имеет решающее значение, […] никоим образом не ограничивается профессиональным ученым, но, скорее, является общим достоянием всех, кто думал о Востоке на Западе […]. Что […] Данте пытался сделать в Inferno, так это […] охарактеризовать Восток как чуждый и схематически включить его в театральную сцену, аудитория, менеджер и актеры которой […] предназначены только для Европы. Отсюда колебания между знакомым и чужим; Мухаммед всегда самозванец (знакомый, потому что он притворяется похожим на Иисуса, которого мы знаем) и всегда восточный (чуждый, потому что, хотя он в некотором роде «похож» на Иисуса, он, в конце концов, не похож на него).

Более позитивная интерпретация появляется в Estoire del Saint Grail 13-го века, первой книге на обширной территории Британии, Lancelot-Grail. Описывая путешествия Иосифа из Аримафеи, хранителя Святого Грааля, автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до прихода Мухаммеда, который показан как истинный пророк, посланный Богом, чтобы принести христианство в этот регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордость Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее религия Мухаммеда изображается значительно превосходящей язычество.

Поздние презентации

Мухаммед в Нюрнбергских хрониках

Изображение ислама в путешествиях сэра Джона Мандевилля также относительно позитивно, хотя и со многими неточными и мифическими чертами. Говорят, что мусульмане легко обращаются в христианство, потому что их верования уже во многом схожи и что они верят, что только христианское откровение продлится до конца света. Показано, что нравственное поведение мусульман того времени выше, чем у христиан, и является постоянным укором христианскому обществу.

Изображения Мухаммеда в форме пикареского романа начали появляться с 13 века, например, в романе Александра дю Понта « Махом», переводе Мираджа, Escala de Mahoma («Лестница Мухаммеда»). придворный врач Альфонсо X Кастильского и Леонского и его сын.

Средневековая европейская литература часто называла мусульман « неверными » или «язычниками» в таких прозвищах, как « враг пайним». Эти изображения, такие как в «Песне о Роланде», представляют мусульман, поклоняющихся Мухаммеду (пишется, например, «Махом» и «Махумет») как богу, и изображают их поклоняющимися различным божествам в форме « идолов », от Аполлиона до Люцифера, но приписывая им главное божество, известное как « Термагант ».

И наоборот, в средневековых романах, таких как французский цикл Артура, язычники, такие как древние бритты или жители Сарраса до обращения короля Эвелаки, который предположительно жил задолго до рождения Мухаммеда, часто описываются как поклоняющиеся тому же множеству. богов и во всех отношениях идентичны воображаемым (поклоняющимся Термаганту) мусульманам. Точно так же определение « сарацина » в « Summa de Poenitentia » Раймонда Пеньяфорта начинается с описания мусульман, но заканчивается включением каждого человека, который не является ни христианином, ни евреем.

Когда рыцарей-тамплиеров судили за ересь, часто упоминалось их поклонение демону Бафомету, который косвенно отличался сходством с обычным использованием имени Мухаммеда, которое использовалось христианскими писателями того времени, - Магомет. Все эти и другие вариации на эту тему были созданы в «настроении времени» того, что считалось мусульманско-христианским конфликтом, поскольку средневековая Европа выстраивала концепцию «великого врага» на волне быстрого успеха в начале мусульманских завоеваний вскоре после падения Западной Римской империи, а также отсутствие реальной информации на Западе таинственного Востока.

Мухаммед описывается как « псевдопророк » в византийских и поствизантийских религиозных и исторических текстах, как, например, Никетас Хониат (12-13 вв.).

В Heldenbuch-PROSA, прозаическое предисловие к рукописи Heldenbuch из DIEBOLT фона Hanowe из 1480, демона Machmet, кажется, матерей германского героя Dietrich и строит «Bern» ( Верону ) в течение трех дней.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Источники

Энциклопедии

  • Ф. Буль; А. Т. Уэлч; Аннемари Шиммель; A. Noth; Trude Ehlert (ред.). «Разные статьи». Энциклопедия ислама онлайн. Brill Academic Publishers. ISSN   1573-3912.
  • Новая Британская энциклопедия (Rev ed.). Encyclopdia Britannica, Incorporated. 2005. ISBN   978-1-59339-236-9.
Последняя правка сделана 2024-01-02 04:45:07
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте