Войти
- это литература, написанная людьми из ранее колонизированных стран. Он существует на всех континентах кроме Антарктиды. Постколониальная литература часто обращается к проблемам и последствиям деколонизации страны, особенно к вопросам, возможности с политической и культурной независимостью ранее покоренных народов, и к таким темам, как расизм и колониализм. Ряд теории литературы развился вокруг этого предмета. В нем рассмотрении роли в увековечивании и противодействии, что постколониальный критик Эдвард Саид называет культурным империализмом.
Мигрантская литература и постколониальная литература в степени степени. Однако не вся миграция происходит в колониальных условиях, и не вся постколониальная литература посвящена миграции. В настоящее время обсуждается вопрос о том, насколько постколониальная теория соотносится с литературой о перемещении в неколониальных условиях.
Значение префикса «пост-" в "постколониальном " - предмет разногласий. когда колониализм начинается и заканчивается, и поэтому согласиться с тем, что «постколониальный» обозначает эпоху «после» окончания колониализма. Колониальная история разворачивается в перекрывающихся фазах: испанская и португальская экспансия начинается в 15 веке; Британская, французская, голландская и немецкая колонизация разворачивается с 16 по 18 века до Также трудно определить постколониальный статус колоний поселенцев, таких как Австралия и Канада, или движения за независимость Азии, Африки и Карибского бассейна в середине двадцатого века. колоний доколониальной эпохи, таких как Ирландия. Неоколониализм и последствия империализма (т. Е. Западные взгляды, оправдывающ ие колониальные практики), которые сохраняются даже после окончания колониализма (т. Е. Практика обеспечения колоний для экономическая выгода) затрудняют определение, гарантирует ли физическая эвакуация колонизатора постколониальный статус.
До того, как термин «постколониальная литература» получил распространение, использовалось «литература Содружества» для обозначения письма на английском из стран, входящих в Британское содружество. Хотя этот термин включал в себя британскую литературу, он чаще всего использовался для письма на английском языке, произведенного в британских колониях. Исследователи литературы Содружества использовали этот термин для обозначения письменных работ на английском языке, посвященных наследию колониализма. Они выступали за включение его в литературные программы, которых до сих пор доминировал британский канон. Однако последующее поколение постколониальных критиков, многие из которых принадлежат к постструктуралистской философской традиции, оспаривало ярлык Содружества для отделения небританской письменности от «английской» литературы, производимой в Англии. Они также предположили, что имеют близорукое представление о роли империализма.
Другие термины, используемые для написания на английском языке из бывших британских колоний, включают термины, обозначающие национальный корпус письменности, такой как австралийский или канадский Литература; «Английская литература, кроме британской и американской», «Новая литература на английском языке», «Международная литература на английском языке»; и «Мировая литература». Однако они были отклонены как слишком расплывчатые или слишком неточные, чтобы представить огромное количество динамических писем, появившихся в колониях как во время, так и после колониального правления. Термины «колониальный» и «постколониальный» номинация на письмо, возникшее время во время и после колониального правления, соответственно.
Консенсус в этой области состоит в том, что «постколониальный» (с дефисом) означает период, который хронологически наступает «после» колониализма. «Постколониальный», с другой стороны, свидетельств о сохраняющемся влиянии колонизации на временные периоды и географические регионы. В то время как дефис подразумевает, что история разворачивается на четко различимых этапах от доколониального до постколониального. Аргументы в пользу дефиса предполагают, что термин «постколониальный» историзует различия между колониальной историей в разных частях мира и гомогенизирует колониальные общества. Корпус критического письма, который участвует в этих дебатах, называется постколониальной теорией.
В La Réforme intellectuelle et morale (1871) Ориенталист Эрнест Ренан выступал за имперское руководство для цивилизации незападных народов мира Постколони писатели- фантасты имеют дело с традиционным колониальным дискурсом, либо изменяя, либо ниспровергая его, либо и то, и другое. Постколониальная теория литературы пересматривает колониальную и постколониальную литературу, уделяя особое внимание социальному дискурсу между колонизатором и колонизированными, которые сформированы и произвел литературу. В статье Ориентализм (1978) Эдвард Саид проанализировал художественные произведения Оноре де Бальзака, Бодлера и Лотреамона <83.>(Исидор-Люсьен Дюкасс), исследуя, как они сформировались в социальной фантазии европейцев о расовом превосходстве. Он был пионером в области постколониальной критики.
Другой важный теоретик колониального дискурса - Гарвардский университет профессор Хоми К. Бхабха (родился в 1949 г.). Он разработал ряд неологизмов и ключевых концепций в этой области, таких как гибридность, третье пространство, мимикрия, различие и амбивалентность. Западные канонические произведения, такие как Шекспир Буря, Шарлотта Бронте Джейн Эйр, Джейн Остин »s Мэнсфилд Парк, Редьярда Киплинга Ким и Джозефа Конрада Сердце тьмы были объектами анализа колониального дискурса. Следующее поколение постколониальных критиков сосредотачивается на текстах, которые «возвращают » колониальному центру. В целом постколониальная теория анализирует, как антиколониальные идеи, такие как антиконкисты, национальное единство, негритюд, панафриканизм и постколониальный феминизм были созданы и распространены через литературу. Выдающиеся теоретики: Гаятри Чакраворти Спивак, Франц Фанон, Нгоу ва Тионго, Чинуа Ачебе, Лила Ганди, Гарет Гриффитс, Абиола Иреле, Хамид Дабаши, Хелен Тиффин, Кхал Торабулли и Роберт Дж.. К. Янг.
Чувство отождествления с нацией, или национализм, подпитывало антиколониальные движения после колониализма. Язык и литература были факторами в укреплении этого чувства национальной идентичности, чтобы противостоять влиянию колониализма. С появлением печатного станка газеты и журналы помогли людям, преодолевшим географические барьеры, идентифицировать себя с общим национальным сообществом. Эта идея нации как однородного воображаемого сообщества, связанного через географические барьеры посредством языка, стала моделью для современной нации. Постколониальная литература не только помогла консолидировать национальную идентичность в антиколониальной борьбе, но и критиковала европейское колониальное происхождение национализма. Как показано, например, в романах Салмана Рушди, однородная нация была построена по европейским сообществам за счет исключения маргинализированных голосов. Они состояли из религиозных или этнических элит, заставляя выступать от имени всей нации, заставляя замолчать группы меньшинств.
Негритюд - литературная и идеологическая философия, франкоязычными африканскими интеллектуми, писателями и политиками во Франции в 1930-е годы. Его инициаторами были мартиникский поэт Эме Сезер, Леопольд Седар Сенгор (будущий президент Сенегала) и Леон Дамас из Французской Гвианы. Интеллектуалы негритюд не одобряли французский колониализм и утверждали, что лучшая стратегия противодействия ему.
Панафриканизм был движением среди русскоязычных чернокожих интеллектуалов, которые повторяли принципы негритюд. Франц Фанон (1925–1961), родившийся на Мартинике афро-карибский психиатр, философ, революционер и писатель, был одним из сторонников движения.. Его работы имеют большое значение в области постколониальных исследований, критической теории и марксизма. Как интеллектуал, Фанон был политическим радикалом и марксистским гуманистом, озабоченным психопатологией колонизацией и человеческими, социальными и культурными последствиями деколонизация.
Маркус Мосия Гарви-младший (1887–1940), другой сторонник панафриканизма, был политическим лидером Ямайки, издателем, журналистом, предпринимателем и оратором. Он основал Всемирная ассоциация улучшения положения негров и Лигу африканских сообществ (UNIA-ACL). Он также основал Black Star Line, судоходную и пассажирскую линию, которая способствовала возвращению африканской диаспоры на свои исконные земли. До 20 века такие лидеры, как Принс Холл, Мартин Делани, Эдвард Уилмот Блайден и Генри Хайленд Гарнет, выступали за участие африканской диаспоры в африканских делах. Тем не менее, Гарви был уникален в продвижении панафриканской философии, которая вдохновила глобальное массовое движение и расширение экономических возможностей с упором на Африке. Эта философия стала известна как гарвеизм. Поддерживаемый UNIA как движение за освобождение Африки, гарвеизм в конечном итоге вдохновил других, от Нации ислама до движения Растафари (некоторые секты провозглашают Гарви пророком).
Против сторонников литературы, пропагандирующей африканскую расовую солидарность в соответствии с принципами негритянства, Франц Фанон выступал за национальную литературу, направленную на достижение освобождения. Пол Гилрой выступал против чтения литературы как выражения общей чернокожей расовой идентичности и как отражение националистических настроений. Скорее он утверждал, что черные культурные формы, включая литературу, были диаспорическими и транснациональными формациями, рожденными в результате общих исторических и географических эффектов трансатлантического рабства.
«Повествование о борьбе с завоеванием» превращает жителей колонизированных стран в жертв, а не колонизаторов. Это изображает колонизированный народ в более человеческом свете, но рискует снять с колонизаторов, предполагая, что коренные жители были «обречены» на свою судьбу.
В своей книге Imperial Eyes, Мэри Луиза Пратт анализирует стратегии, с помощью которых европейский путеводитель изображает Европу как безопасное домашнее пространство на фоне контрастирующего образа колонизированных чужаков. Она предлагает совершенно иную теорию «анти-завоевания». Вместо того, чтобы ссылаться на то, как туземцы сопротивляются колонизации или становятся ее жертвами, Пратт анализирует тексты, в европеец рассказывается о своих приключениях и борьбе за выживание на земле неевропейских Других. Это обеспечивает невиновность империалиста, даже когда он осуществляет свое господство, стратегию, которую Пратт называет «анти-завоеванием». Анти-завоевание - это функция, как рассказчик пишет о себе как о прямом или косвенном агенте колонизации и колониализма. Это понятие анти-завоевания используется для способов анализа, колониализм и колонизация узакониваются посредством историй о выживании и приключениях, которые имеют целью информировать или развлекать. Пратт создал это уникальное понятие в сочетании с концепциями зоны и транскультурации, которые были очень хорошо приняты в кругах социальных и гуманитарных наук Латинской Америки. Эти термины к условиям и последствиям встречи между колонизатором и колонизированным.
Постколониальный феминизм возник как ответ на евроцентристский фокус феминизм. Это объясняет то, как расизм и длительные политические, экономические культурные эффекты колониализма на небелых незападных женщин в постколониальном мире. Постколониальный феминизм - это не просто разновидность постколониальных исследований или другая разновидность феминизма. Скорее, он стремится действовать как вмешательство, которое изменяет допущения как постколониальных, так и феминистских исследований. Основополагающее эссе Одре Лорд «Мастер никогда не разрушат дом мастера» использует метафору инструменты хозяина и хозяина, чтобы объяснить, что западный феминизм не в состоянии произвести положительные изменения для женщин третьего мира, потому что он использует те же инструменты, что и патриархат. Постколониальная феминистская фантастика стремится деколонизировать воображение и общество. В связи с нарастанием глобального долгового, трудового и экологического кризиса положение женщин (особенно на глобальном юге) стало главной проблемой постколониальных феминистских романов. Общие темы включают роль женщин в глобализированных обществах и влияние распространения в столичные городские центры. Основные тексты, в том числе Наваль Эль Саадави Падение Имана олинчевании женщин, Чимаманда Адичи Половина желтого солнца о двух сестрах в довоенной и послевоенной Нигерии и Джаннина «Соединенные Штаты Америки банана», которая провозглашает независимость Пуэрто-Рико. Другие главные голоса: Мариз Конде, Фату Диом и Мари Ндиай.
Постколониальные феминистские теоретики культуры: Рей Чоу, Мария Лугонес, Гаятри Чакраворти Спивак и Тринь Т. Минь-ха.
Вити Ихимаера, из Новой Зеландии, первый опубликовано маори романист Острова Тихого океана включают от 20 000 до 30 000 островов в Тихом океане. В зависимости от контекста это может относиться к странам и островам с общим австронезийским происхождением, островам, когда-то или в настоящее время колонизированным, или Океании.
. Существует растущая группа молодых тихоокеанских писателей, которые говорят к современному опыту Пасифика, включая писателей Лани Вендт Янг и Селину Туситала Марш. Возрождение культуры, утрата культуры, диаспора - все темы, общие для постколониальной литературы, присутствуют в коллективе тихоокеанских писателей. Среди пионеров литературы - два самых влиятельных писателя из этого региона: Вити Ихимаэра, новозеландский, впервые опубликованный романист маори и Самоанский поэт Альберт Вендт (род. 1939). Вендт живет в Новой Зеландии. Среди его работ «Листья баньянового дерева» (1979). Он имеет немецкое происхождение от своего прадеда по отцовской линии, что отражено в некоторых его стихах. Он имеет свое семейное наследие как «полностью самоанское», хотя у него немецкая фамилия. Однако он прямо не отрицает свое немецкое происхождение.
Другой заметной фигурой из этого региона является Сиа Фигиел (1967 г.р.), современный самоанский писатель, поэт и художник, дебютный роман которой Место, где мы когда-то жили, выиграло Приз писателей Содружества за лучшую первую книгу 1997 года в Юго-Восточной Азии и Южно-Тихоокеанском регионе. Сиа Фигиэль росла в среде традиционного самоанского пения и поэзии, которые сильно повлияли на ее творчество. Наибольшее влияние и вдохновение на ее карьеру на Фигиль оказал самоанский писатель и поэт Альберт Вендт.
На момент первой колонизации коренные австралийцы еще не развивались. система письма, поэтому первые литературные описания аборигенов происходят из журналов первых европейских исследователей, которые содержат описания первого контакта, как жестокого, так и дружеского. Ранние отчеты голландских исследователей и английского пирата Уильям Дампьер писали о "уроженцах Новой Голландии " как о "варварских дикарях", но ко времени капитана Джеймса Кука и Первый флот морской пехотинец Уоткин Тенч (эпоха Жан-Жака Руссо ), рассказы аборигенов были более сочувствующими и романтичными: «эти люди могут действительно можно сказать, что они находятся в чистом состоянии природы и могут показаться некоторым самым несчастным на земле; но на самом деле они намного счастливее, чем... мы, европейцы », - написал Кук в своем дневнике 23 августа 1770 года.
В то время как его отец, Джеймс Унайпон (ок. 1835-1907), участвовал в написании рассказов о мифологии аборигенов, написанных миссионером Джорджем Таплином, Дэвидом Унайпоном (1872 г.) –1967) представил первые рассказы об аборигенной мифологии, написанные аборигеном:. За это он известен как первый автор из числа аборигенов. Уджеру Нунуккал (урожденная Кэт Уокер, 1920–1995) была австралийской поэтессой, политическим активистом, художником и педагогом. Она также была борцом за права аборигенов. Уджеру был наиболее известен своими стихами и был первым австралийским аборигеном, опубликовавшим сборник стихов (1964).
Роман Салли Морган Мое место (1987) считался прорывом мемуары с точки зрения привлечения внимания к историям коренных народов. Ведущие активисты-аборигены Марсия Лэнгтон (Первые австралийцы, 2008) и Ноэль Пирсон (, 2009) являются активными современными авторами австралийской литературы.
все чаще обращают внимание на голоса коренных австралийцев, в том числе драматурга Джека Дэвиса и Кевина Гилберта. Среди писателей, получивших известность в 21 веке, такие как Ким Скотт, Алексис Райт, Кейт Ховарт, Тара Джун Винч, в поэзии и в популярная фантастика Анита Хейсс.
Авторы из числа коренных народов, получившие высокий престиж Австралии премию Майлза Франклина, включают Ким Скотт, который стал совместным победителем (с Теей Эстли ) в 2000 году за Бенанг и снова в 2011 году для That Deadman Dance. Алексис Райт получила награду в 2007 году за свой роман (1940 г.р.), китайский американский писатель, записавший три романа и несколько научно-популярных произведений об опыте китайских иммигрантов, проживающих в Штатах.
Бхарати Мукерджи, хотя и была восточно-индийской родословной, официально зафиксировано, что она считает себя американским писателем, а не индийским писателем-эмигрантом. еер Мукерджи сказал: «Я считаю себя полностью американским писателем, и это было моей большой битвой: понять, что мои корни как писателя больше не связаны, если они когда-либо были, среди индийских писателей., но я пишу об этой территории о чувствах пионера нового типа здесь, в Америке. Я первый среди азиатских иммигрантов, проводящий различие между иммигрантским писателем и письмом экспатриантов. Большинство индийских писателей до этого, до сих пор считали себя индейцами, и их литературное вдохновение пришло из Индии. Индия была создана и домом. Я говорю, что это прекрасные корни, но теперь мои корни здесь, а мои эмоции здесь, в Северная Америка ".
Джумпа Лахири (1967 г.р.) - индейско-американский автор. Дебютный сборник рассказов Лахири Толкователь болезней (1999) получил Пулитцеровскую премию 2000 за художественную литературу, а ее первый роман Тезка (2003) был адаптирован в популярный фильм с тем же названием.
На протяжении всей американской истории афроамериканцы подвергались дискриминации и расистским взглядам. афро-американской литературы, доказать, что они равны европейско-американским авторам. Как сказал Генри Луи Гейтс-младший, «справедливо описать подтекст истории черных букв как это побуждение опровергнуть утверждение, что, поскольку у черных не было письменных традиций, они были носителями низшего культуры. "
Опровергая утверждения о доминирующей культуре, афроамериканские писатели также пытались ниспровергнуть литературные и властные традиции Соединенных Штатов. Некоторые утверждают, что письмо традиционно считалось «чем-то, что доминирующей культурой определялось как деятельность белых мужчин». Это означает, что в американском обществе литературное положение было установлено с самой динамикой власти, которое творила такое зло, как расовая дискриминация. Путем заимствования и включения неписаных устных традиций и народной жизни африканской диаспоры афроамериканская литература сломала «мистику связи между литературным авторитетом и патриархальной властью». Создавая свою собственную литературу, создали свои собственные литературные традиции, лишенные интеллектуального фильтра. Этот взгляд на афро-американскую литературу как инструмент борьбы за политическое и культурное освобождение чернокожих высказывался на протяжении десятилетий, возможно, наиболее известен У. Э.Б. Дю Буа.
Джаннина Браски (род.1953) - пуэрториканский писатель, которому приписывают создание первого спанглиш романа Йо-Йо Боинг ! (1998), постмодернистская поэтическая трилогия Империя грез (1994) и философская фантастика United States of Banana (2011), в котором описывается латиноамериканский иммигрантский опыт в Штатах и битва Пуэрто-Рико с испанским и американским колониализмом.
Канадская писательница Маргарет Этвуд - писательница в постколониальный период, которая анализивала темы поиска личности с помощью своего готического стиля письма в Южном Онтарио.
Канадский Майкл Ондатже - всемирно известный автор с шри-ланкий корнями, которые он исследовал в таких работах, как Бег в семье (1983) и Кошачий стол (2011).
Сирил Дабайдин (1945 г.р.), Гайана, канадский писатель Индийский спуск. Он вырос на сахарной плантации с чувством индийского договора, коренящимся в его семейном происхождении.
Афро-канадец Джордж Эллиот Кларк продвигал чернокожих авторов с помощью Направления На главную: Подходы к афро-канадским Литература (2012), а также собственные стихи, романы и пьесы.
За десятилетие 2008–2018 гг. Писатели из числа населения страны опубликовали так много работ, что некоторые критики назвали это ренессансом. Это явление было изучено в книге «Введение в литературную критику народов в Канаде» (2015). Редакторы Хизер Макфарлейн и Арман Гранат Руффо.
Канадский ученый, Джозеф Пивато способствовал изучению авторов из этнических меньшинств с помощью сравнительной литературы для нового века (2018). Ред. Джулия Де Гаспери и Джозеф Пивато.
Корея:
Тайвань:
Ведущий египетский писатель Нагиб Махфуз Основные цифры: Нагиб Махфуз египетский писатель и Эдвард Саид выдающийся палестинский ученый, писавший особенно на тему ориентализма. Согласно работе Саида «Восток» - это термин, созданный как нижняя тень цивилизованного и могущественного Запада. Его предполагаемая неполноценность объясняется в расовых терминах. Египетская революция 1919 года, направленная против британского правления в Египте и Судане, оказала сильное влияние на Махфуза, хотя ему в то время было всего семь лет. Из окна он часто видел, как британские солдаты стреляют по демонстрантам, мужчинам и женщинам. «Можно сказать... что единственное, что больше всего пошатнуло безопасность моего детства, - это революция 1919 года», - сказал он позже.
Филиппины Литература включает легенды доисторических времен и колониальное наследие Филиппин. Доиспанская филиппинская литература на самом деле была эпосом, передаваемым из поколения в поколение в поколение через устную традицию. Однако богатые семьи, особенно на Минданао, смогли сохранить расшифрованные копии этих эпосов как семейную реликвию. Одним из таких эпосов был Даранген, эпос о Маранаосе озера Ланао. Большинство эпосов были известны в испанскую эпоху.
Большая часть известной литературы Филиппин была написана в течение испанского периода и в первой половине 20-го века на испанском языке. Филиппинская литература написана на испанском, английском или любом коренном филиппинском языках. Известные авторы включают Ф. Сионил Хосе, Хосе Далисай-младший, Н. В.М. Гонсалес и Ник Хоакин.
Литература Голландской Индии включает постколониальную литературу на голландском языке, отражающую эпоху Голландской Ост-Индии (ныне Индонезия ). Большая часть постколониальной литературы этого жанра написана голландскими евразийцами, известными как Индос. Важным автором, переведенным на английский язык, класс: Тьяли Робинсон, Мария Дермаут и Мэрион Блум.
Бонни Хикс (1968–1997))) был сингапурским евразийским образцом и писателем. Получив известность как модель, она получила признание за свой вклад в сингапурскую постколониальную литературу и за антропную философию, выраженную в ее работах. Ее первая книга «Извините, вы модель?» Признана справ вехой в литературной и культурной истории Сингапура.
Одна из ключевых Проблема заключается в превосходстве / неполноценности индийского письма на английском (IWE) по сравнению с литературным произведением на различных языках Индии. Ключевые полярные концепции, в этом контексте - это поверхностные / аутентичные, подражательные / творческие, поверхностные / глубокие, критические / некритические, элитарные / узкие и так далее.
Взгляды Салмана Рушди и Амита Чаудхури, выраженные в их книгах «Старинная книга индийской письменности» и «Книга Пикадора» современной индийской литературы, соответственно определить эту битву. Заявление Рушди в его книге - «ироничное предположение о том, что лучшие произведения Индии со времен обретения независимости, возможно, были написаны на языке ушедших империалистов, просто невыносимо для некоторых людей» - вызвало сильное негодование многих писателей, в том числе писателей из других стран. Английский. В своей книге Амит Чаудхури спрашивает: «Может ли быть правда, что индийская письменность, эта бесконечно богатая, сложная и проблематичная сущность, должна быть представлена горсткой писателей, которые пишут по-английски, которые живут в Англии или Америке и которых можно встретиться на вечеринке? "
Чаудхури считает, что после Рушди индийская письменность на английском языке начала использовать магический реализм, мешковатость, нелинейное повествование и гибридный язык, чтобы поддерживать темы, рассматриваемые как микрокосмы Он также считает, что индийский язык используется для предположительно индийских условий. Это означает, что индийские писатели, как Р. К. Нараян где употребление английского языка чисто, но для раски значений требуется культурное знакомство. - это тема, созданная только в IWE и не артикулируемая в местной литературе. «Постколониальный роман становится тропом для идеального гибрида, посредством которого Запад прославляет не столько Индию, чем бы эта бесконечно сложная вещь. была, но его собственные исторические поиски, его переосмысление самого себя ».
Некоторые из этих аргументов составляют неотъемлемую часть так называемой постколониальной теории. Сама категоризация IWE - как IWE или в рамках постколониальной литературы - рассмотрение как ограничение. Амитав Гош очень ясно высказал свое мнение по этому поводу, отказавшись принять Евразийскую премию писателей Содружества за свою книгу Стеклянный дворец в 2001 году и изъяв ее из этапа.
Известный писатель В.С. Найпол, индиец в третьем поколении из Тринидада и Тобаго илауреат Нобелевской программы, принадлежит миру и обычно не засекречен под IWE. Найпол во многих своих книгах пробуждает идеи о родине, безродности и свои личные чувства к Индии.
индийские авторы, такие как Амитав Гош, Анита Десаи, Ханиф Курейши, Рохинтон Мистри, Мина Александер, Арундати Рой и Киран Десаи написали о своем постколониальном опыте.
Наиболее значимые романы нынешнего поколения индийских писателей на урду - это Макаан (1956 г.р.), До Газ Замин и Пани. Эти работы, особенно Makaan, вывели роман на урду за рамки распространенных тем, связанных с обретением Пакистаном независимости в 1947 году и проблемах идентичности, и перенесли его в современные реалии и проблемы жизни в Индии. Макаан оказал влияние на многих английских писателей, включая Викрама Сета. Второй крупный роман Пейгама Афаки, «Палеета» был опубликован в 2011 году и представлен политическим цинизмом обычного гражданина Индии в течение десятилетий после обретения Индией независимости.
Голодное поколение было литературное движение на бенгальском языке, начатое тем, что сегодня известно как «квартет голодных», т.е. Шакти Чаттопадхьяй, малайский Рой Чоудхури, Самир Ройчоудхури и Деби Рой (псевдоним Харадхон Дхара) в 1960-х годах в Калькутте, Индия. Из-за своего участия в этом авангардном культурном движении потеряли работу и были заключены в тюрьму действующим правительством. Они бросили вызов современных представлений о литературе и внесли значительный вклад в развитие языка и идиом, используемые современные художниками для выражения своих чувств в литературе и живописи.
Ниссим Иезекиль (1924–2004) был основополагающей фигурой в постколониальной индийской истории литературы, особенно индийской письменности на английском языке.
Махашвета Деви (1926–2016) - индийский общественный деятель и писатель.
Шри-Ланки Писатели, такие как Нихал Де Силва и Карл Мюллер, пишут о постколониальной ситуации и этническом конфликте в Шри-Ланке..
Селим Аль Дин из Бангладеш также написал постколониальную драму.
Романы Дж. Г. Фаррелл - важные тексты, посвященные краху Британской империи. Проблемы, действие которых происходит во время Войны за независимость Ирландии (1919–1921), и является первой частью в «Имперской трилогии» Фаррелла, предшествующей Осаде Кришнапура и The Singapore Grip, все написаны в 1970-х годах. Хотя в трех романах (в первую очередь о Британской империи) есть похожие темы, они не образуют последовательность повествования. Осада Кришнапурна была вдохновлена такими событиями, как осада Осада Канпура (Канпур ) и Лакхнау, и подробно описывает осаду вымышленного индийского города. Кришнапур, во время восстания в Индии 1857 г. с точки зрения жителей Великобритании. Singapore Grip - это сатирическая книга о событиях после вступления Японии в Вторую мировую войну и оккупации Сингапура. В центре сюжета британская семья, которая контролирует одну из ведущих торговых компаний колонии.
Писательница Э. М. Форстер в Путешествие в Индию (1924) рассматривает в качестве предмета отношения между Востоком и Западом, увиденные через призму Индии в последние дни британского владычества. Форстер связывает личные отношения с политикой колониализма через историю англичанки Аделы Кестед, индийского доктора Азиза и вопрос о том, что произошло или не произошло между ними в пещерах Марабар.
Квартет Радж четырехтомная последовательность романов, написанная Полом Скоттом, также касается британцев в Индии, в данном случае последних лет британского владычества в Индии. Сериал написан в период 1965–1975 годов. The Times назвала его «одним из важнейших ориентиров послевоенной фантастики». История The Raj Quartet начинается в 1942 году. Вторая мировая война в самом разгаре, и в Юго-Восточной Азии союзные войска понесли большие потери. Бирма пала, и японское вторжение на Индийский субконтинент с востока кажется неизбежным. 1942 год также отмечен обращением лидера индийских националистов Махатмы Ганди к британским правителям Индии с призывом покинуть Индию. Действие Raj Quartet происходит на этом бурном фоне для британских солдат и гражданских лиц, дислоцированных в Индии, которые обязаны управлять этой частью Британской империи. Одна повторяющаяся тема - моральная уверенность старшего поколения в отличие от аномии молодого. Другой пример - расизм, к которому это ведет. Чтобы оправдать расизм и бороться с этой опасностью аномии и дезинтеграции, британские персонажи позволили себе «попасть в ловушку кодексов и принципов, которые отчасти должны были сдерживать их собственные страхи и сомнения».
Аванпост прогресса и Сердце тьмы от польско-британского Джозефа Конрада основаны на его опыте Конго. Также есть Дневник Конго и другие несобранные фрагменты.
Весь Уэльс был аннексирован Англией и включен в английскую правовую систему согласно законам Уэльса 1535–1542. Самобытная валлийская политика развивалась в 19 веке, а национальные чувства валлийцев росли в течение 20 века. Валлийская националистическая партия Плед Камру была образована в 1925 году, а Валлийское языковое общество - в 1962 году.
Сондерс Льюис (1893–1985), упомянутые Валлийский поэт, романист, драматург и националист отверг возможность англо-валлийской литературы из-за использования в ней английского, языка британских колонизаторов, утверждая, что «литература, которая народ, называемый англо-валлийским, ничем не отличался от английской литературы ". Сам Сондерс Льюис родился в Уолласи в Англии в семье, говорящей на валлийском языке.
Отношение послевоенного поколения валлийских писателей на английском к Уэльсу отличается от предыдущего поколения тем, что они более сочувствовали валлийскому национализму и валлийский язык. Это изменение может быть связано с националистическим пылом, порожденным Сондерсом Льюисом, и сожжением на полуострове Ллейн в 1936 году, а также с ощущением кризиса, порожденного Второй мировой войной. В стихах Р. С. Томас (1913–2000) был самой важной фигурой на протяжении второй половины ХХ века, начин ая с «Камней поля» в 1946 году и заканчивая «Нет перемирия с фуриями» (1995). Хотя он «не выучил валлийский язык до 30 лет и написал все свои стихи на английском», он хотел, чтобы валлийский язык стал первым языком Уэльса, а официальная политика двуязычия была отменена. Он написал свою автобиографию на валлийском языке, но сказал, что ему не хватало необходимого знания языка, чтобы использовать его в своих стихах. Хотя он был англиканским священником, он был ярым националистом и выступал за ненасильственные действия против английских владельцев домов отдыха в Уэльсе. Как поклонник Сондерса Льюиса, Томас отстаивал свою потребность в использовании английского языка: «Поскольку в Уэльсе есть родной язык, который продолжает процветать, настоящий валлиец может смотреть на английский только как на средство разжигания интереса к валлийскому языку и возвращение людей к родному языку ".
С созданием Национальной ассамблеи Уэльса в соответствии с Законом о правительстве Уэльса 1998 Уэльс получил больше местной автономии от центрального правительства в Англии. Закон о валлийском языке 1993 года и Закон о правительстве Уэльса 1998 года предусматривают равноправное обращение с английским и валлийским языками. На английском говорят почти все жители Уэльса, и он де-факто является основным языком. В Северном и Западном Уэльсе сохранились многие районы, где валлийский язык является первым языком большинства населения, а английский изучается как второй язык. Перепись 2011 года показала, что 562016 человек, 19,0% валлийско го населения, могли говорить на валлийском языке.
Рождение Ирландской Республики »´ Уолтер Пэджет, изображающий Главный почтамт Дублина подвергается обстрелу во время Пасхального восстания 1916 года Английский язык был введен в Ирландию в 13 веке после нормандского Завоевание Ирландии. Однако английское правление не распространялось на весь остров до 16-17 веков. завоевание Тюдоров, которое привело к колонизации поселенцами из Британии. В 1690-х годах система протестантского английского правления была разработана, чтобы существенно ущемить католическое большинство и протестантские несогласные, и была расширена в течение 18-го века. Однако ирландский язык оставался доминирующим языком ирландской литературы вплоть до XIX века, несмотря на медленный упадок, начавшийся в XVII веке с распространением английского языка. э.
В 17 веке произошло усиление английского контроля над Ирландией и подавление традиционной аристократии. Это означало, что литературный класс потерял своих покровителей, поскольку новое дворянство говорило по-английски и мало сочувствовало старой культуре. Сложные классические метры утратили свое доминирование и были в значительной степени заменены более популярными формами. Это была эпоха социальной и политической напряженности, как выразились поэт Дайбхи О Бруадаир и анонимные авторы прозаической сатиры на устремления низших классов. Проза иного рода была представлена историческими трудами Джеффри Китинга (Сеатрун Сейтинн) и сборником, известным какАнналы четырех мастеров.
. Последствия этих изменений стали очевидны в XVIII веке. век. Поэзия по-прежнему оставалась доминирующим литературным средством, и ее практиковали бедные ученые, часто получали классическое образование в местных школах и учителя по профессии. Такие писатели производили отшлифованные работы в популярных для местной аудитории размерах. Это было особенно характерно для Мюнстера, на юго-западе Ирландии, и среди известных имен были Эоган Руа О Суйлеабхайн и Аоган О Ратайле из Слиаб Луахра. Некоторое количество местных покровителей все еще можно было найти, даже в начале 19 века, особенно среди немногих уцелевших семей гэльской аристократии. В первой половине 18 века Дублин был домом для ирландоязычных литературных кругов, связанных с семьей Нихтейн (Нотон), группой с широкими континентальными связями.
С Деяниями. Союза в 1801 г. Ирландия стала частью Соединенного Королевства. Во второй половине 19-го века в большей части страны произошла быстрая замена ирландского на английский, хотя ирландский по-прежнему оставался городским языком и продолжал оставаться таковым до 19-го века. Однако в конце XIX века культурный национализм проявил новую энергию, отмеченную гэльским возрождением (которое поощряло современную литературу на ирландском языке) и в более общем плане ирландским литературным возрождением <705.>за войной за независимость в начале 20 века последовал раздел острова, в результате чего в 1922 году было создано Ирландское свободное государство, которое в последующие десятилетия становилось все более суверенным, и Северная Ирландия, остававшаяся частью Соединенного Королевства.
Клэр Кавана считает, что польская литература постколониальна. Дариуш Скурчевский поддерживает ее и показывает, как опыт иностранного господства и история империи сформировали современную польскую культуру и общество. Оба они критикуют марксистские основы постколониализма.
