Войти
Транскультурация - термин, введенный кубинским антропологом Фернандо Ортисом в 1940 году (из статьи «Наша Америка» Хосе Марти ) для описания феномена слияния и сближения культур. Транскультурация - это не просто переход от одной культуры к другой; это не просто приобретение другой культуры (аккультурация) или потеря или искоренение предыдущей культуры (декультурация). Скорее, он объединяет эти концепции и вместо этого несет идею последовательного создания новых культурных феноменов (неокультурации), в которой смешение культур понимается как создание чего-то совершенно нового.
Хотя транскультурация в некоторой степени неизбежна, культурная гегемония исторически сформировала этот процесс. В частности, Ортис назвал разрушительные последствия испанского колониализма для коренных народов Кубы «неудачной транскультурией». Далее он утверждал, что «когда культуры сталкиваются друг с другом, каждая из сторон неизменно оказывает сильное влияние на друг друга». Транскультурация часто является результатом колониального завоевания и подчинения. В постколониальную эпоху последствия этого угнетения сохраняются, поскольку коренные народы изо всех сил пытаются восстановить свое собственное чувство идентичности. С другой стороны, новые музыкальные жанры часто возникают в результате транскультурации. Что касается Кубы, в частности, существует смесь европейской и африканской музыки, поскольку «африканские рабы оставили серьезный след в кубинском обществе, особенно в области кубинской популярной музыки».
Где транскультурация влияет на этническую принадлежность и этническую принадлежность. вопросов, иногда используется термин «этноконвергенция». В общем смысле транскультурация охватывает войну, этнический конфликт, расизм, мультикультурализм, кросскультурность, межрасовый брак и любой другой контекст, связанный с более чем одной культурой. В другом общем смысле транскультурация - это один из аспектов глобальных явлений и человеческих событий.
Общие процессы транскультурации чрезвычайно сложны - управляются мощными силами на макросоциальном уровне, но в конечном итоге решаются на межличностном уровне. Движущей силой конфликта является простая близость - границы, когда-то разделявшие людей (обеспечивающие определенную изоляцию), становятся проблемой конфликта, когда общества территориально вторгаются друг в друга. Если средства сосуществования не могут быть найдены немедленно, тогда конфликты могут быть враждебными, приводя к процессу, посредством которого контакт между людьми приводит к некоторому разрешению. История часто показывает нам, что процессы сосуществования начинаются с враждебных действий, и с естественным уходом поляристов происходит исчезновение их полярных настроений, и вскоре достигается некоторое разрешение. Степень враждебного конфликта варьируется от прямого геноцида до завоеваний, до вялой борьбы между разными политическими взглядами внутри одной и той же этнической общины.
Эти изменения часто представляют собой различия между родными домами и их диаспорическими общинами за рубежом. Препятствия на пути этноконвергенции невелики. Основная проблема, язык (следовательно, общение и образование), может быть преодолена в рамках одного поколения, как это видно по легкой адаптации детей иностранных родителей. На английском, например, говорит больше неанглоамериканцев, чем англо-американцев. Он стал нынешним lingua-franca, фактическим международным стандартом во всем мире.
Процессы транскультурации становятся более сложными в контексте глобализации, учитывая множество уровней абстракции, пронизывающих повседневный опыт. Элизабет Кэт утверждает, что в глобальную эпоху мы больше не можем рассматривать транскультурацию только по отношению к личному общению, но нам нужно принимать во внимание множество уровней абстрактных взаимодействий, которые переплетаются через личные встречи, явление, которое она описывает как слои транскультурации. Кэт опирается на концепцию конститутивной абстракции, представленную в работах австралийских социальных теоретиков Джеффа Шарпа и Пола Джеймса.
Было замечено, что даже в одноязычных индустриальных обществах, таких как городские города Северной Америки, некоторые люди действительно цепляются за «модернизированную» изначальную идентичность отдельно от других. Некоторые интеллектуалы, такие как Майкл Игнатьев, утверждают, что конвергенция общей культуры напрямую не влечет за собой аналогичную конвергенцию этнических идентичностей. Это может стать очевидным в социальных ситуациях, когда люди делятся на отдельные группы, несмотря на принадлежность к идентичной «суперэтничности», такой как национальность.
Внутри каждой меньшей этнической группы люди могут склоняться к тому, что ассимилирование совершенно оправдано. с другими культурами, а некоторые другие считают ассимиляцию неправильной и неправильной для своей культуры. Эта общая тема, представляющая дуалистические взгляды на саму этноконвергенцию в рамках одной этнической группы, часто проявляется в вопросах сексуальных партнеров и брака, предпочтений в области занятости и т. Д. Эти различные мнения об этноконвергенции представляют себя в спектре; ассимиляция, гомогенизация, аккультурация и обычно используемые термины для обозначения этноконвексии, придающие проблеме предвзятость.
Часто именно в светской многоэтнической среде культурные проблемы сводятся к минимуму и обостряются; Этнические гордости хвастаются, создается иерархия (культура «центра» против «периферии»), но, с другой стороны, они все равно будут разделять общую «культуру», общий язык и поведение. Часто пожилые люди, более консервативные по отношению к клану, склонны отвергать межкультурные ассоциации и участвовать в этнически схожих мероприятиях, ориентированных на сообщества. Ксенофобы склонны думать о межкультурных контактах как о компоненте ассимиляции и считают это вредным.
Препятствием этноконвергенции является этноцентризм, то есть мнение, что одна культура важнее другой. Этноцентризм часто принимает разные формы, поскольку это сугубо личное предубеждение, проявляющееся в бесчисленных аспектах культуры. Религия или вера - главный этноцентрический разделитель. Второй - обычай, который часто перекликается с религией. С присоединением к каждому отдельному компоненту в рамках одной культуры приходит отталкивание другого. В большинстве регионов этническое разделение носит бинарный характер, то есть присутствуют только две различные культуры, каждая из которых считает другую чужеродной. Однако многие подчеркивают, что двоичный пример является исключением, а норма гораздо более динамична.
Этническую принадлежность можно разделить на две отдельные области, поскольку они относятся к этноконвергенции: утилитарные черты и традиционные обычаи.
С другой стороны, религия - очень личная и привязанная часть культуры. Однако религия не совсем соответствует этнической идентичности. Во многих космополитических обществах религия есть все - социальное, утилитарное, интеллектуальное, политическое; с точки зрения людей погруженных культур; Само понятие этнической принадлежности и ее различия несовместимо с их погруженными концепциями.
Во многих обществах, например в Европе, языки считаются важным компонентом этнических ценностей. Это не означает, что большинство европейцев отказываются изучать другие языки. Напротив, европейцы часто полиглоты и могут навешивать ярлыки на других людей по своей этнической принадлежности; практические способы различения культур могут напоминать тенденции, подобные этноцентризму.
Однако политическое и культурное значение региональных или национальных языков сохраняется, потому что эти полиглоты соответствуют лингвистическим нормам места, которое они посещают, - «как римляне». Таким образом, соответствует «этнической целостности» региона.
Даже стало клише, что «выучить новый язык - значит принять новую душу». Есть много других примеров существенного значения языка. В до- русской Сибири, татаро-монгольские колонисты в тайге часто признавали коренных носителей тюркских языков как «свой народ», а нетюркские группы как «иностранцы», несмотря на то, что эти коренные группы имеют схожий уровень материальной культуры и разделяют большую часть примитивной культуры с племенами, чуждыми мусульманско-буддийским татаро-монголам.
В октябре 2011 года коммуникационное агентство США Bromley запустило новую модель / стратегию, основанную на транскультурной социологической теории. как средство сегментирования и «осмысления» меняющегося американского культурного ландшафта. Возвращаясь к классической социальной науке в качестве решения, Бромли принял антропологический подход, предложенный такими мыслителями, как Фернандо Ортис, как способ объяснения этнической принадлежности и языка, не ограничиваясь ими как способ взглянуть на мир.
