Трансгуманизм

редактировать
Философское движение

Трансгуманизм - это философское движение, которое выступает за преобразование человеческое состояние путем разработки и широкого распространения сложных технологий, способных значительно изменить или улучшить человеческий интеллект и физиологию.

Трансгуманистические мыслители изучают потенциальные преимущества и опасности возникающих технологии, которые могут преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этические ограничения использования таких технологий. Наиболее распространенный трансгуманистический тезис заключается в том, что люди могут в конечном итоге стать способными превращаться в разных существ со способностями, настолько сильно расширенными по сравнению с текущим состоянием, что заслуживают ярлыка постчеловеческих существ.

Современное значение термина «трансгуманизм» предвосхитил один из первых профессоров футурологии, человек, который сменил имя на FM-2030. В 1960-х он преподавал «новые концепции человека» в Новой школе, когда он начал определять людей, которые перенимают технологии, образ жизни и мировоззрение «переходные» к постгуманности, как «трансчеловеческий ". Это утверждение заложило бы интеллектуальную основу для британского философа Макса Мора, чтобы он начал формулировать принципы трансгуманизма как футуристической философии в 1990 году и организовать в Калифорнии школа мысли, которая с тех пор превратилась во всемирное трансгуманистическое движение.

Под влиянием основополагающих работ научной фантастики трансгуманистическое видение трансформированного будущего человечества привлекло многих сторонников и противников с самых разных точек зрения, включая философию и религию.

В 2017 г. Penn State University Press в сотрудничестве с философом Стефаном Лоренцем Зоргнером и социологом Джеймс Хьюз основал Журнал постчеловеческих исследований как первый академический журнал, явно посвященный постчеловеческому, с целью прояснения понятий постгуманизма и трансгуманизма, а также сравнение и противопоставление обоих.

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Предшественники трансгуманизма
    • 1.2 Раннее трансгуманистическое мышление
    • 1.3 Искусственный интеллект и технологическая сингулярность
    • 1.4 Рост трансгуманизма
  • 2 Теория
    • 2.1 Цели
    • 2.2 Эмпатическая склонность к ошибкам и согласие в разговоре
    • 2.3 Этика
    • 2.4 Течения
    • 2.5 Духовность
  • 3 Практика
    • 3.1 Технологии интереса
  • 4 Дебаты
    • 4.1 Осуществимость
    • 4.2 Внутренняя аморальность
    • 4.3 Утрата человеческой идентичности
    • 4.4 Социально-экономические последствия
      • 4.4.1 Культурная эстетика
    • 4.5 Призрак принудительного евгенизма
    • 4.6 Экологические риски
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 Внешние ссылки

История

Предшественники трансгуманизма

Согласно Нику Бострому, трансценденталисту порывы были выражены, по крайней мере, еще в поисках бессмертия в Эпосе о Гильгамеше, а также в исторических поисках Фонтана молодости, Эль ixir of Life и другие попытки предотвратить старение и смерть.

В своем первом издании Политическая справедливость (1793) Уильям Годвин включил аргументы в пользу возможности «земного бессмертия » (то, что теперь будет называться физическим бессмертием ). Годвин исследовал темы продления жизни и бессмертия в своем готическом романе St. Леон, который стал популярным (и печально известным) во время его публикации в 1799 году, но сейчас по большей части забыт. Святой Леон, возможно, послужил источником вдохновения для его дочери Мэри Шелли в романе Франкенштейн.

Есть споры о том, философия Фридриха Ницше может считаться влиянием на трансгуманизм, несмотря на его превознесение «Übermensch » (сверхчеловек или сверхчеловек), из-за его акцента на самоактуализации, а не на технологической трансформации. Трансгуманистическая философия Макса Мора и Стефана Лоренца Зоргнера находилась под сильным влиянием ницшеанского мышления. Напротив, Трансгуманистическая декларация «... защищает благополучие всех разумных существ (будь то искусственный интеллект, люди, постчеловеки или животные, не являющиеся людьми)».

Движение конца 19-го - начало 20-го веков, известное как русский космизм, также включало некоторые идеи, которые позже стали основой трансгуманистического движения, в частности, раннего главного героя русского философа Н. Ф. Федоров.

Раннее трансгуманистическое мышление

Джулиан Хаксли, биолог, популяризировавший термин трансгуманизм в влиятельном эссе 1957 года.

Фундаментальные идеи трансгуманизма были впервые выдвинуты в 1923 году британским генетиком Дж. Б.С. Холдейн в своем эссе Дедал: наука и будущее, в котором предсказывалось, что применение передовых наук в биологии человека принесет огромные выгоды - и что каждый такой прогресс сначала будет казаться кому-то богохульством. или извращение, «неприличное и неестественное». В частности, он интересовался развитием науки евгеники, эктогенеза (создание и поддержание жизни в искусственной среде), а также применением генетики для улучшения характеристик человека, таких как как здоровье и интеллект.

Его статья вызвала академический и общественный интерес. Дж. Д. Бернал, кристаллограф из Кембриджа, в 1929 году написал книгу «Мир, плоть и дьявол», в которой размышлял о перспективах колонизации космоса и радикальных изменениях в человеческие тела и интеллект через бионические имплантаты и когнитивные улучшения. С тех пор эти идеи были общими темами трансгуманизма.

Биолог Джулиан Хаксли обычно считается основателем трансгуманизма после того, как он использовал этот термин для названия влиятельной статьи 1957 года. Сам термин, однако, происходит из более ранней статьи 1940 года канадского философа У. Д. Лайтхолла. Хаксли описывает трансгуманизм следующим образом:

До сих пор человеческая жизнь в целом была, как ее описал Гоббс, «мерзкой, грубой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) страдали от страданий... мы можем обоснованно полагать, что эти земли возможностей существуют, и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть в значительной степени преодолен... Человеческий вид может, если пожелает, превзойти себя - не только спорадически, индивидуум здесь одним способом, индивиду там другим, но в целом, как человечество.

Определение Хаксли отличается, хотя и незначительно, от той, которая широко используется с 1980-х годов. Идеи, выдвинутые этими мыслителями, были исследованы в научной фантастике 1960-х годов, в частности в Артуре К. Кларке 2001: Космическая одиссея, в котором инопланетный артефакт наделяет своего владельца непревзойденной силой.

Японские Metabolist архитекторы выпустили в 1960 году манифест, в котором изложены цели «стимулировать активное метаболическое развитие нашего общества» с помощью дизайна и технологий. В разделе манифеста Материал и человек Нобору Кавазо предполагает, что:

Через несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого будет в ухе «приемник мозговых волн», который прямо передает то, что думают о нем другие люди, и наоборот. То, что я думаю, будет известно всем. Больше нет индивидуального сознания, только воля человечества в целом.

Искусственный интеллект и технологическая сингулярность

Концепция технологической сингулярности или сверхбыстрого наступления сверхчеловеческого интеллекта, был впервые предложен британским криптологом И. Дж. Гуд в 1965 году:

Определим сверхразумную машину как машину, которая может намного превзойти интеллектуальную деятельность любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку проектирование машин является одним из этих видов интеллектуальной деятельности, сверхразумная машина может создавать машины даже лучше; тогда несомненно произошел бы «взрыв интеллекта», и человеческий разум остался бы далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина - это последнее изобретение, которое когда-либо нужно было сделать человеку.

Ученый-компьютерщик Марвин Мински писал о взаимоотношениях между человеком и искусственным интеллектом, начиная с 1960-х годов. В последующие десятилетия эта область продолжала генерировать влиятельных мыслителей, таких как Ханс Моравец и Раймонд Курцвейл, которые колебались между технической ареной и футуристическими рассуждениями в духе трансгуманизма. Слияние узнаваемого трансгуманистического движения началось в последние десятилетия 20-го века. В 1966 году FM-2030 (ранее FM Esfandiary), футурист, который преподавал «новые концепции человека» в Новой школе, в Город Нью-Йорк начал определять людей, которые принимают технологии, образ жизни и мировоззрения, переходящие к постгуманности, как «трансгуманистический ». В 1972 году Роберт Эттингер, чья перспектива бессмертия в 1964 году основала движение крионики, внес свой вклад в концептуализацию «трансгуманизма» в своей работе 1972 года «Человек в сверхчеловека». FM-2030 опубликовал манифест Апвингера в 1973 году.

Рост трансгуманизма

Первые самопровозглашенные трансгуманисты официально встретились в начале 1980-х в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, который стал главным центром трансгуманистической мысли. Здесь FM-2030 читал лекции о своей футуристической идеологии «Третий путь ». На площадке EZTV Media, которую часто посещают трансгуманисты и другие футуристы, Наташа Вита-Море представила свой экспериментальный фильм 1980 года «Разрыв» на тему того, как люди отрываются от своих биологических ограничений и Гравитация Земли, когда они летят в космос. FM-2030 и Vita-More вскоре начали проводить собрания трансгуманистов в Лос-Анджелесе, в которых участвовали студенты курсов FM-2030 и зрители художественных постановок Vita-More. В 1982 году Вита-Мор написала Заявление о трансгуманистическом искусстве, а шесть лет спустя подготовила кабельное телешоу TransCentury Update о трансгуманистике, программу, которая охватила более 100 000 зрителей.

В 1986 году Эрик Дрекслер опубликовал Двигатели созидания : наступающая эра нанотехнологий, в котором обсуждались перспективы нанотехнологий и молекулярные ассемблеры и основали институт предвидения. Как первая некоммерческая организация, которая исследовала, отстаивала и реализовывала крионику, офисы Alcor Life Extension Foundation в Южной Калифорнии стали центром футуристов. В 1988 году Макс Мор и Том Морроу опубликовали первый выпуск журнала Extropy Magazine. В 1990 году Мор, стратегический философ, создал свою собственную трансгуманистическую доктрину, которая приняла форму Принципов экстропии, и заложила основы современного трансгуманизма, дав ему новое определение:

Трансгуманизм - это класс философий, которые стремятся вести нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или трансчеловеческого) существования в этой жизни. [...] Трансгуманизм отличается от гуманизма тем, что он признает и предвидит радикальные изменения в природе и возможностях нашей жизни, вызванные различными науками и технологиями [...].

В 1992 году Мор и Морроу основали Институт Экстропии, катализатор сетевых футуристов и мозгового штурма новых мемплексов путем организации серии конференций и, что более важно, предоставления списка рассылки, который впервые во время подъема показал многим трансгуманистические взгляды киберкультуры и киберделической контркультуры. В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов (WTA), международную неправительственную организацию, работающую над признанием трансгуманизма в качестве законный предмет научного исследования и государственной политики. В 2002 году WTA изменила и приняла Трансгуманистическую декларацию. Трансгуманистический FAQ, подготовленный WTA (позже Humanity + ), дал два формальных определения трансгуманизма:

  1. интеллектуальное и культурное движение, которое подтверждает возможность и желательность фундаментального улучшения условий жизни человека с помощью прикладного разума, особенно за счет разработки и предоставления широкодоступных технологий для устранения старения и значительного повышения интеллектуальных, физических и психологических способностей человека.
  2. Изучение последствий, обещаний и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения и связанное с этим исследование этических вопросов, связанных с разработкой и использованием таких технологий.

В отличие от других трансгуманистических организаций, официальные лица WTA считали, что социальные силы могут подорвать их футуристические видения и должны были быть адресованным. Особую озабоченность вызывает равный доступ к технологиям улучшения человека вне зависимости от классов и границ. В 2006 г. политическая борьба внутри трансгуманистического движения между либертарианскими правыми и либеральными левыми привела к более левоцентристскому позиционированию. WTA под руководством бывшего исполнительного директора Джеймса Хьюза. В 2006 году совет директоров Extropy Institute прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «в основном выполнена». Это сделало Всемирную ассоциацию трансгуманистов ведущей международной трансгуманистической организацией. В 2008 году в рамках ребрендинга WTA изменила свое название на «Humanity + ». В 2012 году была создана трансгуманистическая Партия долголетия как международное объединение людей, которые способствуют развитию научных и технических средств для значительного продления жизни, которое на сегодняшний день насчитывает более 30 национальных организаций по всему миру.

Мормонская трансгуманистическая ассоциация была основана в 2006 году. К 2012 году она насчитывала сотничленов.

Первым трансгуманистом, избранным членом парламента, был Джузеппе Ватинно, в Италия.

Теория

Это предмет споров, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма и как это философское движение следует концептуализировать в отношении трансгуманизма. Последнюю часто называют вариантом или активистской формой постгуманизма его консервативными, христианскими и прогрессивными критиками.

Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является видение будущего нового разумного вида, в который человечество разовьется и в конечном итоге дополнит или вытеснит его. Трансгуманизм подчеркивает эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуальных видов животных посредством когнитивного улучшения (т.е. биологический подъем ), но придерживается «постчеловеческого будущего» как конечной цели участвующей эволюции <. 353>

Тем не менее, идея создания разумных искусственных существ (предложенная, например, робототехником Хансом Моравеком ) повлияла на трансгуманизм. Идеи Моравека и трансгуманизм также были охарактеризованы как «благодушный» или «апокалиптический » вариант постгуманизма и противопоставлены «культурному постгуманизму » в гуманитарных науках и искусство. Хотя такой «культурный постгуманизм» предоставил бы ресурсы для переосмысления отношений между людьми и все более изощренными машинами, трансгуманизм и подобные постгуманизмы, с этой точки зрения, не отказываются от устаревших концепций «автономного либерального субъекта », но расширяют свои «прерогативы » в сферу постчеловеческого. Этой точке зрения соответствуют трансгуманистические самопроверки как продолжение гуманизма и просветительского мышления.

Некоторые светские гуманисты воспринимают трансгуманизм как порождение гуманистического движения свободомыслие и утверждают, что трансгуманисты отличаются от мейнстрима гуманистов тем, что уделяют особое внимание технологическим подходам к решению человеческие проблемы (т.е. техноцентризм ) и по вопросу смертности. Однако другие прогрессисты утверждали, что постгуманизм, будь то его философские или активистские формы, равносилен уходу от озабоченности по поводу социальной справедливости, от реформы человеческих институтов и других Озабоченность просветлением, нарциссическим стремлением к трансцендентности человеческого тела в поисках изысканных способов существования.

В качестве альтернативы, Философ-гуманист Дуайт Гилберт Джонс предложил обновленный гуманизм эпохи Возрождения через репозитории ДНК и генома, при этом каждый индивидуальный генотип (ДНК ) представлен как последовательные фенотипы (тела или живет через клонирование, Церковь Человека, 1978). По его мнению, «непрерывность» нативной молекулярной ДНК необходима для сохранения «я», и никакие вычислительные мощности или агрегация памяти не могут заменить существенную «вонь» нашей истинной генетической идентичности, которую он называет «гениальностью». Вместо этого управление ДНК / геномом со стороны учреждения, аналогичного 400-летнему бдению иезуитов, является предлагаемой моделью, позволяющей гуманизму стать общим кредо нашего вида, проектом, который он предложил в своем умозрительном романе Гуманист - 1000 летних дней (2011), в котором человечество посвящает эти ближайшие столетия гармонизации нашей планеты и народов.

Философия трансгуманизма тесно связана с исследованиями самого себя, междисциплинарной областью научных исследований, посвященных всем аспектам человеческой идентичности в технологическом обществе и сосредоточенных на меняющемся характере отношений между людьми. и технологии.

Цели

Однажды утром вы просыпаетесь и обнаруживаете, что в вашем мозгу функционирует другая доля. Невидимая, эта вспомогательная доля отвечает на ваши вопросы информацией, выходящей за рамки вашей собственной памяти, предлагает правдоподобные варианты действий и задает вопросы, которые помогают выявить соответствующие факты. Вы быстро начинаете настолько полагаться на новую долю, что перестаете задумываться, как она работает. Просто используй это. Это мечта искусственного интеллекта.

Byte, апрель 1985 Рэй Курцвейл считает, что отсчет времени до того момента, когда «человеческая жизнь будет необратимо преобразована», можно произвести, нанеся основные мировые события на график.

В то время как многие теоретики и сторонники трансгуманизма стремятся применить разум, науку и технологии в целях сокращения бедности, болезней, инвалидности и недоедания во всем мире, трансгуманизм отличается особым вниманием к применению технологий. совершенствованию человеческого тела на индивидуальном уровне. Многие трансгуманисты активно оценивают потенциал будущих технологий и инновационных социальных систем для улучшения качества всей жизни, одновременно стремясь заставить материальную реальность человеческого существования выполнять обещание правового и политического равенства, устраняя врожденные психические и физические препятствия.

философы-трансгуманисты утверждают, что существует не только этический императив перфекционизма для людей стремиться к прогрессу и улучшению условий жизни человека, но и что человечество возможно и желательно войти в трансчеловеческую фазу существование, в котором люди совершенствуются сверх того, что от природы является человеческим. На таком этапе естественная эволюция будет заменена преднамеренной совместной или направленной эволюцией.

Некоторые теоретики, такие как Рэй Курцвейл, считают, что темпы технологических инноваций ускоряются и что следующие 50 лет могут привести не только к радикальному технологическому прогрессу, но, возможно, к технологической сингулярности, которая может коренным образом изменить природу человека. Трансгуманисты, которые предвидят эти масштабные технологические изменения, обычно считают их желательными. Однако некоторые также обеспокоены возможными опасностями чрезвычайно быстрого технологического прогресса и предлагают варианты обеспечения ответственного использования передовых технологий. Например, Бостром много писал о экзистенциальных рисках для будущего благосостояния человечества, включая те, которые могут быть созданы новыми технологиями. Напротив, некоторые сторонники трансгуманизма считают его важным для выживания человечества. Например, Стивен Хокинг указывает, что фаза «внешней передачи» эволюции человека, где производство знаний и управление знаниями более важны, чем передача информации посредством эволюции, может быть моментом, когда человеческая цивилизация становится нестабильной и самоуничтожается, это одно из объяснений Хокинга парадокса Ферми. Чтобы противостоять этому, Хокинг делает упор либо на самостоятельную разработку человеческого генома, либо на механические улучшения (например, интерфейс мозг-компьютер ) для повышения человеческого интеллекта и уменьшения агрессия, без которой он подразумевает, что человеческая цивилизация может быть слишком глупой коллективно, чтобы выжить во все более нестабильной системе, что приводит к краху общества.

Хотя многие люди считают, что все трансгуманисты стремятся к бессмертию, это не так. обязательно правда. Хэнк Пеллиссье, управляющий директор Института этики и новых технологий (2011–2012 гг.), Опросил трансгуманистов. Он обнаружил, что из 818 респондентов 23,8% не желали бессмертия. Одними из приведенных причин были скука, перенаселенность Земли и желание «отправиться в загробную жизнь».

Эмпатическая ошибка и согласие в разговоре

Некоторые философы-трансгуманисты считают, что, поскольку все предположения о том, что испытывают другие, подвержены ошибкам, и поэтому все попытки помочь или защитить существ, не способных исправить то, что другие думают о них, независимо от того, насколько благонамерены, могут причинить им вред, все разумные существа заслуживают того, чтобы быть разумными. Эти мыслители утверждают, что способность вести дискуссии на основе фальсификации составляет порог, который не является произвольным, при котором у человека появляется возможность говорить за себя так, чтобы не зависит от внешних предположений. Они также утверждают, что все существа, способные что-то испытать, заслуживают повышения до этого порога, если они не достигли этого порога, обычно заявляя, что основное изменение, которое приводит к порогу, - это повышение точности мозга способность различать. Это включает в себя увеличение количества нейронов и связности у животных, а также ускорение развития связи, чтобы сократить или в идеале пропустить неразумное детство, неспособное самостоятельно принимать решения. Трансгуманисты этого описания подчеркивают, что генная инженерия, которую они отстаивают, представляет собой общее внедрение как в соматические клетки живых существ, так и в половые клетки, а не очищение людей без модификаций, считая последнее не только неэтичным, но и ненужным из-за возможностей эффективной генной инженерии.

Этика

Трансгуманисты используют междисциплинарные подходы для понимания и оценки возможностей преодоления биологических ограничений, опираясь на футурологию и различные области этики. В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, которые придают моральное значение сохранению естественных систем, трансгуманисты считают саму концепцию конкретно естественного в лучшем случае проблематично туманной и препятствием для прогресса. в худшем случае. В соответствии с этим многие видные защитники трансгуманизма, такие как Дэн Агин, называют критиков трансгуманизма, как правых, так и левых одновременно, «биоконсерваторами » или «биолуддитами », последний термин, намекающий на 19 век антииндустриализацию социальное движение, которое выступало против замены людей физического труда машинами.

Вера контртрансгуманизма состоит в том, что трансгуманизм может вызвать несправедливое улучшение человеческого потенциала в во многих сферах жизни, но особенно в социальной плоскости. Это можно сравнить с применением стероидов, когда спортсмены, использующие стероиды в спорте, имеют преимущество перед теми, кто этого не делает. Тот же сценарий происходит, когда у людей есть определенные нейронные имплантаты, которые дают им преимущество на рабочем месте и в образовательных аспектах. Кроме того, по словам М.Дж. МакНэми и С.Д. Эдвардса, который опасается, что улучшения, предоставляемые определенной привилегированной частью общества, приведут к разделению человеческого вида на два разных и отличных вида. Идея о двух человеческих видах, один из которых обладает большим физическим и экономическим преимуществом по сравнению с другим, в лучшем случае вызывает беспокойство. Один может быть неспособен к размножению с другим и может, вследствие более низкого физического здоровья и способностей, считаться имеющим более низкую моральную позицию, чем другой.

Течения

Существует множество разновидностей мнения в рамках трансгуманистической мысли. Многие из ведущих мыслителей-трансгуманистов придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются. Некоторые отличительные течения трансгуманизма определены и перечислены здесь в алфавитном порядке:

Духовность

Хотя многие трансгуманисты атеисты, агностики и / или светские гуманисты, некоторые иметь религиозные или духовные взгляды. Несмотря на преобладающее светское отношение, некоторые трансгуманисты преследуют надежды, традиционно поддерживаемые религиями, такие как бессмертие, в то время как несколько противоречивых новых религиозных движений конца 20-го века открыто преследовали трансгуманистические цели преобразования человеческое состояние, применяя технологии для изменения разума и тела, такие как раэлизм. Однако большинство мыслителей, связанных с трансгуманистическим движением, сосредотачиваются на практических целях использования технологий для достижения более долгой и здоровой жизни, при этом предполагая, что будущее понимание нейротеологии и применение нейротехнологии поможет позволяют людям получить больший контроль над измененными состояниями сознания, которые обычно интерпретировались как духовные переживания, и, таким образом, достичь более глубокого самопознания. Буддисты-трансгуманисты стремились исследовать области согласия между различными типами буддизма и нейротехнологиями, расширяющими сознание. Однако ихкритиковали за осознанности как инструмента преодоления человечности.

Некоторые трансгуманисты верят в совместимость оборудования человеческого разума и компьютерного с теоретическим подтекстом, что человек сознание может когда-нибудь быть перенесено в альтернативные медиа (спекулятивный метод, широко как разума ). Одна крайняя формулировка этой идеи, которая интересует некоторых трансгуманистов, - это предложение о Точке Омега христианским космологом Фрэнком Типлером. Опираясь на идеи из дигитализма, Типлер выдвинул идею, что коллапс Вселенной через миллиарды лет может создать условия для сохранения в смоделированной реальности внутри мегакомпьютера, таким образом, достигают формы «постчеловеческого божества ». До Типлера термин Точка Омега использовался Пьером Тейяром де Шарденом, палеонтологом и иезуитом теологом, который видел эволюционный телос в развитии совокупей ноосферы, глобального сознания.

С точки зрения некоторых христианских мыслителей идея разума, как утверждается, представляет очернение человеческого тела, характерная для гностической манихейской веры. Трансгуманизм и его предполагаемые интеллектуальные прародители также были стимулы как неогностик нехристианскими и светскими комментаторами.

Первый диалог между трансгуманизмом и верой был диалогом. -дневная конференция, состоявшаяся в Университета Торонто в 2004 году. Одни только религиозные критики обвиняют философию трансгуманизма в том, что она не предлагает ни вечных истин, ни связи с божественным. Они отметили, что философия, лишенная этих убеждений, оставляет человечество по течению в туманном море постмодерна цинизма и аномии. Трансгуманисты ответили, что такая критика отражает неспособность взглянуть на действующее содержание трансгуманистической философии, которая не является циничной, уходит корнями в оптимистические, идеалистические взгляды, восходящие к Просвещению. После этого диалога Уильям Симс Бейнбридж, социологи провел пилотное исследование, опубликованное в Journal of Evolution and Technology, предполагающее, что религиозные взгляды были отрицательно коррелирует с принятием трансгуманистических идей и указывает на то, что люди с высокорелигиозным мировоззрением склонны воспринимать трансгуманизм как прямое, конкурентное (хотя в конечном итоге) оскорбление их духовных убеждений. на стыке технологий и религии. Христианская трансгуманистическая ассоциация была создана в 2014 году.

С 2009 года Американская академия религии проводит консультации по теме «Трансгуманизм и религия» во время своего ежегодного собрания, на котором принимают участие ученые из религиоведение стремится выявить и критически оценить любые скрытые религиозные убеждения, которые лежат в основе ключевых трансгуманистических утверждений и предположений; рассмотреть, как трансгуманизм бросает вызов другим традициям, чтобы развить их собственные идеи человеческого будущего, в конкретных функциях преобразования, то технологическими или другими элементами; и предоставляют критические и конструктивные оценки предполагаемого будущего, которые обеспечивают большее доверие в нанотехнологии, робототехнику и информационные технологии для достижения виртуального бессмертия и достижения превосходящего постчеловеческого вида.

Физик и трансгуманистический мыслитель Джулио Приско заявляет, что «космические религии, основанные на науке, могут быть нашей лучшей защитой от безрассудного стремления к сверхразуму и другим рискованным технологиям». Приско также признает духовных идей, таких как идеи Николая Федоровича Федорова, для истоков движения трансгуманизма.

Практика

В то время как одни трансгуманисты используют абстрактного и теоретического подхода к предполагаемым преимуществам новых технологий, другие предлагали предложения по модификации человеческого тела, в том числе наследуемые. Трансгуманистов Часто интересуют методы улучшения нервной системы. Хотя некоторые, такие как Кевин Уорвик, вызывают модификацию периферической нервной системы, мозг считаются общим знаменателем личности и таким образом являются особым вниманием трансгуманистические амбиции.

На самом деле Уорвик пошел намного дальше, чем просто внесло предложение. В 2002 году ему хирургическим путем имплантировали 100 электродов в срединных нервах его левой руки, чтобы напрямую связать его нервную систему с компьютером и таким образом, таким образом, подключиться к Интернету. Как следствие, он провел серию экспериментов. Он мог напрямую управлять рукой робота, используя свои нейронные сигналы, и чувствовать силу, прилагаемую руку, обратной связи с кончиками пальцев. Он также испытал форму ультразвукового сенсорного ввода и провел первое чисто электронное общение между нервной системой и нервной системой его жены.

Имплант антенны Нила Харбиссона позволяет ему расширить свои чувства за пределы человеческого восприятия.

Как сторонники самосовершенствования и модификации тела, трансгуманисты склонны использовать методы и методы, которые якобы улучшают когнитивные и физические способности, при этом участвуя в рутине и образ жизни, направленный на улучшение здоровья и долголетие. В зависимости от возраста некоторые трансгуманисты получают преимущества от тех, что они не доживут до тех пор, пока не используют преимущества будущих технологий. Однако многие проявляют большой интерес к стратегии продления жизни и к финансированию исследований в области крионики, чтобы сделать последнеееспособным достижением крайней меры, а не оставаться бездоказательным методом. Существуют региональные и глобальные трансгуманистические сети и сообщества с целым рядом целей для обеспечения поддержки и форумов для дискуссий и совместных проектов.

Хотя большая часть трансгуманистической теории фокусируется на технологиях будущего и измененийх, которые они могут принести, многие сегодня уже вовлечены в практике на самом базовом уровне. Многие нередко получают косметические изменения своей физической формы с помощью косметической хирургии, даже если это не требуется по состоянию здоровья. Гормоны роста человека пытаются изменить естественное развитие детей низкого роста или тех, кто родился с физическими недостатками. Врачи прописывают лекарства, такие как Риталин и Аддерал, для улучшения когнитивных способов, многие люди принимают препараты для образа жизни, такие как Виагра, Пропеция и Ботокс, чтобы восстановить аспекты молодости, утраченные в зрелости.

Другие трансгуманисты, такие как художник-киборг Нил Харбиссон, используют технологии и приемы для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, которая постоянно имплантирована в его череп, позволяет ему ощущать цвета за пределами человеческого восприятия, такие как инфракрасное и ультрафиолетовое.

Интересующие технологии

Трансгуманисты появление и конвергенция технологий, включая нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии и когнитивную науку (NBIC), а также как гипотетические технологии будущего, такие как моделирование реальности, искусственный интеллект, суперинтеллект, 3D биопечать, загрузка разума, химическая сохранение мозга и крионика. Они считают, что люди могут использовать эти технологии, чтобы стать чем-то большим, чем человек. Следовательно, они представляют собой признание и / или защиту когнитивной свободы, морфологической свободы и рептивной свободы как гражданских свобод, с тем для людей выбор использования технологий улучшения человека на себе и своих детях. Некоторые предполагают, что методы улучшения человека и другие новые технологии могут более радикально улучшить человека, чем в середине 21-го века. Книга Курцвейла Сингулярность близка и книга Мичио Каку Физика будущего описывают различные технологии улучшения человека и дают представление о том, как эти технологии могут повлиять на человечество.

В некоторых отчетах о конвергентных технологиях и концепциях NBIC критиковалась их трансгуманистическая ориентация и предполагаемый научно-фантастический характер. В то же время были ускорены при спонсорской поддержке США. Министерство обороны заинтересовано в преимуществах на поле боя, они предоставят суперсолдатам Соединенных Штатов и их союзников. Уже существует программа исследования мозга, направленная на «расширение возможностей управлять информацией», военные науки рассматривают возможности расширения возможностей человека для ведения бизнеса до 168 часов без сна.

Нейробиолог Андерс Сандберг практиковал метод сканирования ультратонких срезов мозга. Этот метод используется, чтобы помочь лучше понять питание мозга. На данный момент этот метод используется на мышах. Это первый шаг к гипотетической загрузке человеческого мозга, включая воспоминания и эмоции, в компьютер.

Дебаты

Само понятие и перспектива улучшения человека и связанные с ним вопросы вызывают общественные споры.. Критика трансгуманизма и его предложений принимает основные формы: возражения против вероятности достижения трансгуманистических целей (практическая критика) и возражения против моральных принципов или мировоззрения, поддерживающих трансгуманистические предложения или лежащих в основе самого трансгуманизма (эти критика). Критики и оппоненты часто рассматривают цели трансгуманистов как угрозу человеческим ценностям.

. Некоторые из наиболее широко известных критических анализов трансгуманистической программы - это романы и художественные фильмы. Эти произведения искусства, несмотря на то, что представляют собой воображаемые миры, используются в качестве критериев для некоторых из более формальных аргументов. Были выдвинуты различные аргументы в пользу того, что общество, внедряющие технологии улучшения человека, может напоминать антиутопию, описанную в романе 1932 года Дивный новый мир Олдосом Хаксли.

С другой некоторые авторы считают, что человечество уже трансчеловеческое, что достижения последних веков значительно изменили наш вид. Однако это не сознательный и, следовательно, трансгуманистический путь. С этой точки зрения трансгуманизм всегда желателен: по мере того, как новые технологии становятся мейнстримом, внедрение новых, еще не технологий становится новой меня точкой зрения.

Feasibilit ructure. Физические черты, которые рассматриваются как «уродливые» или «нежелательные» и, следовательно, считаются менее значимыми, будут немедленно исключены теми, кто может себе это позволить, в то время как те, кто не может, будут вынуждены попасть в относительную касту нежелательных людей. Даже если эти физические «улучшения» станут полностью универсальными, они действительно устранят то, что делает каждого человека уникальным по-своему.

Призрак принудительного евгенизма

Некоторые критики трансгуманизма видят старую евгенику, социал-дарвинизм и господствующую расу. и программы прошлого как предупреждения о том, что может непреднамеренно способствовать продвижению технологий улучшения евгеники. Некоторые опасаются грядущих «евгенических войн » как худшего сценария: возвращение поддерживаемой государством генетической дискриминации и нарушений прав человека, таких как принудительная стерилизация лиц с генетическими дефектами, убийство помещенных в учреждения и, в частности, сегрегация и геноцид рас, воспринимаемых как низшие. Профессор права в области здравоохранения Джордж Анна и профессор права технологий Лори Эндрюс являются видными сторонниками позиции, согласно которой использование этих технологий может привести к появлению таких людей:>кастовая война.

Основные трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение, связанное с такой политикой, и отвергают предположения расизма и классизма на которых они были основаны, наряду с псевдонаучными представлениями о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые сроки посредством селективного разведения людей. Вместо этого большинство мыслителей-трансгуманистов отстаивают «новую евгенику », форму егалитарной либеральной евгеники. В своей книге 2000 года «От шанса к выбору: генетика и справедливость» специалисты по биоэтике, не относящиеся к трансгуманистам, Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниэлс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий улучшения евгеники (так при условии, что такая политика не нарушает репродуктивных прав людей и не оказывает чрезмерного давления на будущих родителей с целью использования этих технологий) с целью максимального улучшения общественного здравоохранения и сведения к минимуму неравенства, которое может возникнуть в результате как естественные генетические способности, так и неравный доступ к генетическим улучшениям. Большинство трансгуманистов, придерживающихся подобных взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая «зародышевый выбор » или «репрогенетику »), чтобы не путать их позицию с дискредитированными теориями и практиками евгенические движения начала ХХ века.

Риски существованию

В своей книге 2003 года Наш последний час британский Королевский астроном Мартин Рис утверждает, что передовая наука и технологии несут в себе такой же риск бедствий, как и возможность для прогресса. Однако Рис не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к усилению безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости. Сторонники принципа предосторожности, такие как многие в экологическом движении, также выступают за медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые защитники мер предосторожности считают, что искусственный интеллект и робототехника предоставляют возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать жизни человека.

Трансгуманисты не обязательно исключают конкретные ограничения на появляющиеся технологии, чтобы уменьшить вероятность экзистенциального риска. Однако в целом они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереалистичны и иногда даже контрпродуктивны в отличие от техногианского течения трансгуманизма, которое, по их утверждению, является одновременно реалистичным и продуктивный. В своем телесериале Связи историк науки Джеймс Берк анализирует несколько взглядов на технологические изменения, включая меры предосторожности и ограничение открытый запрос. Берк ставит под сомнение практичность некоторых из этих взглядов, но приходит к выводу, что поддержание status quo исследований и разработок само по себе создает опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Распространенная трансгуманистическая позиция - прагматическая, когда общество предпринимает целенаправленные действия, чтобы обеспечить скорейшее получение преимуществ безопасных, чистых, альтернативных технологий, а не поощрять то, что оно считает антинаучные взгляды и технофобия.

Ник Бостром утверждает, что даже если исключить случай единичного глобального катастрофического события, основные мальтузианские и эволюционные силы, которым способствует технический прогресс, угрожают уничтожить положительные аспекты человеческого общества.

Одно трансгуманистическое решение, предложенное Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, - это контроль дифференциального технологического развития, серия попыток влияют на последовательность, в которой развиваются технологии. При таком подходе планировщики будут стремиться замедлить развитие потенциально вредных технологий и их приложений, одновременно ускоряя разработку потенциально полезных технологий, особенно тех, которые обеспечивают защиту от вредного воздействия других.

См. Также

Ссылки

Дополнительная литература

  • Maher, Derek F.; Мерсер, Кальвин, ред. (2009). Религия и последствия радикального продления жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-10072-5.
  • Коул-Тернер, Рональд, изд. (2011). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в век технического прогресса. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN 978-1-58901-780-1.
  • Ханселл, Грегори Р.; Грасси, Уильям, ред. (2011). H +/-: Трансгуманизм и его критики. Филадельфия: Институт Метанексус. ISBN 978-1-45681-567-7.
  • Больше, Макс; Вита-Море, Наташа, ред. (2013). Читатель-трансгуманист: классические и современные эссе о науке, технологиях и философии человеческого будущего (1-е изд. Под ред.). Хобокен, штат Нью-Джерси: Wiley. ISBN 978-1-118-33429-4.
  • Мерсер, Кальвин; Тротен, Трейси, ред. (2014). Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее человеческого совершенствования. Вестпорт, Коннектикут: Praeger. ISBN 9781440833250.
  • Мерсер, Кальвин; Махер, Дерек, ред. (2014). Трансгуманизм и тело: говорят мировые религии. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781137365835.
  • Раниш, Роберт; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2014). Пост- и трансгуманизм. Брюссель: Питер Ланг. ISBN 978-3-631-60662-9.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с трансгуманизмом.
Послушайте эту статью Разговорный значок Википедии Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 22 ноября 2008 г. и не отражает последующих правок. ()
Последняя правка сделана 2021-06-11 09:51:46
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте