Биоконсерватизм

редактировать

Биоконсерватизм (портманто из биологии и консерватизма ) - это позиция нерешительности и скептицизма в отношении радикальных технологических достижений, особенно тех, которые стремятся изменить или улучшить условия жизни человека. Биоконсерватизм характеризуется верой в то, что технологические тенденции в современном обществе рискуют поставить под угрозу человеческое достоинство, и оппозицией движениям и технологиям, включая трансгуманизм, человеческие генетические модификации, «сильный» искусственный интеллект и технологическая особенность. Многие биоконсерваторы также выступают против использования таких технологий, как продление жизни и преимплантационный генетический скрининг.

Биоконсерванты с политической точки зрения варьируются от правых до чистоты религиозных и культурные консерваторы - левые - опекающие экологи и технологические критики. Биоконсервантов объединяет скептицизм по поводу медицинских и других биотехнологических преобразований живого мира. Как правило, менее радикальная критика технологического общества, чем биолуддизм, биоконсервативная перспектива характеризуется защитой естественности, развернутой как моральная категория <221.>Содержание

  • 1 Философские аргументы в пользу биоконсерватизма
    • 1.1 Аргументы Майкла Санделя
      • 1.1.1 Смирение
      • 1.1.2 Ответственность
      • 1.1.3 Солидарность
    • 1.2 Аргументы Леона Касса
      • 1.2.1 Проблематичное отношение к биотехнологическому усовершенствованию
      • 1.2.2 «Неестественные» средства биотехнологического усовершенствования
      • 1.2.3 «Сомнительные» цели биотехнологического усовершенствования
    • 1.3 Аргументы Юргена Хабермаса
      • 1.3.1 Нарушение этических норм свобода
      • 1.3.2 Асимметричные отношения
  • 2 Критика
    • 2.1 Ник Бостром о постчеловеческом достоинстве
      • 2.1.1 Ханс Йонас о репродуктивной свободе
  • 3 Известные биоконсерванты
  • 4 См. также
  • 5 Ссылки
  • 6 Внешние ссылки

Философские аргументы в пользу биоконсерватизма

Биоконсерваторы стремятся опровергнуть аргументы, выдвинутые трансгуманисты, которые поддерживают использование технологий улучшения человека, несмотря на признание связанных с ними рисков. Трансгуманисты считают, что эти технологии способны радикально изменить то, что мы в настоящее время воспринимаем как человеческое существо, и что они необходимы для будущего человеческого развития. Пример этого можно увидеть в аргументах Ника Бострома, который считает, что генетическая модификация будет иметь важное значение для улучшения здоровья человека в будущем.

Три основных элемента аргумента биоконсервативности, как описано Бостромом, во-первых, что человеческое усиление по своей природе унизительно и, следовательно, вредно, во-вторых, существование улучшенных людей представляет угрозу для "обычных людей", и в-третьих, что человеческое увеличение показывает отсутствие признания того, что «не все в мире открыто для любого использования, которое мы можем пожелать или изобрести». Первые два из этих элементов являются светскими, в то время как последний проистекает «из религиозных или крипто-религиозных настроений».

Аргументы Майкла Сэндела

Майкл Сэндел

Майкл Дж. Сэндел - американский политический философ и видный биоконсерватор. Его статья и последующая книга, обе названные "Дело против совершенства", касаются моральной допустимости генной инженерии или. Сэндел сравнивает генетические и негенетические формы улучшения, указывая на тот факт, что большая часть негенетических изменений имеет в значительной степени тот же эффект, что и генная инженерия. Преподаватели SAT или изучающие препараты, такие как риталин, могут иметь эффект, аналогичный незначительному вмешательству в врожденный интеллект. Сандель использует такие примеры, чтобы доказать, что самая важная моральная проблема генной инженерии заключается не в том, что последствия манипулирования человеческой природой подорвут человеческую свободу действий, а в стремлении к совершенству, которое стоит за таким стремлением к мастерству. Для Сэндела «самое глубокое моральное возражение против улучшения заключается не столько в совершенстве, которое оно ищет, сколько в человеческом характере, которое оно выражает и способствует». Например, желание родителей иметь ребенка определенного генетического качества несовместимо с особым видом. Он пишет, что «ценить детей как дары - значит принимать их такими, как они приходят, а не как объекты нашего замысла, продукты нашей воли или инструменты наших амбиций».

Сандель настаивает на том, что консеквенциалистские аргументы игнорируют принципиальный вопрос о том, следует ли вообще стремиться к биоулучшению. Ему приписывается точка зрения, что следует избегать человеческого улучшения, поскольку оно выражает чрезмерное желание изменить себя и «стать хозяевами своей природы». Например, в области улучшения когнитивных способностей он утверждает, что моральный вопрос, которым мы должны заниматься, - это не последствия неравенства доступа к такой технологии для возможного создания два класса людей, но должны ли мы вообще стремиться к такому совершенствованию. Точно так же он утверждал, что этическая проблема с генной инженерией заключается не в том, что она подрывает автономию ребенка, поскольку это утверждение «ошибочно подразумевает, что в отсутствие проектирующего родителя дети свободны выбирать их характеристики для себя ". Скорее, он считает улучшение высокомерием, когда он берет природу в свои руки: стремление к постоянному совершенствованию - это пример тщеславия. Сандель также критикует аргумент о том, что генетически модифицированный спортсмен будет иметь несправедливое преимущество перед своими неулучшенными конкурентами, предполагая, что всегда было так, что некоторые спортсмены генетически одарены лучше, чем другие. Короче говоря, Сэндел утверждает, что настоящие этические проблемы генной инженерии связаны с ее влиянием на смирение, ответственность и солидарность.

Смирение

Сэндел утверждает, что смирение - это моральная добродетель, которая будет подорвана генной инженерией. Он утверждает, что смирение побуждает человека «терпеть неожиданное, жить в диссонансе, обуздывать импульсный контроль», и поэтому его стоит развивать во всех аспектах жизни. Это включает в себя смирение родителей в отношении своих собственных генетических способностей и своих детей. Сэндел обеспокоен тем, что с помощью генной инженерии отношения между родителем и ребенком «изуродованы»:

Проблема заключается в высокомерии родителей-проектировщиков, в их стремлении раскрыть тайну генетики. Даже если бы такая предрасположенность не делала родителей тиранами по отношению к своим детям, она исказила бы отношения между родителем и ребенком, тем самым лишив родителей смирения и возросших человеческих симпатий, которые может культивировать открытость к непрошеному.

По сути, считает Сандель что для того, чтобы быть хорошим родителем, обладающим добродетелью смирения, нужно признать, что их ребенок не может развиваться в точном соответствии с их ожиданиями. Например, создание спортивного ребенка несовместимо с идеей, что родители имеют такие открытые ожидания. Он утверждает, что генетическое усовершенствование лишает родителей смирения «открытости непрошеным» воспитателям. Сэндел считает, что родители должны быть готовы безоговорочно любить своего ребенка и видеть в своих детях дары природы, а не сущности, которые должны определяться в соответствии с родительскими и генетическими ожиданиями. Более того, в статье «Дело против совершенства» Сэндел утверждает:

Я не думаю, что главная проблема с усовершенствованием и генной инженерией заключается в том, что они подрывают усилия и разрушают свободу действий человека. Более глубокая опасность состоит в том, что они представляют собой своего рода гиперактивность - прометеевское стремление переделать природу, включая человеческую природу, чтобы служить нашим целям и удовлетворять наши желания ».

При этом Сандель беспокоится, что важный аспект человеческой натуры - и смысл жизни, проистекающий из этого, будет разрушен в процессе радикального расширения за пределы наших естественных способностей. Он называет это стремление «прометеевским проектом», который неизбежно сдерживается признанием нашего смирения и места в природе. Сандель добавляет:

Отчасти это связано с религиозной чувствительностью. Но ее резонанс выходит за рамки религии.

Ответственность

Сэндел утверждает, что из-за возрастающей роли генетических улучшений произойдет «взрыв» ответственности на Он утверждает, что генная инженерия увеличит родительскую ответственность, поскольку «родители станут нести ответственность за выбор или неспособность выбрать правильные черты для своих детей». Он считает, что такая ответственность будет Связь с генами становится вопросом выбора, а не случая. Сэндел иллюстрирует этот аргумент через призму спорта: в легкой атлетике нежелательные результаты часто объясняются внешними ценностями, такими как отсутствие подготовки или упадок дисциплины. Сандель считает, что с появлением спортсменов с применением генной инженерии спортсмены будут нести дополнительную ответственность за свои таланты и результаты; например, из-за неспособности приобрести внутренние качества, необходимые для успеха. Сэндел считает, что это можно экстраполировать на общество в целом: люди будут вынуждены нести большую ответственность за недостатки перед лицом увеличивающегося генетического выбора.

Солидарность

Сэндел отмечает, что без генной инженерии, ребенок находится «во власти генетической лотереи». Рынки страхования позволяют объединять риски на благо всех: те, кто оказывается здоровым, субсидируют тех, кто не здоров. В более общем смысле это можно было бы сформулировать так: индивидуальный успех не полностью определяется этим человеком или его родителями, поскольку генетические черты в некоторой степени случайным образом назначаются из коллективного пула. Сандель утверждает, что, поскольку все мы сталкиваемся с одними и теми же рисками, возможны схемы социального страхования, основанные на чувстве солидарности. Однако генетическое улучшение дает людям совершенные генетические знания и повышает устойчивость к некоторым заболеваниям. Улучшенные люди не захотят присоединиться к такой системе или подобному человеческому сообществу, потому что это повлечет за собой гарантированные потери для них. Они не чувствовали бы себя в долгу перед своим сообществом, и социальная солидарность исчезла бы.

Сэндел утверждает, что солидарность «возникает, когда мужчины и женщины размышляют о случайности их талантов и состояний». Он утверждает, что если наши генетические способности начнут рассматриваться как «достижения, за которые мы можем претендовать», общество не будет обязано делиться с теми, кому повезло меньше. Следовательно, Сандель выдвигает аргументы против совершенствования генетических знаний, потому что это положит конец солидарности, возникающей, когда люди размышляют о ненужности своего состояния.

Аргументы Леона Касса

Леон Касс

В своей статье «Нестареющие тела, счастливые души» Леон Касс выступает в пользу биоконсерватизма. Его аргументы были впервые представлены в виде лекции в Вашингтонский центр этики и общественной политики, а затем опубликован в виде статьи в The Atlantic. Хотя он был написан в то время, когда Касс возглавлял Президентский совет по биоэтике, выраженные взгляды являются его собственными, а не мнениями Совета.

Короче говоря, он утверждает, что по трем основным причинам с улучшением биотехнологии что-то не так. Касс называет их аргументы «мастерства», «неестественные» средства »и« сомнительные цели ».

Прежде чем он обратится к этим аргументам, он акцентирует внимание на различии между« терапией »и «улучшение ». В то время как терапия имеет целью (повторно) установить состояние, которое можно рассматривать как «нормальное» (например, аборт, замена органов ), улучшение дает людям n преимущество перед "нормальной работой" человеческого тела (например, бессмертие ). На основе этого различия, утверждает Касс, большинство людей поддержали бы терапию, но по-прежнему скептически относятся к ее улучшению. Однако он считает, что это различие неясно, поскольку трудно сказать, где заканчивается терапия и начинается улучшение. Одна из причин, по которой он приводит, заключается в том, что «нормальная работа» человеческого тела не может быть однозначно определена из-за различий внутри людей: кто-то может родиться с абсолютным слухом, другой - глухим.

Бостром и Роуч отвечают на это, приводя пример, в котором можно ясно говорить о допустимом улучшении. Они утверждают, что продление жизни (то есть увеличение ее продолжительности по сравнению с обычной) означает, что человек спасает именно эту жизнь. Поскольку можно было бы подумать, что спасение жизней является морально допустимым (при условии, что не причинен вред), они утверждают, что нет веских оснований полагать, что продление жизни недопустимо.

Обоснованность приведенного выше контраргумента Бострома и Роуча становится понятнее, если мы рассмотрим суть скептицизма Касса с «усилением». Во-первых, он называет естественные человеческие переживания, такие как старение, смерть и несчастье, предпосылками человеческого процветания. В более широком смысле, учитывая, что технологическое совершенствование уменьшает эти предпосылки и, следовательно, препятствует человеческому процветанию, он может утверждать, что улучшение морально недопустимо. При этом Бостром и Роуч оспаривают врожденное предположение Касса о том, что продление жизни отличается от ее спасения. Другими словами, они утверждают, что, облегчая старение и смерть, чья-то жизнь продлевается, что ничем не отличается от спасения их жизни. В соответствии с этим аргументом концепция человеческого процветания становится совершенно неуместной, поскольку морально допустимо спасать чью-то жизнь, независимо от того, ведет ли он процветающую жизнь или нет.

Проблематичное отношение к биотехнологическому совершенствованию

Один из основных аргументов Леона Касса 'по этому поводу касается отношения «мастерства». Касс подразумевает, что, хотя существуют средства для изменения человеческой природы (как тела, так и разума), конечные результаты остаются неизвестными, наполненными непредвиденными последствиями:

Человеческое тело и разум, чрезвычайно сложные и тонко сбалансированные в результате эонов постепенного и требовательная эволюция, почти наверняка подвергаются риску из-за любой необдуманной попытки «улучшения».

Из-за неосведомленности о доброте потенциальных целей Касс утверждает, что это вовсе не мастерство. Вместо этого мы действуем по сиюминутным прихотям, которым подвергает нас природа, фактически делая невозможным для человечества вырваться из «тисков нашей собственной природы».

Касс опирается на аргумент Сэндела, что трансгуманисты не могут должным образом признать «одаренность» мира. Он согласен с тем, что эта идея полезна тем, что научит нас скромности, сдержанности и смирению. Однако он считает, что оно само по себе не будет в достаточной степени указывать, какими вещами можно манипулировать, а какие следует оставить нетронутыми. Следовательно, Касс дополнительно предлагает, чтобы мы также уважали «данность» специфичных для видов природы - «данную» в смысле чего-то фиксированного и определенного.

означает «неестественный» биотехнологического повышение

Кассы относятся к биотехнологическому повышению как обман или «дешевые», потому что это подрывает ощущение, что работали, чтобы достичь определенной цели. Он пишет: «Имеет значение естественность средств. Дело не в том, что вспомогательные препараты и устройства являются артефактами, а в опасности нарушения или деформации глубинной структуры естественной человеческой деятельности ». По своей природе существует «эмпирическая и понятная связь между средствами и целями».

Касс предполагает, что борьба, которую приходится пройти, чтобы достичь совершенства, «является не только источником наших дел, но и их результатом.. " Поэтому они укрепляют характер. Он утверждает, что биотехнология в качестве кратчайшего пути не укрепляет характер, а, наоборот, разрушает самообладание. Это можно увидеть в том, как столкновение со страхом может в конечном итоге помочь нам справиться с нашими страхами, в отличие от таблетки, которая просто не дает людям переживать страх и тем самым не помогает нам преодолеть его. Как отмечает Касс, «люди, которые принимают таблетки, чтобы скрыть из памяти болезненные или ненавистные аспекты нового опыта, не узнают, как справляться со страданием или печалью. Наркотик, вызывающий бесстрашие, не дает мужества». Он утверждает, что существует необходимость в ограниченных биотехнологических улучшениях для людей, поскольку они признают одаренность и вырабатывают смирение.

Касс отмечает, что, хотя существуют биологические вмешательства, которые могут помочь в достижении совершенства, не удешевляя его достижение " отчасти потому, что многие жизненные достижения не имеют ничего общего с соревнованием или невзгодами »(например,« лекарства, снижающие сонливость или повышающие бдительность... могут действительно помочь людям в их естественных стремлениях к обучению, рисованию или выполнению своего гражданского долга »)» дело не столько в проявлении доброго характера в борьбе с невзгодами, сколько в проявлении бдительного и самопознательного агента, заставляющего свои поступки намеренно исходить из его воли, знания и воплощенной души ». Касс утверждает, что нам нужна «понятная связь» между средствами и целями, чтобы называть свои тела, умы и преобразования по-настоящему их собственными.

«Сомнительные» цели биотехнологического совершенствования

В случае нестареющих тел предотвращение разложения, упадка и инвалидности, предотвращение слепоты, глухоты и немощи, устранение слабости, слабость и усталость способствуют полноценной жизни человека, находящегося на пике своих возможностей, и «хорошего качества жизни» от начала до конца.

Однако Касс утверждает, что человеческие ограничения - это то, что дает возможность для счастья. Во-первых, он утверждает, что «забота о собственном улучшении возраста, не имеющего возраста, наконец, несовместима с признанием необходимости продолжения рода и человеческого обновления». Это создает мир, «враждебный детям» и, возможно, «в котором все больше доминирует тревога над здоровьем и страх смерти». Это потому, что существование упадка и разложения - это именно то, что позволяет нам смириться со смертностью. Враждебность по отношению к детям является результатом дублирования новых поколений в развитии человеческого вида, учитывая бесконечную продолжительность жизни; Прогресс и эволюция человеческой расы больше не будут возникать в результате продолжения рода и преемственности, а в результате искусственного улучшения существующих поколений. Во-вторых, Он объясняет, что человеку нужно горевать, чтобы любить, и что нужно чувствовать недостаток, чтобы быть способным к устремлению:

[...] человеческое удовлетворение зависит от того, что мы являемся созданиями нужды и конечности, а следовательно, и стремлениями и

Наконец, Касс предупреждает, что «вовлеченное и энергичное действие того, что уникально дало нам, - это то, что нам нужно ценить и защищать. Все остальное совершенство - в лучшем случае мимолетная иллюзия, в худшем - фаустовская сделка. это будет стоить нам нашего полного и процветающего человечества ».

Юрген Хабермас

Аргументы Юргена Хабермаса

Юрген Хабермас также выступал против генетического улучшения человека. В своей книге «Будущее человеческой природы» Хабермас отвергает использование пренатальных генетических технологий для улучшения потомства. Хабермас отвергает генетическое улучшение человека по двум основным причинам: нарушение этической свободы и создание асимметричных отношений. Затем он расширяет эту дискуссию, обсуждая противоречие между эволюцией науки, религией и моральными принципами.

Нарушение этической свободы

Хабермас указывает, что генетическая модификация оказывает внешнее воздействие на жизнь человека, которое качественно отличается от любого социального влияния. Эта пренатальная генетическая модификация, скорее всего, будет выбрана родителями, что поставит под угрозу этическую свободу и равенство, на которые человек имеет право по рождению. Для Хабермаса разница заключается в том, что, хотя процессы социализации всегда можно оспаривать, генетические конструкции, следовательно, не могут обладать уровнем непредсказуемости. Этот аргумент основан на «magnum opus этике дискурса » Хабермаса. Для Хабермаса:

евгенические вмешательства, направленные на улучшение, снижают этическую свободу, поскольку они связывают человека с отвергнутыми, но необратимыми намерениями третьих лиц, не позволяя ему спонтанно воспринимать себя как безраздельного автора своей собственной жизни.

Асимметричные отношения

Хабермас предположил, что генетические улучшения человека будут создавать асимметричные отношения, которые ставят под угрозу демократию, основанную на идее морального равенства. Он утверждает, что независимо от объема модификаций, само знание об улучшении препятствует симметричным отношениям между родителями и их детьми. В геном ребенка вмешались несознательно, в результате чего предшественники были ответственны за рассматриваемые черты. В отличие от мыслителей вроде Фукуямы, Хабермас не считает, что эти черты могут порождать разные «типы людей». Скорее, он сделал акцент на том, насколько другие ответственны за выбор этих качеств. Это фундаментальное различие между естественными качествами и человеческим совершенствованием, и именно это имеет решающее значение для Хабермаса: нарушается автономия ребенка как самоопределение. Однако Хабермас признает, что, например, если сделать своего сына очень высоким в надежде, что он станет баскетболистом, это не означает автоматически, что он выберет этот путь.

Однако, хотя возможность может быть отклонена, это не делает ее менее серьезным нарушением из-за принуждения к необратимой ситуации. Генетическая модификация имеет два масштабных последствия. Во-первых, никакие действия ребенка не могут быть приписаны его собственным переговорам с естественной лотереей, поскольку «третья сторона» вела переговоры от имени ребенка. Это ставит под угрозу чувство ответственности за свою жизнь, которое приходит вместе со свободой. Таким образом, самосознание людей как этических существ находится под угрозой, открывая дверь этическому нигилизму. Это так, потому что генетическая модификация создает тип зависимости, в котором одна из частей даже не имеет гипотетической возможности смены социальных мест другой. Во-вторых, становится невозможным коллективно и демократическим путем установить моральные правила посредством общения, поскольку условием их установления является возможность подвергнуть сомнению утверждения. Однако генетически модифицированные индивиды никогда не осознают, мог ли сам их вопрос быть проинформированным об улучшении, и не могут сомневаться в этом. При этом Хабермас признает, что наши общества полны асимметричных отношений, таких как угнетение меньшинств или эксплуатация. Однако эти условия могли быть разными. Напротив, генетическая модификация не может быть отменена после ее выполнения.

Критика

Трансгуманистический Институт этики и новых технологий критикует биоконсерватизм как форму «человеческого расизма» (более известного как спесисизм ), и как мотивированный «фактором отвращения », игнорирующим индивидуальные свободы.

Ник Бостром о постчеловеческом достоинстве

Ник Бостром, трансгуманист и критик биоконсерватизма

Ник Бостром утверждает, что опасения биоконсерваторов по поводу того, как трансгуманизм может угрожать постчеловеческому достоинству, необоснованны. Сам Бостром отождествляет себя с формами постчеловеческого достоинства и в своей статье «В защиту постчеловеческого достоинства» утверждает, что это не противоречит идеалам трансгуманизма.

Бостром утверждает в статье, что озабоченность Фукуямы по поводу угроз, которые трансгуманизм представляет для достоинства как морального статуса - что трансгуманизм может лишить человечество неотъемлемого права на уважение - не имеет эмпирических доказательств. Он заявляет, что доля людей, пользующихся полным моральным уважением в западных обществах, фактически увеличилась с течением времени. Это увеличение включает такие группы населения, как небелые, женщины и лица, не являющиеся собственниками. Следуя этой логике, аналогично будет возможно включить будущих постлюдей без компенсации достоинств остальной части населения.

Затем Бостром переходит к обсуждению достоинства в смысле морального достоинства, которое у разных людей различается. Он предполагает, что и постлюди могут обладать достоинством в этом смысле. Кроме того, он предполагает, что постчеловеки, будучи генетически усовершенствованными, могут достичь даже более высокого уровня морального совершенства, чем современные люди. Хотя он считает, что некоторые постлюди могут жить более деградированной жизнью в результате самосовершенствования, он также отмечает, что даже в настоящее время многие люди также не живут достойной жизнью. Он считает это прискорбным и предполагает, что контрмеры, такие как образовательные и культурные реформы, могут быть полезны в ограничении такой практики. Бостром поддерживает морфологическую и репродуктивную свободы человека, предполагая, что, в конечном итоге, вести любую жизнь, к которой человек стремится, должно быть неотъемлемым правом.

Репродуктивная свобода означает, что родители должны иметь право выбирать технологические усовершенствования, которые они хотят, когда заводит ребенка. Согласно Бострому, нет никаких причин предпочитать случайные процессы природы человеческому замыслу (созданному родителями). Он отвергает утверждения, согласно которым подобные операции рассматриваются как «тирана» родителей над будущими детьми. По его мнению, тирания природы ничем не отличается. Фактически, он утверждает, что «Если бы Мать-Природа была настоящей родительницей, она была бы в тюрьме за жестокое обращение с детьми и убийство "

. Ранее в статье Бостром также отвечает Леону Кассу: утверждение, что, по его словам, «дары природы иногда отравлены, и их не всегда следует принимать». Он подчеркивает, что нельзя полагаться на природу в отношении нормативных стандартов. Вместо этого он предполагает, что трансгуманизм может со временем допустить техническое усовершенствование «человеческой природы» в соответствии с широко распространенной общественной моралью.

Согласно Бострому, то, как биоконсерваторы оправдывают запрет одних человеческих улучшений, а не других, раскрывает двойные стандарты, присутствующие в этой линии По его мнению, в этом виновата ошибочная концепция человеческого достоинства. Мы ошибочно считаем само собой разумеющимся, что человеческая природа представляет собой неотъемлемый, неизменный набор свойств. Эта проблема, как он утверждает, преодолевается, когда человеческая природа воспринимается как "динамическая", частично рукотворный, d можно улучшить ». Если мы признаем, что социальные и технологические факторы влияют на нашу природу, тогда достоинство «состоит в том, кем мы являемся и кем мы можем стать, а не в нашей родословной или социальном происхождении». Таким образом, можно увидеть, что улучшенные способности не влияют на моральный статус, и что мы должны поддерживать инклюзивную точку зрения, признающую наших улучшенных потомков носителями достоинства. Для трансгуманистов «нет необходимости вести себя так, как будто существует глубокая моральная разница между технологическими и другими средствами улучшения человеческих жизней».

Различие между типами улучшения

Бостром обсуждает критику трансгуманистов со стороны биоконсерваторов, что дети те, кто биологически усилены определенными видами технологий, столкнутся с психологическими страданиями из-за улучшения.

  1. Пренатальные улучшения могут создать ожидания в отношении будущих черт или поведения человека.
  2. Если человек узнает об этих улучшениях, это может вызвать у них психологические страдания, вызванные давлением с целью оправдать такие ожидания.
  3. Действия, которые могут вызвать у людей психологические страдания, нежелательны до точки морального осуждения.
  4. Следовательно, пренатальные улучшения являются морально предосудительно.

Бостром считает, что биоконсерваторы полагаются на ложную дихотомию между технологическими улучшениями, которые наносят вред полные и те, которых нет, таким образом оспаривая посылку два. Бостром утверждает, что дети, чьи матери играли Моцарта в утробе матери, не столкнутся с психологическими страданиями, обнаружив, что их музыкальные таланты были «до рождения запрограммированы ее родителями». Однако он обнаруживает, что писатели-биоконсерваторы часто используют аналогичные аргументы в пользу обратного, демонстрируя, что технологические усовершенствования, а не игра в Моцарта в утробе матери, потенциально могут беспокоить детей.

Ханс Йонас о репродуктивной свободе

Ханс Йонас оспаривает критику в адрес биоулучшенных детей, подвергая сомнению их свободу без наличия улучшений. Он утверждает, что улучшение увеличит их свободу. Это потому, что улучшенные физические и умственные способности открывают большие возможности; дети больше не будут скованы физическими или умственными недостатками. Йонас еще больше ослабляет аргументы о репродуктивной свободе, ссылаясь на Хабермаса. Хабермас утверждает, что свобода потомства ограничивается знанием того, как они могут быть улучшены. Чтобы оспорить это, Йонас развивает свое представление о репродуктивной свободе.

Известные биоконсерваторы

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-12 06:43:07
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте