Войти
| Николас Компридис | |
|---|---|
 Компридис в Окленде, 2008 год | |
| Родился | 1953 (66–67 лет) |
| Национальность | Канадец |
| Эпоха | Современная философия |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Континентальная философия. Критическая теория |
| Учреждения | Австралийский католический университет |
| Основные интересы | Эстетика. Демократическая теория. Политическая теория. Романтизм |
| Известные идеи | Рефлексивное раскрытие |
| Влияния | |
Николас Компридис (; родился в 1953 г.) - канадский философ и политический теоретик. Его основная опубликованная работа посвящена направлению и ориентации Франкфуртской школы критической теории ; наследие философского романтизма ; и эстетическое измерение (и) политики. Его труды затрагивают множество вопросов социальной и политической мысли, эстетики и философии культуры, часто в терминах переработанных концепций восприимчивости и всемирное раскрытие - парадигма, которую он называет «отражающим раскрытием ».
После получения докторской степени. В Йоркском университете Торонто Компридис работал с влиятельным философом и социальным теоретиком Франкфуртской школы Юргеном Хабермасом, когда он работал докторантом в Университете Гете. Проработав вместе с Хабермасом, он написал книгу, в которой он рассматривал серьезные недостатки и несоответствия в работе своего наставника. В книге «Критика и раскрытие: критическая теория между прошлым и будущим» Компридис утверждает, что хабермасианская критическая теория, которая в последние десятилетия стала основной парадигмой этой традиции, в значительной степени оборвала свои собственные корни в немецком идеализме, игнорируя при этом особенное отношение современности ко времени и утопический потенциал критики.
Опираясь на многие идеи самого Хабермаса (наряду с философскими традициями немецкого идеализма, американского прагматизма и многих других), Компридис предлагает альтернативный подход к социальной критике и то, что он считает ее ролью в содействии социальным изменениям. Эта интерпретация основана на взаимодействии с концепцией Мартина Хайдеггера раскрытия мира, а также альтернативными концепциями ключевых философских категорий, такими как критика, агентство, разум и нормативность. Выступая против процедурной концепции разума Хабермаса и в пользу новой парадигмы, которую Компридис называет рефлексивным раскрытием, книга предполагает, что критическая теория должна стать практикой социальной критики, «раскрывающей возможности». «если оно хочет иметь будущее, достойное своего прошлого».
В весьма благоприятном обзоре книги Фред Р. Даллмайр пишет:
Это важный и своевременный (или своевременный) чувствительная) книга как в философском, так и в политико-практическом плане. Сегодня ее призыв к восстановлению доверия к будущему приобрел неожиданно широкий резонанс... книга в определенном смысле знаменует конец периода, отмеченного расходящимися, даже противоположными тенденциями: с одной стороны, "постмодернистское" увлечение "экстраординарным" разрыв (или восхищение), а с другой стороны, упорядочение критической теории в форме рационалистической нормальности, управляемой правилами.
Джеймс Суиндал предполагает, что Компридис не полностью принял во внимание более поздние работы Хабермаса, но что, тем не менее, «эту книгу необходимо написать», потому что «критика Хабермасом раскрытия информации временами была узкой и недальновидной. Но поскольку Хабермас сейчас переосмысливает некоторые из этих недостатков, Компридис дает ему - да и всем критическим теоретикам - достаточные ресурсы »для лучшего баланса между раскрытием информации и процедурным мышлением. Точно так же Дана Вилла пишет, что «Компридис утверждает - я думаю, убедительно, - что современная критическая теория поступила бы правильно, если бы отказалась от своего утверждения о том, что коммуникативная рациональность является квазитрансцендентальным ядром демократической легитимности» и переосмыслила бы свое подозрение в раскрытии мира
.В ноябре 2011 года журнал Philosophy and Social Criticism опубликовал ряд откликов на книгу других критических теоретиков, а также ответ Компридиса.
Компридис также опубликовал ряд эссе, аргументирующих свою позицию собственные представления о культурных изменениях, восприимчивости, критике, признании и разуме, и участвовал в письменных дебатах по этим и другим вопросам с критическими теоретиками, включая Эми Аллен, Аксель Хоннет, Нэнси Фрейзер и Сейла Бенхабиб (см. «Обмен с Сейлой Бенхабиб» ниже).
Компридис писал, что он считает критическую теорию и критику в целом имплицитно романтичной в ее самопонимании, и большая часть его научных работ отражает эту озабоченность. Его отредактированный сборник «Философский романтизм» (2006) включает эссе на различные темы в романтизме от таких философов, как Альберт Боргманн, Стэнли Кавелл, Хьюберт Дрейфус, Роберт Пиппин и другие, а также его собственный вклад. В томе рассматриваются следующие темы: «Начало заново»; «Самоопределение и самовыражение»; «Искусство и ирония»; «Живая сила вещей»; и «Возвращение к повседневности».
В 2009 году Компридис опубликовал в «Оксфордском справочнике по философии и литературе» главу о романтизме, в которой изложил свой взгляд на взаимосвязь между романтизмом и социальными изменениями, и особенно на работу социальных критик. Там он объединяет работы ряда поэтов, художников и философов, в том числе Райнера Марии Рильке, Вальтера Бенджамина, Жан-Люка Годара, Уильям Вордсворт и Ральф Уолдо Эмерсон - которых Компридис считает разделяющими глубокую озабоченность возможностью индивидуальной и совместной трансформации. Он пишет, что:
Что требуется от [романтического критика], несмотря на все препятствия и ограничения, несмотря на невероятность и возможную тщетность всего этого, - это найти и найти новые способы смотреть на вещи, новые способы говорить и действовать, новые практики и новые институты. Любой, кто думает, что такое изменение не только необходимо, но и (невероятно) возможно, независимо от их взгляда на «романтизм», является безнадежным романтиком.
Эстетический поворот в политической мысли ( 2014) - это сборник эссе под редакцией Компридиса, в котором исследуются связи между эстетикой и демократической политикой. В основу книги положено высказывание Жака Рансьера (который также является соавтором), что «политика эстетична в принципе».
Музыкант по образованию, Компридис часто женился интерес к эстетике с другими философскими проблемами. Среди прочего, он является автором статей по темам, включая философию музыки в условиях культурного плюрализма («Среди множества голосов: философия музыки после Адорно»), о связи между восприимчивостью, признанием и литературой («Признание и восприимчивость» : Формы нормативной реакции в жизни животных, которыми мы являемся ", - в которой участвуют предыдущие дебаты о романе Дж. М. Кутзи Жизни животных, а также дебаты в критических теория распознавания); и «Приоритет восприимчивости к творчеству», статья, в которой исследуется роман Рассела Хобана, Частота Медузы.
Компридис читал лекции по фильму о взаимосвязи между культурной памятью и разнообразием., и искусство, и обсуждал музыку и философию со своим бывшим учителем, композитором Мартином Бресником, в дискуссии, транслировавшейся в программе «Большие идеи» ABC.
В 2011 году Компридис был редактором и сотрудником специального выпуска журнала «Этика и глобальная политика», посвященного «Политике восприимчивости».
В 2008 году выступил Компридис на конференции «Пост / человеческие условия» в Окленде (соответствующее эссе было опубликовано в онлайн-журнале Parrhesia). В своем выступлении Компридис обрисовал потенциальные опасности, которые он видел в новых, конвергентных «техно-науках», таких как генная инженерия, синтетическая биология, робототехника и <203.>нанотехнологии, критикуя при этом то, что он считал трансгуманистическими устремлениями нескольких крупных исследовательских программ в этих областях. По словам Компридиса, постчеловек теперь «реальная, а не условная… возможность», и поэтому вопрос о том, что значит быть человеком, внезапно становится насущным вопросом, вопросом абсолютно не хватает времени - поскольку, очевидно, пространство, в котором он все еще может быть осмысленно поставлен, и, следовательно, пространство, в котором может быть сформирован значимый ответ, сжимается с угрожающей скоростью ».
Признавая, что в культурно множественном мире не может быть единой или эссенциалистской концепции того, что значит быть человеком, Компридис, тем не менее, утверждает, что «мы обязаны углублять наше понимание того, что на самом деле угрожает "новыми технологиями. В противном случае вопрос о том, что значит быть человеком, будет «навсегда закрыт» для людей, потому что он уже был «решен научными экспертами и рыночными силами, а также определенной тенденцией нашей либеральной культуры отдавать предпочтение всему, что увеличивает свобода выбора личности ".
Поэтому Компридис предлагает междисциплинарную «контр-науку о человеке», чтобы предоставить альтернативы натуралистическим предположениям об идентичности, которые преобладают в естественных науках и которые работать вместе с более широкой культурой индивидуализма, чтобы разрушить и исключить другие представления о том, что значит быть человеком. Эта контр-наука возьмет в качестве своих двух основных отправных точек:
Этот подход предназначен для дополнения и развития на работы других философов, в том числе Гарри Франкфурт, Чарльз Тейлор и Морис Мерлау-Понти.
