Войти
Нейробиология религии, также известная как нейротеология и как духовная нейробиология, пытается объяснить религиозный опыт и поведение в нейробиологических терминах. Это исследование корреляций нейронных феноменов с субъективными переживаниями духовности и гипотез для объяснения этих феноменов. Это контрастирует с психологией религии, которая изучает ментальные, а не нервные состояния.
Сторонники нейробиологии религии говорят, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно относящихся к духовным или религиозным. Эта область легла в основу нескольких научно-популярных книг.
«Нейротеология» - это неологизм, который описывает научное исследование нейронных коррелятов религиозных или духовных убеждений, опыта и практики. Другие исследователи предпочитают использовать такие термины, как «духовная нейробиология» или «нейробиология религии». Исследователи в этой области пытаются объяснить неврологическую основу религиозного опыта, например:
Олдос Хаксли использовал термин нейротеология впервые в утопическом романе Остров. Дисциплина изучает когнитивную нейробиологию религиозного опыта и духовности. Этот термин также иногда используется в менее научном контексте или в философском контексте. Некоторые из этих видов использования, по мнению основного научного сообщества, квалифицируются как псевдонаука. Хаксли использовал его в основном в философском контексте.
Использование термина нейротеология в опубликованных научных работах в настоящее время является редкостью. Поиск по службе индексации цитирования, предоставляемой Институтом научной информации, дает пять статей. Три из них опубликованы в журнале Zygon: Journal of Religion Science, а два опубликованы в American Behavioral Scientist. Однако работа над нейронной основой духовности происходила спорадически на протяжении всего ХХ века.
В попытке сфокусировать и прояснить, что вызывает растущий интерес к этой области, в 1994 году педагог и бизнесмен Лоуренс О. МакКинни опубликовал первую книгу по этой теме под названием «Нейротеология». : Виртуальная религия в 21 веке », написанная для широкой аудитории, но также рекламируемая в теологическом журнале Zygon. Согласно Мак-Кинни, нейротеология является источником религиозных исследований в относительно недавней нейрофизиологии развития. Согласно теории Мак-Кинни, префронтальное развитие у людей создает иллюзию хронологического времени как фундаментальной части нормального познания взрослых после трехлетнего возраста. Неспособность взрослого мозга восстанавливать более ранние образы, с которыми сталкивался младенческий мозг, порождает такие вопросы, как «откуда я пришел» и «куда все это идет», что, по мнению МакКинни, привело к созданию различных религиозных объяснений. Опыт смерти как мирного регресса в безвременье, когда умирает мозг, заслужил похвалу у самых разных читателей, таких как автор Артур Кларк, выдающийся теолог Харви Кокс и Далай. Лама и вызвал новый интерес к этой области.
Что Эндрю Б. Ньюберг и другие «обнаружили, так это то, что интенсивное сосредоточение вызывает изменение активности головного мозга, ведущего человека. воспринимать трансцендентные религиозные переживания как твердую, осязаемую реальность. Иными словами, ощущение, которое буддисты называют единством со вселенной ». Область ориентации требует сенсорного ввода для выполнения расчетов. «Если вы блокируете сенсорные входы в эту область, как вы это делаете во время интенсивной медитации, вы не позволяете мозгу различать я и не-я», - говорит Ньюберг. При отсутствии информации от органов чувств левая зона ориентации не может найти границы между собой и миром. В результате у мозга, кажется, нет другого выбора, кроме как «воспринимать себя как бесконечное и тесно связанное со всеми и вся». «Область правильной ориентации, в равной степени лишенная сенсорных данных, по умолчанию соответствует ощущению бесконечного пространства. Медитирующие чувствуют, что коснулись бесконечности».
Радикальный католический теолог Ойген Древерманн разработал двухтомный критический анализ традиционных представлений о Боге и душе и переосмысление религии (Современная неврология и вопрос о Боге) на основе текущих нейробиологических исследований.
Однако также утверждалось, что «нейротеологию следует рассматривать и практиковать в теологических рамках». Кроме того, было высказано предположение, что создание отдельной категории для такого рода исследований является спорным, поскольку традиционные дисциплины поведенческой и социальной нейронауки могут справиться с любыми эмпирическими исследованиями такого рода.
Различные теории, касающиеся эволюционного происхождения религия и эволюционная психология религии.
В 1969 году британский биолог Алистер Харди после ухода с поста профессора зоологии Линакра основал Центр изучения религиозного опыта в Оксфорде. Ссылаясь на «Разновидности религиозного опыта» Уильяма Джеймса (1902), он намеревался собрать из первых рук отчеты о сверхъестественном опыте. Он был награжден премией Темплтона перед своей смертью в 1985 году. Его преемник Дэвид Хэй предположил в своей книге «Биолог Бога: жизнь Алистера Харди» (2011), которую RERC позже рассеялся, когда исследователи обратились к новым методам научных исследований.
В течение 1980-х годов Майкл Персингер стимулировал височные доли людей с помощью слабого магнитного поля с помощью аппарата, который в народе стал известен как «шлем Бога », и сообщил, что многие из его испытуемых утверждали, что испытывали «ощущаемое присутствие» во время стимуляции. Эта работа была подвергнута критике, хотя некоторые исследователи опубликовали репликацию одного эксперимента «Шлем Бога».
Гранквист и др. утверждал, что работа Персингера не была "двойным слепым ". Участниками часто были аспиранты, которые знали, каких результатов ожидать, и был риск того, что ожидания экспериментаторов будут переданы испытуемым по бессознательным сигналам. Участникам часто давали представление о цели исследования, прося их заполнить анкеты, предназначенные для проверки их внушаемости паранормальным переживаниям перед проведением испытаний. Гранквист и др. не удалось воспроизвести эксперименты Персингера двойным слепым методом и пришел к выводу, что наличие или отсутствие магнитного поля не имело никакого отношения к религиозному или духовному опыту, о котором сообщили участники, но было полностью предсказано по внушаемости и личностным качествам. После публикации этого исследования Persinger et al. оспаривать это. Одна опубликованная попытка создать «комнату с привидениями» с использованием «сложных» электромагнитных полей окружающей среды, основанная на теоретической и экспериментальной работе Персингера, не вызвала ощущения «ощущаемого присутствия» и обнаружила, что сообщения о необычных переживаниях не коррелировали с наличием или отсутствием эти поля. Как и в исследовании Гранквиста и др., Сообщения о необычных переживаниях были предсказаны личностными характеристиками и внушаемостью участников. В одном эксперименте с коммерческой версией шлема Бога не было обнаружено различий в реакции на графические изображения, независимо от того, было ли устройство включено или выключено.
Первый исследователь, который заметил и каталогизировал аномальное переживания, связанные с височной эпилепсией (TLE), был невролог Norman Geschwind, который отметил набор религиозных поведенческих черт, связанных с приступами TLE. К ним относятся гиперграфия, гиперрелигиозность, снижение сексуального интереса, приступы обморока и педантизм, часто все вместе приписываемые состояние, известное как синдром Гешвинда.
Вилаянур С. Рамачандран исследовал нейронную основу гиперрелигиозности, наблюдаемой в TLE, с помощью гальванической кожной реакции (GSR), которая коррелирует с эмоциональным возбуждением, чтобы определить, была ли гиперрелигиозность, наблюдаемая в TLE, результатом общего повышенного эмоционального состояния или специфической для религиозных стимулов. Рамачандран представил двум испытуемым нейтральные, сексуально возбуждающие и религиозные слова во время измерения GSR. Рамачандран смог показать, что пациенты с TLE демонстрировали усиленные эмоциональные реакции на религиозные слова, ослабленные реакции на сексуально заряженные слова и нормальные реакции на нейтральные слова. Это исследование было представлено в виде реферата на конференции по нейробиологии и упомянуто в книге Рамачандрана Фантомы в мозге, но оно никогда не публиковалось в рецензируемой научной прессе.
Исследование Марио Борегарда из Монреальского университета с использованием фМРТ у кармелиток монахинь, чтобы показать этот религиозный и духовный опыт включает несколько областей мозга, а не единую «точку Бога». Как сказал Борегар: «В мозгу нет точки Бога. Духовные переживания сложны, как и интенсивные переживания с другими людьми». Нейровизуализация проводилась, когда монахинь просили вспомнить прошлые мистические состояния, а не во время их реального прохождения; «испытуемых просили вспомнить и пережить (с закрытыми глазами) самый сильный мистический опыт, когда-либо испытанный в их жизни в качестве члена Ордена кармелитов». Исследование, проведенное в 2011 году исследователями из Медицинского центра Университета Дьюка, показало, что гиппокампальная атрофия связана с пожилыми людьми, которые сообщают о религиозных переживаниях, изменивших их жизнь, а также с теми, кто "родился - снова протестанты, католики и те, кто не имеет религиозной принадлежности ».
Исследование 2016 года с использованием фМРТ обнаружило« узнаваемое чувство, центральное для... (Мормон )... религиозная практика воспроизводимо была связана с активацией в прилежащем ядре, вентромедиальной префронтальной коре и лобных областях внимания. Активация ядра прилежащего ядра предшествовала пику духовных ощущений на 1–3 секунды. и был воспроизведен в четырех отдельных задачах... Ассоциация абстрактных идей и схемы вознаграждения мозга может взаимодействовать с обработкой фронтального внимания и эмоциональной значимости, предлагая механизм, с помощью которого доктринальные концепции могут стать по сути вознаграждением и мотивировать поведение религиозных людей.
Некоторые ученые, работающие в этой области, предполагают, что основа духовного опыта возникает в неврологической физиологии. Были высказаны предположения, что повышение уровней N, N-диметилтриптамина в шишковидной железе способствует духовным переживаниям. Научные исследования, подтверждающие это, еще не опубликованы. Также было высказано предположение, что стимуляция височной доли психоактивными ингредиентами «Волшебных грибов » имитирует религиозные переживания. Эта гипотеза нашла лабораторное подтверждение в отношении псилоцибина.
