Войти
Трансгуманистическая политика представляет собой группу политических идеологий, которые обычно выражают веру в улучшение человеческих личностей посредством наука и технология.
Термин «трансгуманизм» в его нынешнем значении был популяризирован в эссе с этим именем Джулиана Хаксли 1957 года.
Наташа Вита-Мор была избрана членом совета от 28-го сенаторского округа Лос-Анджелеса. в 1992 году. Она участвовала в Партии зеленых, но на личной платформе «трансгуманизма». Она ушла через год, заявив, что ее партия «слишком невротически настроена на защиту окружающей среды».
Джеймс Хьюз указывает на «неолиберальный» Институт экстропии, основанный философом Максом Мором И развился в 1990-х как первые организованные защитники трансгуманизма. И он называет создание в конце 1990-х годов Всемирной трансгуманистической ассоциации (WTA), европейской организации, которая позже была переименована в Humanity + (H +), отчасти как реакцию на рыночную перспективу «Extropians».. Пер Хьюз: «WTA включила как социал-демократов, так и неолибералов в либерально-демократическое определение трансгуманизма, закрепленное в Трансгуманистической декларации». Хьюз также подробно описал политические течения в трансгуманизме, особенно переход в 2009 г. от социалистического трансгуманизма к либертарианскому и анархо-капиталистическому трансгуманизму. Он утверждает, что левые были вытеснены из Совета директоров Всемирной трансгуманистической ассоциации, и что либертарианцы и сингуляристы с помощью своей помощи добились гегемонии в сообществе трансгуманистов. от Питера Тиля, но Хьюз по-прежнему с оптимизмом смотрит на техно-прогрессивное будущее.
В 2012 году Партия долголетия, движение, описанное как «100% трансгуманистическое» соучредитель Мария Коноваленко, начала организовывать в России для создания бюллетеней политической партии. Другая российская программа, Инициатива 2045 была основана в 2012 году миллиардером Дмитрием Ицковым с собственной политической партией «Эволюция 2045», выступающей за продление жизни и андроид аватарки.
В июле 2014 года в статье для журнала H + Magazine футурист Питер Ротман назвал Габриэля Ротблатта «вполне возможно первым открыто трансгуманистическим политическим кандидатом в Соединенных Штатах», когда он баллотировался в кандидат в Конгресс США.
В октябре 2014 года Золтан Иштван объявил, что он будет баллотироваться на президентских выборах в США в 2016 году под лозунгом «Трансгуманистическая партия ". К ноябрю 2019 года партия насчитывала более 1800 членов, председательствовал Геннадий Столяров II. Другие группы, использующие название «Трансгуманистическая партия», существуют в Канаде, Великобритании и Германии.
Согласно исследованию 2006 года, проведенному Европейским парламентом, трансгуманизм является политическим выражением идеологии, согласно которой технологии и наука должны использоваться для улучшения человеческих способностей.
По словам Амона Тваймана из Института этики и новых технологий (IEET), политическая философия, которая поддержка трансгуманизма включает социальный футуризм, технопрогрессивизм, техно-либертарианство и анархо-трансгуманизм. Твайман считает, что такие философии в совокупности составляют политический трансгуманизм.
Техно-прогрессисты, также известные как демократические трансгуманисты, поддерживают равный доступ к технологиям улучшения человеческого потенциала для продвижения социального равенства и не допустить, чтобы технологии увеличивали разрыв между социально-экономическими классами. Однако либертарианский трансгуманист Рональд Бейли критикует демократический трансгуманизм, описанный Джеймсом Хьюзом. Джеффри Бишоп писал, что разногласия среди трансгуманистов относительно права человека и общества - это «именно та напряженность, с которой философский либерализм исторически пытался договориться», но это несогласие полностью с постчеловеческим будущим - это несогласие с правом выбирать, кем станет человечество. Вуди Эванс поддержал такое положение. постчеловеческие права в континууме с правами животных и правами человека.
Риккардо Кампа писал, что трансгуманизм может сочетаться с множеством различных политических, философских и религиозных взглядов, и что это разнообразие может быть активом до тех пор, пока трансгуманисты не отдают предпочтение существующим связям с членством в организованном трансгуманизме.
Некоторые трансгуманисты подвергают сомнению использование политизации трансгуманизма. Трумэн Чен из Стэнфордского политического журнала считает многие трансгуманистические идеалы антиполитическими.
Флаг анархо-трансгуманизма, представленный сине-черным диагональным флагом, на котором нарисован синий цвет. ускорение, показанное в эффекте Доплера на свету. Анархо-трансгуманизм - это философия, синтезирующая анархизм с трансгуманизм, который касается как социальной, так и физической свободы соответственно. Анархо-трансгуманисты определяют свободу как расширение собственной способности познавать окружающий мир.
Философия во многом опирается на индивидуалистический анархизм из Уильяма Годвина, Макс Штирнер и Вольтерин де Клейр, а также киберфеминизм, представленный Донной Харауэй в Манифесте киборга. В нем рассматриваются вопросы, связанные с телесной автономией, инвалидностью, полом, нейроразнообразием, квир-теорией наукой. и сексуальность, представляя критику через призму анархизма и трансгуманизма эйлизма, цишетеропатриархата и примитивизма.
Анархо-трансгуманисты также критикуют не- анархистские формы трансгуманизма, такие как демократический трансгуманизм и либертарианский трансгуманизм, как бессвязные и непреодолимые из-за сохранения ими государства. Они рассматривают такие инструменты власти как неэтичные по своей сути и несовместимые с ускорением социальной и материальной свободы для всех людей. Анархо-трансгуманизм антикапиталистический, утверждая, что капиталистическое накопление богатства в партнерстве с трансгуманизмом приведет к антиутопии. Анархо-трансгуманизм выступает за равный доступ к передовым технологиям, которые обеспечивают морфологическую свободу и космические путешествия.
Демократический трансгуманизм - термин, придуманный Джеймсом Хьюзом в 2002 году., относится к позиции трансгуманистов (сторонников разработки и использования технологий улучшения человека ), которые поддерживают либеральные, социальные и / или радикально-демократические политические взгляды.
Согласно Хьюзу, идеология «проистекает из утверждения, что люди обычно счастливее когда они берут рациональный контроль над природными и социальными силами, которые контролируют их жизнь ». этические основы демократического трансгуманизма зиждутся на утилитаризме правления и неантропоцентрической теории личности. Демократические трансгуманисты поддерживают равный доступ к технологиям улучшения человеческого потенциала, чтобы продвигать социальное равенство и не допускать, чтобы технологии увеличивали разрыв между социально-экономическими классами. Выдвигая возражения как против правого, так и левого крыла биоконсерватизма и либертарианского трансгуманизма, Хьюз стремится поощрять демократических трансгуманистов и их потенциальных прогрессивных союзников, которые объединятся в новое социальное движение и повлияют на биополитическую государственную политику.
Попытка расширить золотую середину между технореализм и техноутопизм, демократический трансгуманизм можно рассматривать как радикальную форму технопрогрессивизма. Термин «радикальный» (от латинского rādīx, rādīc-, корень), который встречается несколько раз в работах Хьюза, используется как прилагательное, имеющее отношение к корню или идущее к корню. Его центральный тезис заключается в том, что новые технологии и радикальная демократия могут помочь гражданам преодолеть некоторые из коренных причин неравенства власти.
По словам Хьюза., термины технопрогрессивизм и демократический трансгуманизм относятся к одному и тому же набору ценностей и принципов Просвещения ; однако термин «технопрогрессия» заменил использование слова «демократический трансгуманизм».
Хьюз выделил 15 «левых футуристических» или «левых техно-утопических» тенденций и проектов, которые могут быть включены в демократический трансгуманизм:
Это известные люди, которые назвали себя или были идентифицированы Хьюзом как сторонники Принципы демократического трансгуманизма:
Научный журналист Рональд Бейли написал обзор Гражданина Киборга в своей онлайн-колонке для журнала Reason, в которой он выступил с критикой демократического трансгуманизма и защита либертарианского трансгуманизма.
Критический теоретик Дейл Каррико защищал демократический трансгуманизм от критики Бейли. Однако позже он сам критиковал демократический трансгуманизм на технопрогрессивных основаниях.
Либертарианский трансгуманизм - это политическая идеология, синтезирующая либертарианство. и трансгуманизм.
Самоидентифицированные либертарианские трансгуманисты, такие как Рональд Бейли из журнала Reason и Гленн Рейнольдс из Instapundit, являются сторонниками заявленного «права на человеческое совершенствование », которые утверждают, что свободный рынок является лучшим гарантом этого права, утверждая, что он обеспечивает большее процветание и личную свободу. чем в других экономических системах.
Либертарианские трансгуманисты считают, что принцип самообладания является наиболее фундаментальной идеей, из которой проистекают и либертарианство, и трансгуманизм. Они рациональные эгоисты и этические эгоисты, которые принимают перспективу использования новых технологий для расширения человеческих способностей, что, по их мнению, проистекает из корыстного применения разум и будет в контексте индивидуальной свободы достичь постчеловеческого состояния полного физического, психического и социального благополучия и не просто отсутствие болезней или немощи. Они расширяют этот рациональный и этический эгоизм, чтобы защитить форму "биолибертарианства ".
Как сильные гражданские либертарианцы, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить или подавить заявленное право на человеческое совершенствование является нарушением гражданских прав и гражданских свобод. Однако, как сильные экономические либертарианцы, они также отвергают предлагаемую государственную политику из правительственных регулируемые и - застрахованные технологии улучшения человека, которые пропагандируются демократическими трансгуманистами, поскольку они опасаются, что любое вмешательство государства приведет к направлять или ограничивать их выбор.
Экстропианство, самое раннее направление трансгуманистической мысли, определенное в 1988 году философом Максом Мором, первоначально включало анархо-капиталиста интерпретация концепции «стихийного порядка » в ее принципах, которая гласит, что свободная рыночная экономика обеспечивает более эффективное распределение социальных ресурсов больше, чем могла бы достичь любая плановая или смешанная экономика. В 2000 году, пересматривая принципы Extropy, Мор, казалось, отказался от либертарианства в пользу современного либерализма и упреждающей демократии. Однако многие экстропианцы остались либертарианскими трансгуманистами.
Критика техноутопизма либертарианских трансгуманистов со стороны прогрессивных культурных критиков включает Ричард Барбрук и эссе Энди Кэмерона «Калифорнийская идеология» 1995 года; книга Марка Дери 1996 г. «Скорость побега: киберкультура в конце века»; и книга Паулины Борсук 2000 года «Киберэгоизм: критическая возня через ужасно либертарианскую культуру высоких технологий».
Барбрук утверждает, что либертарианские трансгуманисты являются сторонниками калифорнийской идеологии, которые преследуют цель реакционного модернизма : экономический рост без социальных мобильность. По словам Барбрука, либертарианские трансгуманисты невольно присваивают теоретическое наследие сталинского коммунизма, заменяя, среди прочего, «авангардную партию » на «дигерати »., и «новый советский человек » с «постчеловеком ». Дери придумал пренебрежительную фразу «ненависть к телу», чтобы описать отношение либертарианских трансгуманистов и представителей киберкультуры, которые хотят сбежать от своей «марионетки » с помощью загрузки мыслей. в киберпространство. Борсук утверждает, что либертарианские трансгуманисты предаются субкультуре эгоизму, элитарности и эскапизму.
Социолог Джеймс Хьюз самый воинственный критик либертарианского трансгуманизма. Артикулируя «демократический трансгуманизм» как социально-политическую программу в своей книге 2004 года Гражданин Киборг, Хьюз стремился убедить либертарианских трансгуманистов принять социал-демократию, утверждая, что:
Клаус-Герд Гизен, немецкий политолог, специализирующийся на философии технологий, написал критический анализ либертарианства, который он приписывает всем трансгуманистам. Указывая на то, что работы австрийской школы экономиста Фридриха Хайека фигурируют практически во всех рекомендуемых списках литературы Extropians, он утверждает, что трансгуманисты, убежденные в единственные достоинства свободного рынка, отстаивают беззастенчивый эгалитаризм и беспощадную меритократию, которые на самом деле могут быть сведены к биологическому фетишу. Он особенно критически относится к их продвижению научно-фантастической либеральной евгеники, яростно выступающей против любого политического регулирования генетики человека, где потребительская модель руководит их идеология. Гизен заключает, что отчаяние в поисках социальных и политических решений сегодняшних социально-политических проблем побуждает трансгуманистов сводить все к наследственному гену, поскольку фантазия всемогущества может быть найдена внутри человека, даже если это означает преобразование субъекта (человека ) в новый черновик (постчеловек).
