Манифест киборга

редактировать

"Манифест киборга»- это эссе, написанное Донной Харауэй и опубликованное в 1985 году в Социалистическое обозрение. В нем концепция киборга - это отказ от жестких границ, в частности тех, которые отделяют «человека» от «животного» и «человека» от «машины». Она пишет: «Киборг делает не мечтайте о сообществе по образцу органической семьи, на этот раз без эдипального проекта. Киборг не узнает Эдемский сад; он не сделан из грязи и не может мечтать о возвращении в прах ».

« Манифест »критикует традиционные представления о феминизме, особенно феминистский фокус на политике идентичности, и вместо этого поощряет коалицию через родство Она использует фигуру киборга, чтобы побудить феминисток выйти за рамки традиционного гендера, феминизма и политики; «Манифест» считается одной из вех в развитии феминистской постгуманистической теории. 142>Содержание

  • 1 Основные моменты
    • 1.1 Проблемы с западными патриархальными принципами
    • 1.2 Теория киборгов
    • 1.3 Критика традиционного феминизма
    • 1.4 Призыв к действию
  • 2 Обновления и исправления
  • 3 Приложения киборга
    • 3.1 Лоскутная девочка
    • 3.2 «Богини-киборги»
    • 3.3 «Разум важнее материи»
  • 4 Обзоры
    • 4.1 Сонографический плод как киборг
  • 5 История публикаций
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Внешние ссылки

Основные моменты

Харауэй, автор, в 2006 г.

Харауэй начинает «Манифест» объясняя три нарушения границ с 20-го века, которые позволили создать ее гибрид, миф о киборгах: нарушение границ между человеком и животным, животным-человеком и машиной, а также физическим и нефизическим. Эволюция стерла границы между человеком и животным; Машины 20-го века неоднозначно разграничили естественное и искусственное; а микроэлектроника и политическая невидимость киборгов запутали границы физического мира.

Проблемы с западными патриархальными принципами

Харауэй подчеркивает проблематичное использование и оправдание западных традиций, таких как патриархат, колониализм, эссенциализм и натурализм (среди прочих). Эти традиции, в свою очередь, допускают проблематичные образования таксономий (и идентификации Другого ) и то, что Харауэй объясняет как «антагонистические дуализмы», упорядочивающие западный дискурс. Эти дуализмы, утверждает Харауэй, «все были систематизированы по отношению к логике и практике доминирования женщин, цветных людей, природы, рабочих, животных... всех [тех] составленных как другие». Она выдвигает на первый план конкретные проблемные дуализмы себя / другого, культуры / природы, мужчины / женщины, цивилизованного / примитивного, правильного / неправильного, истины / иллюзии, полного / частичного, Бога / человека (среди прочего). Она объясняет, что эти дуализмы конкурируют друг с другом, создавая парадоксальные отношения господства (особенно между одним и другим). Однако культура высоких технологий бросает вызов этим антагонистическим дуализмам.

Теория киборгов

Теория киборгов Харауэя отвергает понятия эссенциализма, предлагая взамен химерный, чудовищный мир слияния животного и машины. Теория киборгов полагается на письменность как на «технологию киборгов» и утверждает, что «политика киборгов - это борьба за язык и борьба против идеального общения, против единого кода, который идеально передает все значения, центральной догмы фаллогоцентризма». Вместо этого киборг Харауэя призывает к неэссенциальной, материально-семиотической метафоре, способной объединять разрозненные политические коалиции по принципу аффинити, а не идентичности. Вслед за лаканистскими феминистками, такими как Люс Иригарай, работа Харауэя обращается к пропасти между феминистскими дискурсами и доминирующим языком западного патриархата. Как объясняет Харауэй, «грамматика - это политика другими средствами», а эффективная политика требует говорить на языке господства. Тем не менее, как утверждает Харауэй, «феминистские истории о киборгах имеют задачу перекодировать общение и интеллект, чтобы подорвать управление и контроль». Эти истории представляют собой «средства коммуникации», которые «могут предложить выход из лабиринта дуализмов, в которых мы объяснили свое тело», дуализмов, порождающих иллюзию совершенной закодированной коммуникации. Харауэй упоминает Октавию Батлер, Джона Вэри и Вонду Макинтайр как авторов / художников, чьи работы представляют собой феминистскую научную фантастику историй о киборгах.

Как она подробно описывает в диаграмме парадигматических сдвигов от модерна к постмодернистской эпистемологии в Манифесте, единый человеческий субъект идентичности переместился в гибридизированный постчеловеческий характер технонауки, от «репрезентации» к «симуляции» », буржуазный роман »к« научной фантастике »,« воспроизведение »к« тиражированию »и« белый капиталистический патриархат »к« информатике господства ». В то время как «ироническая мечта Харауэя об общем языке» вдохновлена ​​аргументом Иригарея в пользу дискурса, отличного от патриархата, она отвергает эссенциализирующую конструкцию Иригарея о женщине как не-мужчине, чтобы отстаивать лингвистическое сообщество определенных, частичных знаний, в которых никто не невиновен.

Критика традиционного феминизма

Харауэй не согласен с некоторыми традиционными феминистками, что отражено в утверждениях, описывающих, как «женщины в большей степени, чем мужчины, каким-то образом поддерживают повседневную жизнь, и поэтому имеют привилегированное эпистемологическое (относящееся к теории) знания) положение потенциально ". Взгляды традиционного феминизма основываются на обобщающем предположении, что все мужчины - это одно, а женщины - другое, тогда как «теория киборгов целого и частичного» не желает объяснять вещи в полной теории. Харауэй предлагает феминисткам выйти за рамки натурализма и эссенциализма, критикуя феминистскую тактику как "политику идентичности", преследующую исключенных, и она предлагает, что стратегически лучше смешивать идентичности. Ее критика в основном касается социалистического и радикального феминизма. Первый, как она пишет, пытается «расширить категорию труда до того, что (некоторые) женщины сделали». Социалистический феминизм не натурализует, а скорее создает единство, которого раньше не было, а именно женщину-работницу. С другой стороны, радикальный феминизм, согласно Кэтрин Маккиннон, описывает мир, в котором женщина существует только в оппозиции к мужчине. Представление о женщине социально сконструировано в рамках патриархальной структуры общества, и женщины существуют только потому, что мужчины создали их. Женщин как личности не существует. Харауэй критикует как, когда пишет, что «моя жалоба на социалистические / марксистские точки зрения состоит в их непреднамеренном стирании полноголосых, неассимилируемых, радикальных различий, видимых в антиколониальном дискурсе и практике», и «преднамеренное стирание Маккинноном всех различий с помощью устройства« существенного ». «отсутствие женщин не обнадеживает» (299).

Харауэй также косвенно критикует белый феминизм, подчеркивая борьбу цветных женщин: она предполагает, что цветная женщина «может следует понимать как идентичность киборга, мощную субъективность, синтезированную из слияния идентичностей посторонних и сложных политико-исторических слоев ее «биомифографии» ».

Чтобы противодействовать эссенциализирующей и анахронической риторике духовных экофеминисток, которые были борясь с патриархатом с помощью модернистских построений женщины-природы и матери-земли, Харауэй использует киборгов, чтобы преобразовать феминизм в кибернетический код.

Призыв к действию

Харауэй призывает к пересмотру концепции гендера, отойдя от западного патриархального эссенциализма в сторону «утопической мечты о надежде на чудовищный мир без пола», заявляя что «киборги могут более серьезно относиться к частичному, подвижному, иногда аспекту секса и сексуального воплощения. В конце концов, гендер может и не быть глобальной идентичностью, даже если он имеет глубокую историческую широту и глубину».

Харауэй также призывает к реконструкция идентичности, продиктованная больше не натурализмом и таксономией, а скорее близостью, при которой люди могут создавать свои собственные группы по своему выбору. Таким образом, группы могут конструировать «постмодернистскую идентичность из инаковости, различия и специфики» как способ противостоять западным традициям исключительной идентификации.

Обновления и исправления

Хотя метафора Харауэя о киборге была обозначена как постгендерное утверждение, Харауэй разъяснила свою позицию по постгендеризму в некоторых интервью. Она признает, что ее аргумент в «Манифесте» направлен на оспаривание необходимости категоризации пола, но не соотносит этот аргумент с постгендерностью. Она разъясняет это различие, потому что постгендеризм часто ассоциируется с дискурсом утопической концепции существования за пределами мужественности и женственности. Харауэй отмечает, что гендерные конструкции все еще распространены и значимы, но вызывают беспокойство и поэтому должны быть исключены как категории для идентичности.

Приложения киборга

Хотя Донна Харауэй предназначала свою концепцию киборга для Будучи феминистской критикой, она признает, что другие ученые и популярные СМИ взяли ее концепцию и применили ее к разным контекстам. Харауэй осведомлена и восприимчива к различным применениям ее концепции киборга, но признает, что «очень немногие люди принимают то, что я считаю всеми его частями». Журнал Wired упустил из виду феминистскую теорию киборга и вместо этого использовал его, чтобы дать более буквальный комментарий о взаимодействии людей и технологий. Несмотря на это, Харауэй также признает, что новые ученые-феминистки «принимают и используют киборга из манифеста, чтобы делать то, что они хотят, в своих собственных целях».

Patchwork Girl

Шелли Джексон, автор Patchwork Девушка.

Девушка в пэчворке, гипертекстовое произведение, использует элементы из «Манифеста киборга». Тематическая направленность Patchwork Girl на связи между чудовищностью, субъективностью и новыми репродуктивными технологиями очевидна с самой первой страницы, когда читатели или пользователи открывают гипертекст, чтобы найти изображение обнаженного женского тела со шрамами, сшитого вместе с одним пунктирная линия... Читатели вводят текст, нажимая на это тело и переходя по его «конечностям» или ссылкам на различные разделы текста ». В повествовании Джексона Лоскутная девочка - прерванная женщина-монстр, созданная Виктором Франкенштейном из романа Мэри Шелли 1818 года Франкенштейн, или Современный Прометей, отвратительным и чудовищным существом, которое является «наполовину мужчиной». , наполовину самка, наполовину животное, 175 лет, «стерта с лица земли» с помощью гипертекстовой технологии ». Монстр, уничтоженный Виктором, сшивается вместе самой Мэри Шелли, одновременно становясь любовником Мэри; Таким образом, она «киборг, который является странным, непропорциональным и явно покрытым шрамами. Она одновременно способствует и подрывает озабоченность преимуществами и опасностями репродуктивных технологий, охватывая все чудовища, которые, как предполагается,« улавливаются »при обследовании репродуктивной системы и плода. и однажды предотвратить. " The Patchwork Girl принимает концепцию Харауэя о кибернетическом постчеловеческом существе как в ее физической множественности, так и в ее вызове «изображениям и фантазиям, поддерживающим репродуктивную политику».

«Богини-киборги»

Турецкий критикующий ученый Леман Гиресунлу использует киборга Харауэя в качестве основы для изучения современных научно-фантастических фильмов, таких как Лара Крофт: Расхитительница гробниц и Обитель зла в своем эссе «Богини-киборги: Новый взгляд на мэйнфреймы». В этом эссе она исследует, как ее новое представление о богине-киборге, женской фигуре, «способной причинять боль и удовольствие одновременно», можно использовать, чтобы понять, как женская репрезентация смещается в сторону более многомерной позиции. Гиресунлу построен на основе киборга Харауэя, потому что богиня-киборг выходит за рамки «предложения выхода из [] двойственности» и вместо этого показывает, как духовность и технологии работают вместе, чтобы сформировать сложное и более точное представление о женщинах.

«Разум». Над материей »

В своем эссе« Разум над материей: ментальная эволюция и физическая деволюция в «Невероятном уменьшающемся человеке» »американский критик-исследователь Рутеллен Канналли использует киборга Харауэя, чтобы понять, как Роберт Скотт Кэри, главный герой Невероятно уменьшающийся человек, превращается в киборга посреди метафоры политики холодной войны в своем доме. По мере того, как Роберт продолжает уменьшаться, гендерная динамика власти между ним и его женой Луизой переходит из «царства мужа / жены в режим матери / сына». Когда Роберт теряется в женском пространстве подвала, области дома, которая была зарезервирована для домашних обязанностей Луизы - шитья и стирки, он вынужден бороться за свою жизнь и вернуть себе мужественность. Хотя он способен победить некоторых из своих врагов и вернуть себе «мужественность», гендерные линии не устанавливаются снова, потому что не с кем разделить и реализовать гендерную структуру власти. Трансформация Роберта представляет «существование, в котором принятие и смысл освобождены от ограничений патриархального дуализма», что соответствует киборгу Харауэя.

Обзоры

Традиционные феминистки критиковали «Манифест киборга» как антифеминистский, потому что он отрицает какие-либо общие черты женского опыта. В «Манифесте» Харауэй пишет: «В том, чтобы быть« женщиной », нет ничего, что естественно связывает женщин», что противоречит определяющей характеристике традиционного феминизма, который призывает женщин объединяться, чтобы защищать представителей своего пола.

Критика и разногласия были встроены в историю публикации эссе: Коллектив Восточного побережья Социалистическое обозрение посчитал статью «наивным использованием технологий» и выступил против ее публикации, в то время как Коллектив Беркли в конечном итоге настоял на том, чтобы его напечатали. Очерк был описан как «спорный» и «вирусный» в своем обращении через несколько научных отделов и дисциплинарных границ, внося свой вклад в критический дискурс о своих претензиях. Этой противоречивости соответствовала ее вездесущность; Джеки Орр, адъюнкт-профессор социологии в школе Максвелла при Сиракузском университете, пишет: «Трудно быть аспирантом-феминисткой в ​​гуманитарных или социальных науках США после 1985 года и не быть затронутым каким-то образом манифест киборгов ". Быстрое признание статьи в академических кругах также увеличило темп критического разговора, связанного с работой, и в 1990 году Харауэй почувствовал, что эссе «приобрело неожиданный период полураспада», что сделало «невозможным переписать» и потребовало пересмотра. эта тема в ее последующих публикациях.

Многие критические замечания по поводу «Манифеста киборга» сосредоточены на базовом уровне понимания читателем и стиле письма, например, наблюдение Орра о том, что «студенты курса науки и техники находят киборга манифест на удивление актуален, но отчасти непонятен для чтения ». Это подтверждается наблюдением Хелен Меррик и Маргрет Гребович о том, что у ученых, изучавших Primate Visions, были аналогичные проблемы, особенно в связи с использованием иронии Харауэем Джуди Вайцман, профессором социологии Лондонской школы экономики. и политология, предполагает в технофеминизме, что «открытость ее письма для различных интерпретаций является преднамеренной», что «иногда может затруднить интерпретацию Харауэя»; однако не похоже, что Вайцман критикует тон Харауэя за его способность охватить больше возможностей, а не ограничивать их. Вайцман завершает свою главу «Послать киборгов» критической нотой, утверждая, что «Безусловно, Харауэй гораздо сильнее создает вызывающие воспоминания образы новой феминистской субъективности, чем она дает руководящие принципы для практической политики освобождения».

Критика Харауэй также сосредоточена на доступности тематических тем, которые она обсуждает в своих статьях, и, согласно феминистским чтениям третьей волны, ее работа «предполагает читателя, знакомого с североамериканской культурой», и утверждает, что «читатели без соответствующего культурного капитала... скорее всего, сочтут его безумно темным и непонятным ". Следовательно, символизм Харауэя является представителем североамериканской культуры, символизирующим «неуниверсализирующее видение феминистских стратегий» и «был воспринят в киберфеминизме как символ существенного женского существа». Рассматривая вопрос о доступности в более широком смысле, исследования инвалидности были сосредоточены на эссе Харауэя, отмечая отсутствие «какого-либо критического отношения к инвалидности... тела с ограниченными возможностями просто представлены как образцы... не требующие ни анализа, ни критики» - пробел к которому Элисон Кафер, профессор феминистских исследований Юго-Западного университета, пытается обратиться в Feminist, Queer, Crip. Вайцман также утверждает, что взгляд Харауэя на технологию в «Манифесте киборга», возможно, слишком всеобъемлющий, и что бинарный вариант «решения киборга и решения богини» в конечном итоге «карикатурирует феминизм», слишком легко фокусируясь на дихотомии, которая на самом деле может быть ложный.

В «Незавершенной работе - От киборга к когнисфере» Н. Кэтрин Хейлз ставит под сомнение правомерность киборга как единицы анализа. Она говорит, что из-за сложной ситуации, связанной с технологиями и средствами массовой информации, «киборг больше не индивидуальный человек - или, если на то пошло, отдельный киборг - больше не является подходящей единицей анализа, если действительно когда-либо был».

Что касается отношений между киборгом и религией, Роберт А. Кэмпбелл утверждает, что «несмотря на попытки Харауэй выйти за рамки традиционного западного дуализма и предложить новую надежду для женщин, а также, расширяя человечество и мир, в чем она состоит. предложения фактов - это еще одно оправдание для покупки не такой уж новой американской гражданской религии высоких технологий ». Он говорит, что «несмотря на то, что некоторые могут рассматривать как радикальную критику настоящего и потенциально пугающий рецепт на будущее, суровая реальность« постмодернистской реальности »Харауэя состоит в том, что такой вещи не существует».

Помимо своего присутствия в академическом контексте, «Манифест киборга» также пользовался популярностью, включая статьи Wired Хари Кунзру и Mute, BuzzFeed, а также Заместитель. Ретроспективные статьи постоянно отмечают его годовщину.

Сонографический плод как киборг

Ученый Мэрилин Манесс Мехаффи пишет, что «сонографический плод во многих отношениях является окончательным киборгом в том смысле, что он« создается »в пространстве виртуальности, которая пересекает условную границу между органическим телом и цифровым текстом ». Тем не менее, именно этот киборг представляет собой предел постчеловеческой теории Харауэя. Сонографический плод, как утверждает ученый Хизер Латимер, «публично рассматривается как независимый от тела [его матери] и как независимый от ультразвукового оборудования, используемого для считывания этого тела. Мы знаем, что изображения плода являются изображениями, однако сонограмма вызывает документальный доступ к плодам, который позволяет легко игнорировать это, что, в свою очередь, может ограничить полномочия и свободу действий беременных женщин ". Позиционируя плод как независимый и, следовательно, противоположный беременной матери, эти репродуктивные технологии «приписывают устойчивые значения дуализму человека и машины, который они якобы нарушают». Валери Хартуни утверждает, что «большинство репродуктивных технологий ассимилировались в« естественном порядке »», что сделало бы видение Харауэя регенеративного вида, не ограниченного гетеронормативными концепциями воспроизводства, недостижимым для сонографического плода.

История публикации

Харауэй начал писать «Манифест» в 1983 году, отвечая на просьбу Socialist Review американских социалистических феминисток задуматься о будущем социалистического феминизма в контексте начала эры Рейгана и упадка левой политики. Первые версии эссе имели сильную социалистическую и европейскую связь, что коллектив Социалистического обозрения Восточного побережья сочло слишком спорным для публикации. Коллектив Berkeley Socialist Review Collective опубликовал это эссе в 1985 году под редакцией Джеффа Эскофье. Это эссе было наиболее широко прочитано как часть книги Харауэя 1991 года «Обезьяны, киборги и женщины». В 2006 году в «Международном справочнике по виртуальным средам обучения» было опубликовано вариативное издание Манифеста, объединяющее вариации из различных версий и возвращающие ссылки, а также некоторые научные аппараты, которые были отделены от текста.

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-08 15:42:31
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте