Войти
Пессимизм - это негативное психологическое отношение, при котором в данной ситуации ожидается нежелательный исход. Пессимисты склонны сосредотачиваться на негативе жизни в целом. Часто задаваемый вопрос для проверки пессимизма: «Стакан наполовину пуст или наполовину полон? »; В этой ситуации говорят, что пессимист видит стакан наполовину пустым, а оптимист считает стакан наполовину полным. На протяжении всей истории пессимистический настрой влиял на все основные области мышления.
Философский пессимизм - это родственная идея, которая рассматривает мир строго антиоптимистическим образом. Эта форма пессимизма не является эмоциональной склонностью, как обычно означает этот термин. Напротив, это философия или мировоззрение, которое напрямую бросает вызов понятию прогресса и тому, что можно рассматривать как основанные на вере утверждения оптимизма. Философские пессимисты часто являются экзистенциальными нигилистами, полагающими, что жизнь не имеет внутреннего смысла или ценности. Однако их ответы на это состояние очень разнообразны и часто жизнеутверждающие.
Термин пессимизм происходит от латинского слова pessimus, означающего «худший». Впервые он был использован иезуитом критиками романа Вольтера 1759 года Candide, ou l'Optimisme. Вольтер высмеивал философию Лейбница, который утверждал, что это «лучший (оптимальный) из всех возможных миров». В своих атаках на Вольтера иезуиты Revue de Trévoux обвинили его в пессимизме.
 | Викицитатная цитата имеет цитаты, связанные с: Философским пессимизмом |
Руссо Дискурс о неравенстве был атакой на просветительскую идею социального прогресса, которую он считал морально упадочной. Философский пессимизм - это не состояние ума или психологическая предрасположенность, а, скорее, мировоззрение или этика, которая стремится противостоять воспринимаемым неприятным реальностям мира и устранять иррациональные надежды и ожидания (например, Идея прогресса и религиозная вера ) что может привести к нежелательным результатам. Идеи, предвосхищающие философский пессимизм, можно увидеть в древних текстах, таких как Диалог о пессимизме и Экклезиаст ; утверждая, что все сурово (буквально «пар» или «дыхание»), но может также означать «бессмысленный» и «абсурдный ».
В западной философии философский пессимизм - это не единое связное движение, а скорее слабо связанная группа мыслителей с похожими идеями и семейным сходством друг с другом. В книге «Пессимизм: философия, этика, дух» Джошуа Фоа Динстаг излагает основные положения, разделяемые большинством философских пессимистов, как «то время - бремя; ход истории в каком-то смысле ироничен ; что свобода и счастье несовместимы; и это человеческое существование абсурдно ».
Философские пессимисты считают самосознание человека связанным с его сознанием времени, и это приводит к большему страданию, чем простая физическая боль. Хотя многие организмы живут в настоящем, люди и некоторые виды животных могут созерцать прошлое и будущее, и это важное различие. Люди предвидели свою собственную судьбу, и этот «ужас» присутствует в каждый момент нашей жизни как напоминание о непостоянной природе жизни и нашей неспособности контролировать это изменение.
Философский пессимистический взгляд Эффект исторического прогресса скорее отрицательный, чем положительный. Философский пессимист не отрицает, что определенные области, такие как наука, могут «прогрессировать», но они отрицают, что это привело к общему улучшению состояния человека. В этом смысле можно сказать, что пессимист рассматривает историю как иронию; хотя кажется, что оно улучшается, на самом деле оно вообще не улучшается и не ухудшается. Это наиболее ясно видно в критике Руссо просвещенного гражданского общества и его предпочтении человеку в примитивном и естественном состоянии. По Руссо, «наши души испортились настолько, что наши науки и искусство продвинулись к совершенству».
Пессимистический взгляд на человеческое состояние состоит в том, что оно в некотором смысле «абсурдно». Абсурд рассматривается как онтологическое несоответствие между нашим желанием смысла и самореализации и нашей неспособностью найти или поддержать эти вещи в мире, или, как выражается Камю: «развод между человеком и его жизнью, актером. и его установка ». Идея о том, что рациональное мышление приведет к процветанию человечества, восходит к Сократу и лежит в основе большинства форм западной оптимистической философии. Пессимизм переворачивает идею с ног на голову; он ставит под сомнение человеческую свободу рассуждений как черту, смещающую человечество с нашим миром, и рассматривает ее как корень человеческого несчастья.
Пессимисты по-разному реагируют на это затруднительное положение человека. Некоторые философы, такие как Шопенгауэр и Майнлендер, рекомендуют форму смирения и самоотречения (которые они видели примером в индийских религиях и христианском монашестве ). Некоторые последователи склонны полагать, что «ожидание худшего ведет к лучшему». Рене Декарт даже считал, что жизнь станет лучше, если будут устранены эмоциональные реакции на «негативные» события. Карл Роберт Эдуард фон Хартманн утверждал, что с культурным и техническим прогрессом мир и его жители достигнут состояния, в котором они добровольно примут небытие. Другие, такие как Ницше, Леопарди, Юлиус Бансен и Камю, отвечают более жизнеутверждающим взглядом, который Ницше назвал "дионисийским пессимизмом". ", объятия жизни такой, какая она есть во всех ее постоянных изменениях и страданиях, без апелляции к прогрессу или гедонистическим расчетам. Альбер Камю указал, что обычными реакциями на абсурдность жизни часто являются: Самоубийство, прыжок веры (согласно Кьеркегору рыцарю вера ) или признание / бунт. Камю отверг все варианты, кроме последнего, как неприемлемые и недостоверные.
Философский пессимизм часто был связан с искусством и литературой. Философия Шопенгауэра была очень популярна среди композиторов (Вагнер, Брамс и Малер ). Хотя есть более ранние примеры литературного пессимизма, например, в работе Мигеля де Сервантеса, некоторые философские пессимисты также писали романы или стихи (Камю и Леопарди соответственно). Отличительной литературной формой, которая ассоциируется с пессимизмом, является афористическое письмо, и это можно увидеть у Леопарди, Ницше и Чорана. Писатели девятнадцатого и двадцатого веков, которые, можно сказать, выражают пессимистические взгляды в своих произведениях или находятся под влиянием пессимистических философов, включают Шарля Бодлера, Сэмюэля Беккета, Готфрида Бенна, Хорхе Луис Борхес, Чарльз Буковски, Дино Буццати, лорд Байрон, Луи-Фердинанд Селин, Джозеф Конрад, Федор Достоевский, Михай Эминеску, Зигмунд Фрейд, Томас Харди, Садег Хедаят, Х. П. Лавкрафт, Томас Манн, Камило Пессана, Эдгар Салтус и Джеймс Томсон. Авторы конца двадцатого и двадцать первого веков, о которых можно сказать, что они выражают или исследуют философский пессимизм, включают Дэвид Бенатар, Томас Бернхард, Фридрих Дюрренматт, Джон Грей, Мишель Уэльбек, Александр Клюге, Томас Лиготти, Кормак Маккарти, Юджин Текер и Питер Вессель Цапффе.
В «Философия в трагический век греков» Фридрих Ницше утверждал, что досократические философы, такие как Анаксимандр, Гераклит (называемый «плачущим философом») и Парменид, представляли классическую форму пессимизма. Ницше видел философию Анаксимандра как «загадочное провозглашение истинного пессимиста». Точно так же о философии беспорядков и раздоров Гераклита он писал:
Гераклит отрицал двойственность совершенно разных миров - позицию, которую Анаксимандр был вынужден занять. Он больше не отличал физический мир от метафизического, царство определенных качеств от неопределенного «неопределенного». И после этого первого шага ничто не могло удержать его от второго, гораздо более смелого отрицания: он полностью отрицал существование. Ибо этот единственный мир, который он сохранил [...] нигде не показывает медлительности, нерушимости, бастиона в потоке. Громче, чем Анаксимандр, Гераклит провозгласил: «Я не вижу ничего, кроме становления. Не обманывайтесь. Это вина вашей близорукости, а не сути вещей, если вы считаете, что видите землю где-то в океане становления и исчезновения. - прочь. Вы используете имена для вещей, как будто они жестко, настойчиво переносятся; но даже поток, в который вы ступаете во второй раз, не тот, в который вы вошли раньше ». Рождение трагедии. 5, pp. 51–52
Другой грек выразил форму пессимизма в своей философии: древний киренский философ Гегесиас (290 г. до н.э.). Подобно более поздним пессимистам, Гегесиас утверждал, что прочного счастья невозможно достичь и что все, что мы можем сделать, - это постараться как можно больше избегать боли.
Полного счастья не может быть; ибо тело полно множеством ощущений, и что разум сочувствует телу и беспокоится, когда оно беспокоит, а также эта удача препятствует многим вещам, которые мы лелеяли в ожидании; так что по всем этим причинам совершенное счастье ускользает от нас.
Гегесиас считал, что все внешние объекты, события и действия безразличны для мудрого человека, даже смерть: «глупому человеку целесообразно жить, но для мудрого человека это безразлично ». Согласно Цицерону, Гегесиас написал книгу под названием «Смерть от голода», которая якобы убедила многих людей в том, что смерть желательнее жизни. Из-за этого Птолемей II Филадельф запретил Гегезию преподавать в Александрии.
С III века до н.э. стоицизм представлял собой упражнение «умышленное предумышление зла» - концентрация на наихудших возможных исходах.
Шопенгауэр активно работал с работами Бальтасара Грасиана (1601–1658) и считал роман Грациана «Эль Критикон» Абсолютно уникальным... книга, созданная для постоянного использования... спутник жизни "для тех, кто хочет процветать в великом мире". Пессимистические взгляды Шопенгауэра находились под влиянием Грациана, и он перевел на немецкий язык «Карманный оракул и искусство благоразумия». Он хвалил Грациана за его афористический стиль письма (концептуализм ) и часто цитировал его в своих работах. Роман Грациана «Эль Критикон» (Критик) - это расширенная аллегория человеческих поисков счастья, которые оказываются бесплодными на этой Земле. Критик рисует мрачную и безрадостную картину положения человека. Его Карманный Оракул был книгой афоризмов о том, как жить в том, что он считал миром, наполненным обманом, двуличием и разочарованием.
Вольтер был первым Европеец назовут пессимистом из-за его критики оптимистичного «Очерка о человеке» Александра Поупа и утверждения Лейбница о том, что «мы живем в лучшем из всех возможных. миры ". Роман Вольтера Кандид представляет собой развернутую критику теистического оптимизма, а его Поэма о Лиссабонской катастрофе особенно пессимистичен в отношении состояния человечества и природы Бога. Хотя сам Вольтер был деистом, Вольтер возражал против существования сострадательного личного Бога через свою интерпретацию проблемы зла.
Основные темы философской мысли. пессимизм был впервые представлен Руссо, и его называли «патриархом пессимизма». По Руссо, люди в их «естественной добродетели» не обладают чувством самосознания во времени и поэтому более счастливы, чем люди, развращенные обществом. Руссо видел выход из естественного состояния как источник неравенства и несвободы человечества. Полезные качества человека в его естественном состоянии, неразрушающая любовь к себе и сострадание постепенно заменяются amour propre, любовью к себе, движимой гордостью и завистью к ближнему. Из-за этого современный человек живет «всегда вне себя», озабоченный другими людьми, будущим и внешними объектами. Руссо также обвиняет человеческую способность к «совершенствованию» и человеческий язык в том, что они оторвали нас от нашего естественного состояния, позволив нам представить будущее, в котором мы отличны от того, что мы есть сейчас, и, следовательно, заставили нас казаться неадекватными самим себе (и, таким образом, «
Руссо видел эволюцию современного общества как замену естественного эгалитаризма отчуждением и классовыми различиями, навязанными институтами власти. Так Общественный договор открывается знаменитой фразой «Человек рождается свободным, и всюду он в цепях». Даже правящие классы несвободны, на самом деле для Руссо они «большие рабы», потому что они требуют большего уважения от других, чтобы править, и поэтому должны постоянно жить «вне себя».
Хотя и менее известная фигура за пределами Италии, Джакомо Леопарди имел большое влияние в XIX веке, особенно на Шопенгауэра и Ницше. В мрачно-комических эссе, афоризмах, баснях и притчах Леопарди жизнь часто описывается как своего рода божественная шутка или ошибка. По словам Леопарди, из-за нашего осознанного чувства времени и нашего бесконечного поиска истины человеческое стремление к счастью никогда не может быть по-настоящему насыщено, а радость не может длиться долго. Леопарди утверждает, что «поэтому они сильно обманывают себя, [те], кто заявляет и проповедует, что совершенство человека заключается в знании истины, и что все его беды проистекают из ложных мнений и невежества, и что человечество, наконец, будет счастливым, когда все или большинство людей узнают правду и исключительно на основании этого устраивают и управляют своей жизнью ». Более того, Леопарди считает, что человеку невозможно забыть истину и что «легче избавиться от любой привычки, чем философствовать».
Ответ Леопарди на это состояние - принять эти реальности лицом к лицу и попытаться жить яркой и прекрасной жизнью, идти на риск и брать на себя неопределенные задачи. Эта неуверенность делает жизнь ценной и захватывающей, но не избавляет нас от страданий, это скорее отказ от тщетных поисков счастья. Он использует пример Христофора Колумба, который отправился в опасное и неопределенное путешествие и благодаря этому стал более ценить жизнь. Леопарди также считает способность людей смеяться над своим состоянием похвальным качеством, которое может помочь нам справиться с нашим затруднительным положением. Для Леопарди: «Тот, у кого есть смелость смеяться, является хозяином мира, так же как и тот, кто готов умереть».
Шопенгауэр оказал влияние на более поздних мыслителей и художников, таких как Фрейд а пессимизм Вагнера Артура Шопенгауэра проистекает из того, что он возвышает Волю над разумом как движущей силой человеческого мышления и поведения. Воля - это высшее метафизическое оживляющее ноумен, и это тщетное, нелогичное и бесцельное стремление. Шопенгауэр считает разум слабым и незначительным по сравнению с волей; в одной метафоре Шопенгауэр сравнивает человеческий интеллект с хромым человеком, который может видеть, но едет на плече слепого гиганта Воли. Шопенгауэр считал, что человеческие желания невозможно удовлетворить. Он указал на такие мотиваторы, как голод, жажда и сексуальность, как на фундаментальные черты Воли в действии, которые всегда по своей природе неудовлетворительны.
Всякое удовлетворение или то, что обычно называют счастьем, на самом деле и по сути всегда только отрицательное, и никогда не положительное. Это не удовлетворение, которое приходит к нам изначально и само по себе, но оно всегда должно быть удовлетворением желания. Ибо желание, то есть желание, является предварительным условием всякого удовольствия; но с удовлетворением желание и, следовательно, удовольствие прекращаются; и поэтому удовлетворение или удовлетворение никогда не могут быть чем-то большим, чем избавлением от боли, от нужды. Таковы не только каждое действительное и очевидное страдание, но и каждое желание, назойливость которого нарушает наш покой, и даже смертельная скука, которая делает существование для нас бременем.
Шопенгауэр отмечает, что однажды насыщенное чувство удовлетворения редко длится и большую часть жизни мы проводим в состоянии бесконечного стремления; в этом смысле мы в глубине души не что иное, как Уилл. Даже моменты удовлетворения, когда они повторяются достаточно часто, приводят только к скуке, и, таким образом, человеческое существование постоянно колеблется «как маятник между болью и скукой, и эти два момента фактически являются его основными составляющими». Этот иронический цикл в конечном итоге позволяет нам увидеть присущее тщеславию истину существования (nichtigkeit) и понять, что «цель нашего существования не в том, чтобы быть счастливым».
Более того, дело биологической жизни - это война всех против всех, наполненная постоянной физической болью и страданиями, а не просто неудовлетворенными желаниями. Также стоит задуматься о постоянном страхе смерти, который делает человеческую жизнь хуже, чем жизнь животных. Разум только усугубляет наши страдания, позволяя нам осознать, что повестка дня биологии - это не то, что мы выбрали бы, если бы у нас был выбор, но он в конечном итоге беспомощен, чтобы помешать нам служить ему.
Шопенгауэр видел в художественном созерцании временный уход от воли. Он считал, что, «потеряв себя» в искусстве, можно сублимировать Волю. Однако он считал, что только отказ от бессмысленного стремления воли к жизни посредством формы аскетизма (как это делают восточные монахи и «святые люди») может полностью освободить себя от Воли.
Шопенгауэр никогда не использовал термин пессимизм для описания своей философии, но он также не возражал, когда другие называли это так. Другие общие термины, использованные для описания его мысли, были волюнтаризм и иррационализм, которые он также никогда не использовал.
В последние времена жизни Шопенгауэра и в последующие годы после его смерти постшопенгауэровский пессимизм стал довольно популярной «тенденцией» в Германии XIX века.. Тем не менее, к нему с пренебрежением относились другие популярные философии того времени, такие как гегельянство, материализм, неокантианство и зарождающийся позитивизм.. В век грядущих революций и новых захватывающих открытий в науке смиренный и прогрессивный характер типичного пессимиста рассматривался как ущерб общественному развитию. Чтобы ответить на эту растущую критику, группа философов, находившихся под сильным влиянием Шопенгауэра (действительно, некоторые из которых даже были его личными знакомыми), разработала свой собственный бренд пессимизма, каждый по-своему. Такие мыслители, как Юлиус Бансен, Карл Роберт Эдуард фон Хартманн, Филипп Майнлендер и другие, культивировали постоянно возрастающую угрозу пессимизма, обращая трансцендентальный идеализм Шопенгауэра в то, что Фредерик Байзер называет трансцендентальным реализмом . Трансцендентальный идеалистический тезис состоит в том, что мы знаем только внешность вещей (не вещи-в-себе ); Тезис трансцендентального реализма состоит в том, что «знание, которое мы имеем о том, как вещи кажутся нам в опыте, дает нам знание вещей в себе».
Поддерживая трансцендентальный реализм, собственные темные наблюдения Шопенгауэра о природе мир стал бы полностью познаваемым и объективным, и таким образом они обрели бы определенность. Уверенность пессимизма в том, что небытие предпочтительнее существования. Это, наряду с метафизической реальностью воли, были предпосылками, которые «постшопенгауэровские» мыслители унаследовали от учения Шопенгауэра. После этой общей отправной точки каждый философ развивал свой собственный негативный взгляд на бытие в своей философии. Некоторые пессимисты «успокаивают» критиков, признавая обоснованность их критики и принимая историзм, как это было в случае с литературным душеприказчиком Шопенгауэра Юлиусом Фрауэнштедтом и Карлом Робертом Эдуардом фон Хартманн (который придал трансцендентальному реализму уникальный поворот). Юлиус Бансен изменил понимание пессимизма в целом, а Филипп Майнлендер намеревался переосмыслить и прояснить природу воли, представляя это как самоубийство воли к смерти.
Фридрих Ницше можно назвать философским пессимистом, хотя в отличие от Шопенгауэра (которого он с жадностью читал) Ответ на «трагический» пессимистический взгляд не является ни смиренным, ни самоотверженным, а жизнеутверждающей формой пессимизма. Для Ницше это был «пессимизм будущего», «дионисийский пессимизм». Ницше отождествлял свой дионисийский пессимизм с тем, что он считал пессимизмом греческих досократиков, а также видел его в основе древней греческой трагедии. Он видел трагедию как обнажающую ужасную природу человеческого существования, скованного постоянным изменением. В отличие от этого Ницше видел сократовскую философию как оптимистическое убежище для тех, кто не мог больше переносить трагедию. Поскольку Сократ утверждал, что мудрость может привести к счастью, Ницше считал это «морально своего рода трусостью... аморально, уловкой». Ницше также критиковал пессимизм Шопенгауэра, потому что, оценивая мир отрицательно, он обращался к моральным суждениям о мире и, следовательно, приводил к слабости и нигилизму. Ответом Ницше было полное принятие природы мира, «великое освобождение» через «пессимизм силы», который «не выносит суждения об этом состоянии». Ницше считал, что задача философа состоит в том, чтобы использовать этот пессимизм, как молоток, сначала атаковать основы старой морали и убеждений, а затем «сделать из себя новую пару крыльев», то есть переоценить все ценности и создавать новые. Ключевой чертой этого дионисийского пессимизма было «сказать« да »изменчивой природе мира, это повлекло за собой принятие разрушения и страдания радостно, навсегда (отсюда идеи amor fati и вечного возвращения ). Пессимизм для Ницше - это искусство жизни, которая «полезна для здоровья» как «средство и помощь на службе у роста и борьбы за жизнь».
Камю применил наказание Сизиф для обозначения состояния человека. В статье 1945 года Альбер Камю писал, что «идея о том, что пессимистическая философия неизбежно приводит к разочарованию, является ребяческой идеей». Камю способствовал популяризации идеи «абсурд », ключевого термина в его знаменитом эссе Миф о Сизифе. Как и предыдущие философские пессимисты, Камю рассматривает человеческое сознание и разум как то, что «противопоставляет меня всему творению». Для Камю это столкновение между рассуждающим умом, жаждущим смысла, и «безмолвным» миром - вот что порождает важнейшую философскую проблему - «проблему самоубийства». Камю считал, что люди часто избегают столкновения с абсурдом посредством «ускользания» (l'esquive), «уловки» для «тех, кто живет не для самой жизни, а для какой-то великой идеи, которая превзойдет ее, уточнит, придаст ей смысл и предай это ". Он считал самоубийство и религию как недостоверные формы ускользания от проблемы существования или бегства от нее. Для Камю единственным выходом было бунтовать и жить с абсурдом, поскольку «нет судьбы, которую нельзя было бы преодолеть презрением». Ответ Камю на абсурдную проблему проиллюстрирован на примере греческого мифического персонажа Сизифа, которого боги приговорили к тому, чтобы вечно толкать валун вверх по холму. Камю представляет, как Сизиф толкает камень, осознавая тщетность своей задачи, но все равно делает это из протеста: «Надо представить Сизифа счастливым».
Существует несколько теорий эпистемологии, которые, возможно, можно назвать пессимистическими в том смысле, что они считают их трудными или даже невозможно получить знания об окружающем мире. Эти идеи обычно связаны с нигилизмом, философским скептицизмом и релятивизмом.
Фридрих Генрих Якоби (1743–1819), проанализированным рационализмом, и, в частности, «критическая» философия Иммануила Канта с целью проведения reductio ad absurdum, согласно которому весь рационализм сводится к нигилизму, и таким образом его следует избегать и заменить возвращением к некоторому типу веры и откровения.
Ричарда Рорти, Мишеля Фуко и Людвига Витгенштейна задавался вопросом, могут ли наши конкретные концепции относиться к миру каким-либо абсолютным образом и можем ли мы оправдать наши способы описания мира по сравнению с другими способами. В общем, эти философы утверждают, что истина заключалась не в том, чтобы сделать это правильно или представить реальность, а в субъективных социальных отношениях власти или языковых играх, которые служили нашим целям в определенное время. Следовательно, эти формы антифундаментализма, хотя и не являются пессимистичными сами по себе, отвергают любые определения, которые заявляют, что они открыли абсолютные «истины» или основополагающие факты о мире, как действительные.
Философский пессимизм противостоит оптимизму или даже утопизму гегельянской философии. Эмиль Чоран утверждал, что «Гегель несет главную ответственность за современный оптимизм. Как он мог не заметить, что сознание меняет только свои формы и модальности, но никогда не прогрессирует?» Философский пессимизм отличается от других политических философий отсутствием идеальной правительственной структуры или политического проекта, скорее, пессимизм обычно имеет тенденцию быть антисистематической философией индивидуального действия. Это потому, что философские пессимисты склонны скептически относиться к тому, что любая политика социального прогресса действительно может улучшить условия жизни человека. Как утверждает Чоран, «за каждым шагом вперед следует шаг назад: это бесплодное колебание истории». Чоран также атакует политический оптимизм, потому что он создает «идолопоклонство завтрашнего дня», которое можно использовать для утверждения чего угодно от его имени. Это, однако, не означает, что пессимист не может быть политически вовлечен, как утверждал Камю в Бунтарь.
. Есть еще одно направление мысли, обычно связанное с пессимистическим мировоззрением, это пессимизм культурной критики и социальный упадок, который виден в Освальде Шпенглера Закат Запада. Шпенглер продвигал циклическую модель истории, аналогичную теориям Джамбаттисты Вико. Шпенглер считал, что современная западная цивилизация находится в «зимней» эпохе упадка (untergang). Теория Шпенглера имела огромное влияние в межвоенной Европе, особенно в Веймарской Германии. Точно так же традиционалист Юлиус Эвола думал, что мир находится в Кали-юге, темной эпохе морального упадка.
Интеллектуалы, такие как Оливер Джеймс, соотносят экономический прогресс с экономическим неравенством, стимулированием искусственных потребностей и изобилия. Антипотребители выявляют растущие тенденции демонстративного потребления и эгоистичного, осознанного имиджа поведения в культуре. Постмодернисты, такие как Жан Бодрийяр, даже утверждали, что культура (и, следовательно, наша жизнь) теперь не имеет никакой основы в реальности.
Консервативные мыслители, особенно социальные консерваторы, часто воспринимают политику в целом пессимистично. Уильям Ф. Бакли классно заметил, что он «стоял против истории, крича« стоп! », И Уиттакер Чемберс был убежден, что капитализм неизбежно падет до коммунизма, хотя сам был стойким антикоммунистом. Социальные консерваторы часто рассматривают Запад как упадочную и нигилистическую цивилизацию, которая отказалась от своих корней в христианстве и / или греческой философии, оставив ее обреченной на падение в нравственную среду. и политический упадок. Роберт Борк «Ссутулившись к Гоморре» и Аллан Блум «Закрытие американского разума» - известные выражения этой точки зрения.
Многие экономические консерваторы и либертарианцы считают, что расширение государства и роли правительства в обществе неизбежно, и в лучшем случае борются с сдерживающими действиями против него. Они считают, что естественное стремление людей подчиняться власти, и что свобода - это исключительное состояние дел, от которого в настоящее время отказываются в пользу социальной и экономической безопасности, обеспечиваемой государством всеобщего благосостояния. Политический пессимизм иногда находил выражение в антиутопических романах, таких как Джордж Оруэлл Девятнадцать восемьдесят четыре. Политический пессимизм в отношении своей страны часто коррелирует с желанием эмигрировать.
Во время финансового кризиса 2007–2008 гг. в США неологизм «пессимизм porn "было придумано для описания предполагаемого эсхатологического и выжившего трепета, который некоторые люди получают от предсказаний, чтения и фантазий о крахе гражданского общества через разрушение мировой экономической системы..
Луддиты уничтожают машины (1812) Технологический пессимизм - это вера в то, что достижения науки и техники не приводят к улучшению условий жизни человека. Можно сказать, что технологический пессимизм возник во время промышленной революции с движением луддитов. Луддиты обвинили рост промышленных заводов и современного заводского оборудования в потере рабочих мест и намеревались их уничтожить. Романтическое движение также пессимистично относилось к развитию технологий и стремилось к более простым и естественным временам. Такие поэты, как Уильям Вордсворт и Уильям Блейк, считали, что индустриализация загрязняет чистоту природы.
Некоторые социальные критики и защитники окружающей среды считают, что глобализация, перенаселение и экономические практики современных капиталистических государств чрезмерно подчеркивают экологическое равновесие планеты. Они предупреждают, что, если что-то не будет сделано, чтобы замедлить это, изменение климата в конечном итоге ухудшится, что приведет к той или иной форме социального и экологического коллапса. Джеймс Лавлок считает, что экологии Земли уже нанесен безвозвратный ущерб, и даже нереалистичного сдвига в политике было бы недостаточно, чтобы спасти ее. По словам Лавлока, система регулирования климата Земли перегружена загрязнением, и Земля скоро перейдет из своего текущего состояния в резко более жаркий климат. Лавлок винит в таком положении вещей то, что он называет «полиантропонемией», когда «люди перенаселяются до тех пор, пока они не принесут больше вреда, чем пользы». Лавлок заявляет:
Присутствие 7 миллиардов человек, стремящихся к комфорту первого мира... явно несовместимо с гомеостазом климата, но также с химией, биологическим разнообразием и экономикой системы.
Некоторые радикальные защитники окружающей среды Можно сказать, что, антиглобалисты, активисты и неолуддиты придерживаются этого типа пессимизма в отношении последствий современного «прогресса». Более радикальной формой экологического пессимизма является анархо-примитивизм, который винит сельскохозяйственную революцию в возникновении социального расслоения, принуждения и отчуждения. Некоторые анархо-примитивисты продвигают деиндустриализацию, отказ от современных технологий и ревилдинг.
. Печально известный анархо-примитивист Теодор Качиньский, также известный как Унабомбер, который занимался общенациональным почтовая бомбардировка. В своем манифесте 1995 года «Индустриальное общество и его будущее» он обратил внимание на эрозию свободы человека в результате появления современной «индустриально-технологической системы». Манифест начинается так:
Промышленная революция и ее последствия обернулись катастрофой для человечества. Они значительно увеличили продолжительность жизни тех из нас, кто живет в «развитых» странах, но они дестабилизировали общество, сделали жизнь невыносимой, унижали людей, вызывали широко распространенные психологические страдания (в странах третьего мира - физические страдания) и нанесли серьезный ущерб миру природы. Дальнейшее развитие технологий ухудшит ситуацию. Это, безусловно, подвергнет людей большему унижению и нанесет больший ущерб миру природы, это, вероятно, приведет к большим социальным потрясениям и психологическим страданиям, а также может привести к усилению физических страданий даже в "развитых" странах.
Одна из них. наиболее радикальной пессимистической организацией является движение за добровольное вымирание человечества, которое выступает за вымирание человечества через антинатализм.
скандальную энциклику 2015 года по экологическим вопросам Папы Франциска созрел для пессимистических оценок роли технологий в современном мире.
Природные ресурсы текут через экономику и в конечном итоге превращаются в отходы и загрязнения. «Энтропийный пессимизм» представляет собой частный случай технологического и экологического пессимизма, основанный на термодинамических принципах. По данным e первый закон термодинамики, материя и энергия не создаются и не разрушаются в экономике. Согласно второму закону термодинамики, также известному как закон энтропии, в экономике происходит то, что вся материя и энергия трансформируются из состояний, доступных для человеческих целей (ценно природные ресурсы ) в состояния, недоступные для человека (бесполезные отходы и загрязнение ). Фактически, все человеческие технологии и деятельность только ускоряют общий марш против будущей планетарной «тепловой смерти» деградированной энергии, истощенных природных ресурсов и ухудшения окружающей среды - состояния максимальной энтропии локально на Земле; «локально» на Земле, то есть по сравнению с тепловой смертью вселенной, взятой в целом.
Термин «энтропийный пессимизм» был придуман для описания работы румынского американского экономиста Николаса Джорджеску-Рогена, прародителя в экономика и основоположник парадигмы экологической экономики. Георгеску-Роеген широко использовал понятие энтропии в своем magnum opus «Закон энтропии и экономический процесс». С 1990-х годов ведущий экономист-эколог и теоретик устойчивого состояния Герман Дейли - ученик Джорджеску-Рогена - был самым влиятельным сторонником энтропийного пессимизма в профессии экономистов.
Среди прочего, позиция энтропийного пессимизма связана с экзистенциальной невозможностью равномерно распределить конечный запас полезных ископаемых Земли между неизвестным числом нынешних и будущих поколений. Это количество поколений, вероятно, останется для нас неизвестным, поскольку нет способа - или есть лишь небольшой способ - узнать заранее, человечество в конечном итоге столкнется с исчезновением. По сути, любое мыслимое межвременное распределение акций неизбежно приведет к всеобщему экономическому спаду в какой-то момент в будущем.
Энтропийный пессимизм - широко распространенная точка зрения в экологической экономике и в уменьшение роста.
Бибас пишет, что некоторые адвокаты по уголовным делам предпочитают ошибаться на стороне пессимизма: «Оптимистические прогнозы рискуют оказаться катастрофически неверными в суде, а это неприятный результат. клиенты рассержены. С другой стороны, если клиенты ссылаются на излишне пессимистические советы своих юристов, дела не передаются в суд, и клиенты не становятся мудрее ».
оптимист и пессимист, Владимир Маковский, 1893 В древности психологический пессимизм ассоциировался с меланхолией и считался вызванным избытком черной желчи в тело. Изучение пессимизма имеет параллели с изучением депрессии. Психологи связывают пессимистическое отношение к эмоциональной боли или даже к биологии. Аарон Бек утверждает, что депрессия возникает из-за нереалистичных негативных взглядов на мир. Бек начинает лечение с разговора с клиентами об их бесполезных мыслях. Пессимисты, однако, часто могут привести аргументы, свидетельствующие о том, что их понимание реальности оправдано; как в Депрессивный реализм или (пессимистический реализм ). Прогиб - распространенный метод, используемый теми, кто в депрессии. Они позволяют людям предполагать, что раскрывают все, что оказывается эффективным способом сокрытия. Пункт о пессимизме в Опроснике депрессии Бека был признан полезным для прогнозирования самоубийств. Шкала безнадежности Бека также была описана как мера пессимизма.
Вендер и Кляйн указывают, что пессимизм может быть полезен в некоторых обстоятельствах: «Если кто-то подвергается серии поражений, стоит принять консервативный план игры - сидеть сложа руки и ждать, позволяя другим брать на себя риски. Такому ожиданию способствует пессимистический взгляд. Точно так же, если кто-то загребает фишки жизни, стоит принять широкий риск
На протяжении истории некоторые пришли к выводу, что пессимистическое отношение, хотя и оправданное, следует избегать в чтобы терпеть. Приветствуется оптимистический настрой и эмоциональный подход. Аль-Газали и Уильям Джеймс отвергли свой пессимизм после того, как перенесли психологическое или даже психосоматическое заболевание.. Однако подобная критика предполагает, что пессимизм неизбежно ведет к мрачному настроению и полной депрессии. Многие философы не согласятся с этим, утверждая, что термином «пессимизм» злоупотребляют. Связь между пессимизмом и нигилизмом присутствует, но первое не обязательно ведет ко второму, как считали такие философы, как Альбер Камю. Счастье неразрывно связано с оптимизмом, равно как и пессимизм неразрывно связан с несчастьем. Легко представить себе несчастного оптимиста и счастливого пессимиста. Обвинения в пессимизме могут использоваться, чтобы заглушить законную критику. Экономист Нуриэль Рубини был в значительной степени отвергнут как пессимист за его мрачные, но точные прогнозы грядущего глобального финансового кризиса в 2006 году. Personality Plus полагает, что этот пессимистический темперамент (например, меланхолия и флегматик ) могут быть полезны, поскольку сосредоточенность пессимистов на негативе помогает им выявлять проблемы, которые возникают у людей с более оптимистичным темпераментом (например, холерик и сангвиник ) скучаю.
| В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Пессимизмом |
| Викицитатник есть цитаты, связанные с: Философским пессимизмом |
