Amor fati (букв. « любовь к судьбе ») - это латинское словосочетание, которое можно перевести как« любовь к судьбе »или« любовь к судьбе ». Он используется для описания отношения, при котором человек видит все, что происходит в его жизни, включая страдание и утрату, как хорошее или, по крайней мере, необходимое.
Amor fati часто ассоциируется с тем, что Фридрих Ницше называл «вечным повторением », идеей о том, что в течение бесконечного периода времени все повторяется бесконечно. Отсюда у него появилось желание быть готовым жить одной и той же жизнью снова и снова на протяжении всей вечности («... не желать ничего более страстного, чем это окончательное вечное подтверждение и печать»).
понятие amor fati было связано с Эпиктетом. Оно также было связано с Марком Аврелием, который не использовал эти слова (он писал на греческом, не латынь). Тем не менее, это нашло свое наиболее явное выражение у Ницше, который сделал любовь к судьбе центральным элементом своей философии. В «Почему я такой умный» Ecce Homo, раздел 10, он пишет:
«Моя формула величия в человеческом существе - amor fati: никто не хочет, чтобы ничто не отличалось ни вперед, ни назад, ни во веки веков. Не просто переносите то, что необходимо, еще меньше скрывайте это - весь идеализм - это лживость перед лицом необходимого, - но любите его ».
Эта фраза используется в других местах в трудах Ницше и представляет общий взгляд на жизнь, который он формулирует в разделе 276 Веселая наука :
«Я хочу узнавать все больше и больше, чтобы видеть прекрасным то, что необходимо в вещах; тогда я буду одним из тех, кто делает вещи красивыми. Amor fati: впредь пусть это будет моей любовью! Я не хочу воевать против того, что уродливо. Я не хочу обвинять; Я даже не хочу обвинять тех, кто обвиняет. Отводить взгляд будет моим единственным отрицанием. И в целом, и в целом: когда-нибудь я захочу быть только говорящим да ».
Ницше в этом контексте относится к« говорящему да »не в политическом или социальном смысле, а как личность который способен бескомпромиссно принимать реальность как таковую.
Р. Дж. Холлингдейл, который перевел «Так говорил Заратустра» на английский, утверждал, что идея любви Ницше возникла в лютеранском пиетизме его детства.
Любовь Ницше к судьбе естественным образом приводит его к радикальному противостоянию реальности страдания. Ибо любовь к необходимому требует не только того, чтобы мы любили плохое и хорошее., но мы рассматриваем эти два как неразрывно связанные. В разделе 3 предисловия к Веселая наука он пишет:
«Только великая боль является окончательным освободителем духа... Я сомневаюсь, что такая боль делает нас «лучше»; но я знаю, что это делает нас более глубокими ».
Ницше продвигает страдание не как благо само по себе, а скорее как предварительное условие добра.« Единственный момент »добра оправдывает вечность зла, но одна крайность не может имеют смысл без другого. В «Воли к власти» он пишет:
«Ибо ничто не самодостаточно, ни в нас самих, ни в вещах; и если наша душа трепетала от счастья и звучала, как струна арфы, только однажды, вся вечность была необходима, чтобы произвести это единственное событие - и в этот единственный момент утверждения вся вечность была названа доброй, искупленной, оправданной и утвержденной ».
Французский философ Альбер Камю говорил о желании с легкостью принять и даже полюбить трудности или, по крайней мере, не игнорировать их.. В Миф о Сизифе («Возвращение в Типасу») он пишет:
«Чего еще я могу желать, кроме как ничего не исключать и научиться плести белыми и черными нитками один шнур. растянут до предела? ».
Камю, как и Ницше, считал свои объятия судьбы центральным элементом своей философии и самой жизни. Обобщая свой общий взгляд на жизнь в вышеупомянутой работе, Камю далее говорил о:
«желании жить, не отвергая ничего от жизни, и это добродетель, которую я больше всего почитаю в этом мире».