Войти
Фридрих Ницше автор Эдвард Мунк Концепция, согласно которой вселенная и все существование постоянно повторяются Вечное возвращение (также известное как вечное повторение ) - это концепция, согласно которой вселенная, все существование и энергия повторяются и будут продолжать повторяться в самоподобные образуют бесконечное количество раз в бесконечном времени или пространстве.
Эта концепция встречается в индийской философии и в древнем Египте, а также в иудейской литературе мудрости (Экклезиаст ) и впоследствии был воспринят пифагорейцами и стоиками. С упадком античности и распространением христианства эта концепция в значительной степени вышла из употребления в западном мире, за исключением философа XIX века Фридрих Ницше, который связал эту мысль со многими другими своими концепциями, включая amor fati. Вечное возвращение связано с философией предопределенности в том смысле, что людям предопределено повторять одни и те же события снова и снова.
Основная предпосылка исходит из предположения, что вероятность возникновения мира, точно такого же, как наш, равна ненулевой. Если пространство и время бесконечны, то логически следует, что наше существование должно повторяться бесконечное количество раз.
В 1871 году Луи Огюст Бланки, предполагая Ньютоновская космология, в которой время и пространство бесконечны, утверждала, что продемонстрировала вечное повторение как математическую достоверность.
Скарабей на фреске.В Древнем Египте, скарабей (навозный жук ) рассматривался как знак вечного обновления и возрождения жизни, напоминание о жизни грядущей. (См. Также Атум и Маат.)
Майя и ацтеки также придерживались циклического взгляда на время.
В книге Экклезиаста в еврейской Библии говорится: «То, что было, будет снова, то, что было сделано, будет сделано снова; нет ничего нового под солнцем». (Новая международная версия).
В Древней Греции концепция вечного возвращения была связана с Эмпедоклом, Зеноном из Кития и, прежде всего, с стоицизмом. (см. экпироз, палингенез ).
Эта идея также предлагается Вергилия в Энеиде. В 6-й книге поэмы (строки 724–51) герой Эней спускается в Подземный мир и узнает от Анхиса - своего покойного отца, чья душа живет в Элизиуме, - что система метемпсихоза обеспечивает продолжение человеческой расы: после смерти каждая человеческая душа проходит период очищения, очищая себя от нечистоты, накопленной во время их воплощенной жизни на Земле. Однако большинство душ обречены вернуться к воплощенному существованию на Земле (вместо того, чтобы переходить в Элизиум, как Анхис). И все же, прежде чем они вернутся к той жизни, «бог» призывает их к реке Лете, где они пьют воду и приходят, чтобы забыть то, что они испытали, а именно, все страдания и наказания за свои «грехи», и борьба и тяжелый труд, которые сопровождали их предыдущее воплощенное существование. Другими словами, прямо когда они вступают в свое новое воплощенное существование, они становятся невежественными ни о том, что они делали в своем предыдущем существовании, что повлекло за собой все наказания в загробной жизни, так и о самих наказаниях. Таким образом, они оказываются в положении, в котором они более или менее обречены на повторение своих проступков, при этом не осознавая, какую цену эти проступки принесут им. Один ученый, Дэвид Куинт, утверждал, что этот момент в стихотворении Вергилия иллюстрирует терапевтические эффекты забвения - того, как акт забывания обеспечивает продолжение жизни. Это одна из интерпретаций, но эта точка зрения, кажется, вносит более трагический оттенок в то, как люди обречены совершать одни и те же ошибки снова и снова из-за вынужденного невежества. В более общем плане считается, что «Энеида» имеет полностью трагический взгляд на человеческое существование (знаменательное исследование по этому поводу - «Видимая тьма» Джонсона (1976); см. Также П. Р. Харди, «Верджил и трагедия» в томе «Кембриджский компаньон Верджила»., под редакцией К. Мартиндейла (издательство Кембриджского университета: 1997).
Жизненный круг в Ваджраяне Концепция циклических моделей широко используется в индийских религиях, таких как джайнизм, Индуизм, сикхизм и буддизм среди других. Важное различие состоит в том, что события не повторяются бесконечно, но души рождаются, пока не достигнут спасения. Колесо жизни представляет собой бесконечный цикл рождений, жизней и смерти, от которого человек стремится к освобождению. В тантрическом буддизме концепция колеса времени, известная как Калачакра, выражает идею бесконечного цикла существования и знания.
Концепция «вечного повторения» - «идея о том, что все события в мире повторяются в одной и той же последовательности через вечную серию циклов» - является центральной для зрелых писаний Фридрих Ницше. Как указывает Хайдеггер в своих лекциях о Ницше, первое упоминание Ницше о вечном возвращении в афоризме 341 («Величайший вес») Веселой науки (цитируется ниже) представляет это концепция как гипотетический вопрос вместо того, чтобы постулировать ее как факт. Согласно Хайдеггеру, это бремя, налагаемое вопросом вечного повторения - может ли такая вещь быть правдой - имеет такое большое значение для современной мысли: «То, как Ницше здесь моделирует первое сообщение мысли о« «величайшее бремя» [вечного повторения] проясняет, что эта «мысль мыслей» является в то же время «самой обременительной мыслью». Роберт Уикс предполагает, что концепция вечного возвращения, изображенная в «Величайшем весе», служит для отвлечения внимания от всех миров, кроме того, в котором мы сейчас живем, поскольку вечное возвращение исключает возможность какого-либо окончательного побега из Анализ Вика подразумевает, что вечное повторение относится не к бесконечному повторению конкретных событий, а скорее к неизбежным общим обстоятельствам, которые составляют существование в физическом мире.
Мысль о вечном повторении появляется в некоторых его работ, в частности, §285 и §341 статьи Веселая наука, а затем в Так говорил Заратустра. Наиболее полное рассмотрение этого вопроса содержится в работе, озаглавленной «Заметки о вечном». Повторение, работа, которая была опубликована в 2007 году вместе с собственной версией вечного возвращения Сёрена Кьеркегора, которую он называет «повторением». Ницше наиболее лаконично резюмирует свою мысль, обращаясь к читателю со словами: «Все как вернулся. Сириус, и паук, и твои мысли в этот момент, и эта твоя последняя мысль о том, что все вернется ». Однако он также более подробно выражает свою мысль, когда говорит своему читателю:
« Кто бы ты ни был будь, возлюбленный незнакомец, которого я встречаю здесь впервые, воспользуйся этим счастливым часом и тишиной вокруг нас и над нами, и позволь мне рассказать тебе кое-что о мысли, которая внезапно взошла передо мной, как звезда, которая хотел бы пролить свои лучи на тебя и на всех, как и положено природе света. - Товарищ! Вся ваша жизнь, как песочные часы, всегда будет перевернута и когда-нибудь снова закончится, - пройдет долгая минута времени, пока все те условия, из которых вы выросли, не вернутся в колесо космического процесса. И тогда вы снова обнаружите каждую боль и каждое удовольствие, каждого друга и каждого врага, каждую надежду и каждую ошибку, каждую травинку и каждый лучик солнечного света и всю ткань вещей, из которых состоит ваша жизнь. Это кольцо, в котором вы являетесь лишь крупицей, будет вечно сиять заново. И в каждом из этих циклов человеческой жизни будет один час, когда сначала один человек, а затем многие увидят могущественную мысль о вечном повторении всех вещей: - и для человечества это всегда час полудня ».
Эта мысль действительно также отмечена в посмертном фрагменте. Происхождение этой мысли датируется самим Ницше через посмертные фрагменты августом 1881 года, в Зильс-Мария. In Ecce Homo (1888), он писал, что он думал о вечном возвращении как о «фундаментальной концепции» «Так говорил Заратустра».
Сцена вдохновения Ницше: «массивный, пирамидально сложенный блок неподалеку от Сурлей ".Некоторые авторы указали на другие случаи появления этой гипотезы в современной мысли. Рудольф Штайнер, который пересмотрел первый каталог личной библиотеки Ницше в январе 1896 года, указал, что Ницше читал нечто подобное в Курсах Евгения Дюринга по философии (1875), которые Ницше охотно критиковал. Лу Андреас-Саломе указал, что Ницше ссылался на древние циклические концепции времени, в частности, на пифагорейцы в «Безвременных размышлениях». Анри Лихтенбергер и Чарльз Андлер выделили три произведения, современные Ницше, которые основывались на той же гипотезе: J.G. Фогт, Die Kraft. Eine real-monistische Weltanschauung (1878), Огюст Бланки, L'éternité par les astres (1872) и Гюстав Ле Бон, L'homme et les sociétés (1881). Вальтер Бенджамин сопоставляет обсуждение Бланки и Ницше вечного возвращения в своей незаконченной монументальной работе Проект Аркады. Однако в рукописях Ницше Гюстав Ле Бон нигде не цитируется; и Огюст Бланки был назван только в 1883 году. С другой стороны, сочинение Фогта было прочитано Ницше этим летом 1881 года в Зильс-Мария. Бланки упоминается Альбертом Ланге в его Geschichte des Materialismus (История материализма), книге, которую внимательно читал Ницше. Вечное возвращение также мимоходом упоминается Дьяволом в Части четвертой, Книге XI, Главе 9 Достоевского Братья Карамазовы, что является еще одним возможным источником, на который, возможно, опирался Ницше.
Вальтер Кауфман предполагает, что Ницше, возможно, столкнулся с этой идеей в работах Генриха Гейне, который однажды написал:
[Время] бесконечно, но вещи во времени, конкретные тела, конечны. Они действительно могут рассыпаться на мельчайшие частицы; но эти частицы, атомы, имеют свои определенные числа, и количество конфигураций, которые сами по себе образованы из них, также определено. Теперь, сколько бы времени ни прошло, согласно вечным законам, управляющим комбинациями этой вечной игры повторения, все конфигурации, которые ранее существовали на этой земле, должны еще встретиться, привлечь, оттолкнуть, поцеловать и снова испортить друг друга...
Ницше называет эту идею «ужасающей и парализующей», называя ее бременем «тяжелейшего веса» («das schwerste Gewicht»), которое только можно вообразить. Он заявляет, что желание вечного возвращения всех событий ознаменовало бы окончательное утверждение жизни:
Что, если бы однажды днем или ночью демон крадется за вами в ваше самое одинокое одиночество и говорит вам: «Эта жизнь как теперь вы живете этим и прожили это, вам придется прожить еще раз и бесчисленное количество раз; и в этом не будет ничего нового, но каждая боль, каждая радость, каждая мысль, вздох и все невыразимо маленькое или великое в вашей жизни должны будут вернуться к вам, все в той же последовательности и последовательности '... броситься вниз, заскрежетать зубами и проклясть демона, который так говорил? Или вы однажды испытали потрясающий момент, когда вы бы ответили ему: «Ты бог, и я никогда не слышал ничего более божественного». [Веселая наука, §341]
Чтобы понять вечное возвращение в его мысли и не просто прийти к согласию с ними, но принять их, требуется amor fati, " любовь к судьбе »:
Моя формула человеческого величия - amor fati: человек не хочет ничего другого, ни вперед, ни назад, ни в вечности. Не просто нести необходимое, а тем более скрывать его - весь идеализм - это лживость перед необходимым - но и любить его.
На семинаре Карла Юнга по Так говорил Заратустра Юнг утверждает, что карлик утверждает идея вечного возвращения до того, как Заратустра завершит свой аргумент о вечном возвращении, когда карлик скажет: «Все прямое ложь», - пренебрежительно пробормотал гном. «Вся правда искажена, само время - круг». Однако Заратустра отвергает карлик в следующем абзаце, предостерегая его от духа гравитации.
Жиль Делез интерпретировал «Вечное возвращение» Ницше не просто как директиву для нашего этического поведения, но как радикальное понимание природы времени. Это не «плоский круг» или циклическое понимание времени, а описание пустой формы будущего времени. Это вечно порождаемое новое время, которое позволяет нам постоянно действовать по-новому, что позволяет создавать новизну.
Философ и писатель Альбер Камю исследует понятие «вечного возвращения» в своем эссе «Миф о Сизифе», в котором повторяющаяся природа существования представляет абсурдность жизни, чему герой пытается противостоять, проявляя то, что Пол Тиллих называется «Мужество быть». Хотя задача многократно катить камень в гору без конца по своей сути бессмысленна, задача, стоящая перед Сизифом, - удержаться от отчаяния. Отсюда знаменитый вывод Камю о том, что «нужно представить Сизифа счастливым».
Ученый Ницше Вальтер Кауфманн описал аргумент, первоначально выдвинутый Георгом Зиммелем, который опровергает утверждение о том, что конечное количество состояний должно повторяться в течение бесконечного промежутка времени:
Даже если бы в конечном пространстве за бесконечное время было чрезвычайно мало вещей, им не пришлось бы повторяться в тех же самых конфигурациях. Предположим, что есть три колеса одинакового размера, вращающиеся на одной оси, одна точка отмечена на окружности каждого колеса, и эти три точки выстроены в одну прямую линию. Если бы второе колесо вращалось в два раза быстрее, чем первое, и если бы скорость третьего колеса составляла 1 / π от скорости первого, первоначальная последовательность никогда не повторилась бы.
Таким образом, система могла бы иметь бесконечное число оборотов. количество различных физических конфигураций, которые никогда не повторяются. Однако этот пример предполагает возможность идеальной непрерывности: например, если окажется, что вселенная имеет квантовую пену природу, то точное количество иррационального числа не может быть выражено никаким физическим объектом.
Цитаты, связанные с Вечным возвращением в Wikiquote