В уроборос или UROBOROS ( / ˌ J ʊər ə б ɒr ə s / ) является древним символом, изображающим змей или дракон ест свой собственный хвост. Возникнув в древнеегипетской иконографии, уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию и был принят в качестве символа в гностицизме и герметизме, особенно в алхимии. Термин происходит от древнегреческого οὐροβόρος, от οὐρά oura «хвост» плюс -βορός -boros «-пищение». В Уроборос часто интерпретируется как символ вечного циклического обновления или цикла жизни, смерти и перерождения. Процесс отслоения кожи у змей символизирует переселение душ, змея, кусающая свой собственный хвост, является символом плодородия в некоторых религиях, а хвост змеи - фаллическим символом, рот - символом йоника или матки.
Один из самых ранних известных мотивов уробороса можно найти в Загадочной книге преисподней, древнем египетском погребальном тексте в KV62, гробнице Тутанхамона, в 14 веке до нашей эры. Текст касается действий бога Ра и его союза с Осирисом в подземном мире. Уроборос изображен на фигуре дважды: держащие свои хвосты во рту, один окружает голову и верхнюю часть груди, другой - ступни большой фигуры, которая может представлять единого Ра-Осириса ( Осириса, рожденного заново как Ра ). Оба змея являются проявлением божества Мехен, которое в других погребальных текстах защищает Ра в его путешествии по подземному миру. Вся божественная фигура представляет начало и конец времени.
Уроборос появляется в других египетских источниках, где, как и многие египетские змеиные божества, он представляет собой бесформенный беспорядок, который окружает упорядоченный мир и участвует в периодическом обновлении этого мира. Этот символ сохранился в Египте до римских времен, когда он часто появлялся на магических талисманах, иногда в сочетании с другими магическими эмблемами. Латинский комментатор 4-го века Сервий знал об использовании этого символа египтянами, отмечая, что изображение змеи, кусающей свой хвост, представляет циклический характер года.
В гностицизме змея, кусающая свой хвост, символизировала вечность и душу мира. Gnostic Pistis Sophia (ок. 400 г. н.э.) описывает уроборос как двенадцатичастного дракона, окружающего мир своим хвостом во рту.
Знаменитый рисунок уроборос из раннего алхимического текста « Хризопея Клеопатры» ( Κλεοπάτρας χρυσοποιία), вероятно, первоначально датируемый Александрией третьего века, но впервые известный в копии десятого века, включает слова курица на сковороде ( ἓν τὸ πᾶν), « все едино ". Его черная и белая половины могут, возможно, представлять гностическую двойственность существования, аналогичную даосскому символу инь и янь. В chrysopoeia Уроборос из Клеопатры Алхимик является одним из самых старых образов Уроборос быть связан с легендарным опусом алхимиков, в философском камне.
Алхимический манускрипт XV века, The Aurora Consurgens, показывает уроборос, где он используется среди символов солнца, луны и ртути.
Сильно стилизованный уроборос из Келлской книги, иллюстрированного Евангелия (ок. 800 г. н.э.)
Гравюра крылатого дракона -тип Уроборос по Лукас Дженнису, в 1625 алхимической тракте De Лапид философско. Фигура служит символом ртути.
Гравюра женщины, держащей уроборос в трактате Майкла Ранфта о вампирах 1734 года.
Печать Теософского общества, основанного в 1875 г.
В скандинавской мифологии уроборос предстает в образе змея Йормунганда, одного из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами. В легендах Рагнар Lodbrok, такие как Ragnarssona скандинавскую прядь, то Geatish король Herraud дает небольшой линдворм в качестве подарка своей дочери Thora Town-Hart, после чего она вырастает в большую змею, которая опоясывает девушку беседку и укусы непосредственно в хвосте. Змея убивает Рагнар Лодброк, который женится на Торе. Позже у Рагнара есть сын от другой женщины по имени Крака, и этот сын рождается с изображением белой змеи в одном глазу. Эта змея обвила радужную оболочку глаза и укусила себя за хвост, а сына назвали Сигурдом Змеем-в-Глазе.
Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено мнение, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.
Уроборос имеет некоторые общие черты с библейским Левиафаном. Согласно « Зохару», Левиафан - это уникальное существо, не имеющее пары, «его хвост помещен в его пасть», в то время как Раши на Баба Батра 74b описывает его как «вращающееся вокруг и охватывающее весь мир». Идентификация, похоже, восходит к стихам Калира VI-VII веков.
В « Айтарейя брахмане», ведическом тексте начала 1-го тысячелетия до нашей эры, природа ведических ритуалов сравнивается со «змеей, кусающей свой собственный хвост».
Символика Уроборос использовалась для описания Кундалини. Согласно средневековой Йога-кундалини Упанишаде, «Божественная сила, Кундалини, сияет, как стебель молодого лотоса; как змея, обвивающаяся вокруг себя, она держит свой хвост во рту и лежит, полусонная, как основание тела. тело »(1.82).
Сторл (2004) также ссылается на образ уроборос в связи с «циклом сансары ».
Швейцарский психиатр Карл Юнг видел в уроборосе архетип и основную мандалу алхимии. Юнг также определил отношение уробороса к алхимии:
Алхимики, которые по-своему знали о природе процесса индивидуации больше, чем мы, современные люди, выразили этот парадокс через символ Уроборос, змеи, которая ест свой собственный хвост. Говорят, что уроборос означает бесконечность или целостность. В старинном образе Уроборос заключена мысль о том, чтобы пожрать себя и превратить себя в процесс кровообращения, поскольку более проницательным алхимикам было ясно, что prima materia искусства был сам человек. Уроборос - драматический символ интеграции и ассимиляции противоположного, то есть тени. Этот процесс «обратной связи» в то же время является символом бессмертия, поскольку об Уроборосе говорят, что он убивает себя и оживает, оплодотворяет себя и рождает самого себя. Он символизирует Единого, который исходит из столкновения противоположностей, и поэтому он составляет секрет prima materia, который... бесспорно проистекает из бессознательного человека.
Юнгианский психолог Эрих Нойман пишет об этом как о представлении «состояния рассвета» до эго, изображая недифференцированный младенческий опыт как человечества, так и отдельного ребенка.
Немецкий химик-органик Август Кекуле описал момент эврики, когда он понял структуру бензола после того, как увидел в видении Уроборос:
Я сидел и писал в своем учебнике; но работа не продвигалась; мои мысли были в другом месте. Я повернул стул к огню и задремал. И снова на моих глазах играли атомы. На этот раз небольшие группы скромно держались в тени. Мой мысленный взор, обостренный повторяющимися подобными видениями, теперь мог различать более крупные структуры разнообразного строения: длинные ряды, иногда более плотно прилегающие друг к другу; все закручивание и скручивание змеиным движением. Но посмотри! Что это было? Одна из змей схватилась за собственный хвост, и фигура насмешливо кружилась у меня перед глазами. Как будто от вспышки молнии я проснулся; и на этот раз я также провел остаток ночи, работая над последствиями гипотезы.
Мартин Рис использовал Уроборос, чтобы проиллюстрировать различные масштабы Вселенной, в пределах от 10 -20 см (субатомных) на хвосте, до 10 25 см (supragalactic) на голове. Рис подчеркнул «интимные связи между микромиром и космосом, символизируемые ураборусом », поскольку хвост и голова встречаются, образуя круг.
Кибернетика развернула круговую логику причинных действий в основной концепции обратной связи в директивном и целенаправленном поведении человека и живых организмов, групп и саморегулирующихся машин. Общий принцип обратной связи описывает схему (электронную, социальную, биологическую или иную), в которой выходом или результатом является сигнал, который влияет на вход или причинный агент через его реакцию на новую ситуацию. В. Росс Эшби применил идеи биологии в своей работе психиатра в книге «Дизайн для мозга» (1952): живые существа поддерживают важные параметры тела в критических пределах, а мозг выступает в качестве регулятора необходимых петель обратной связи. Пармар контекстуализирует свои художественные практики, применяя кибернетический принцип Уроборос в музыкальной импровизации.
Следовательно, змея, поедающая свой хвост, является общепринятым образом или метафорой в аутопоэтическом исчислении для самоотнесения или самооценки, логической процессуальной нотации для анализа и объяснения самопроизводящих автономных систем и «загадки живых», разработанной Франсиско Варела. Райхель описывает это так:
... абстрактное понятие системы, структура которой поддерживается посредством самопроизведения и посредством этой структуры. По словам Кауфмана, это «древний мифологический символ червя уроборос, заключенный в математическом, нечисловом исчислении».
Исчисление происходит из слияния кибернетической логики обратной связи, суб-дисциплин аутопоэзиса, разработанных Варелой и Умберто Матураной, и исчисления указаний Джорджа Спенсера Брауна. В другом родственном биологическом приложении:
Примечательно, что идея Розена о том, что метаболизм - это просто отображение..., которое может быть слишком поверхностным для биолога, оказывается, что показывает нам способ рекурсивно конструировать с помощью ограничивающего процесса решения самореференциального Ouroborus. уравнение f (f) = f для неизвестной функции f, способ, которого математики не могли представить до Розена.
Кибернетика второго порядка, или кибернетика кибернетики, применяет принцип самореферентности или участия наблюдателя в наблюдаемом, чтобы исследовать участие наблюдателя во всем поведении и праксисе науки, включая область «беспристрастности, ценимой наблюдателем». ".
Род опоясанных броненосцами ящериц, Ouroborus cataphractus, получил свое название от защитной позы животного: свернувшись клубком и держа во рту собственный хвост.