«Poème sur le désastre de Lisbonne » (английское название: Поэма о Лиссабонской катастрофе) - это стихотворение на французском языке, составленное Вольтером в качестве ответа до Лиссабонского землетрясения 1755 г.. Он широко известен как введение к знаменитому роману Вольтера 1759 г. Кандид и его взгляду на проблему зла. Поэма из 180 строк была написана в декабре 1755 года и опубликована в 1756 году. Она считается одной из самых жестоких литературных атак на оптимизм.
Землетрясение 1 ноября 1755 г. полностью опустошило португальскую столицу Лиссабон. Город был превращен в руины, от 10 000 до 60 000 человек были убиты. Это одно из самых разрушительных землетрясений в истории оказало серьезное влияние на культурное сознание большей части Европы. Вольтер был одним из многих философов, теологов и интеллектуалов, которые глубоко пострадали от этого бедствия. Католики пытались объяснить это как Божий гнев на грехи португальцев, среди которых были протестантские еретики и иезуиты-казуисты; в то время как протестанты обвиняли португальцев в том, что они католики.
Polymath Готфрид Вильгельм Лейбниц и поэт Александр Поуп были известны тем, что разработали систему мышления, известную как философский оптимизм, в попытке примирить любящего христианина Бога с кажущимся безразличием природы к таким бедствиям, как Лиссабон. Фраза «то, что есть», правильно введена Александром Поупом в его Очерке о человеке и Лейбницем утверждением, что мы живем в лучшем из всех возможных миров, вызвало презрение Вольтера. Он выступал против того, что он считал запутанным, но пустым философствованием, которое только унизило человечество и в конечном итоге привело к фатализму.
Землетрясение еще больше укрепило философский пессимизм и деизм. Он утверждал, что из-за преобладания зла не может существовать доброжелательного, любящего божества, которое вмешивалось бы в человеческие дела, чтобы вознаградить добродетельных и наказать виновных. Вместо этого он утверждал, что катастрофа обнажила жалкую и невежественную природу человечества. По мнению Вольтера, люди вполне могли надеяться на более счастливое состояние, но ожидание большего противоречило разуму.
Как и многие стихотворения Вольтера, Лиссабонна целиком состоит из рифмующихся двустиший, находящихся в непрерывном развитии; нет строф, разделяющих 180 строк. Вольтер также включил сноски, разъясняющие такие термины, как универсальная цепь и природа человека.
В отличие от беззаботной сатиры Кандид, стихотворение в Лиссабоне звучит жалко, мрачно и торжественно.
В своем предисловии Вольтер выдвигает несколько возражений против философского оптимизма :
Аргументируя reductio ad absurdum, Вольтер уточняет внутреннее противоречие в изречении что есть, правильно. Ибо, если бы это было правдой, человеческая природа не была бы падшей, и в спасении не было бы необходимости.
Вольтер демонстрирует свое восхищение как Бейлем, который был скептиком, так и Локк, который был эмпириком. В своих сносках Вольтер аргументирует самоочевидность эпистемологических недостатков человечества, поскольку человеческий разум черпает все знания из опыта, который не может дать нам понимания того, что ему предшествовало, что следует за ним, или что в настоящее время поддерживает Это.
В самом стихотворении, оплакивая страдания, вызванные землетрясением, и задаваясь вопросом, будет ли справедливый и сострадательный Бог стремиться наказать грехи такой жестокостью, Вольтер утверждал, что всемогущий Бог Лейбниц и Поуп выдвинули гипотезу, что могли бы предотвратить невинные страдания грешников, уменьшить масштабы разрушения или объявить о своей цели - очистить человечество.
Он отверг обвинение в том, что эгоизм и гордость заставили его восстать против страданий:
В стихотворении Вольтер отверг веру в «Провидение » как невозможное для защиты - он считал что Казалось, все живые существа обречены жить в жестоком мире. Вольтер заключает, что люди слабы, невежественны и обречены страдать на протяжении всей жизни. Не существует божественной системы или послания в качестве руководства, и Бог не заботится о людях и не общается с ними.
Независимо от сложности, глубины или изощренности философских и теологических систем, Вольтер утверждал, что наше человеческое происхождение остается неизвестным.
Эти строки конкретно относятся к распространенному опровержению, сделанному оптимистами того времени в отношении проблемы зла. Хотя присутствие зла в мире очевидно, люди не могут понять движения Бога. Страдания в результате землетрясения сыграли свою роль во благе где-то еще.
Вольтер обращает внимание на утверждение Александра Поупа в его Эссе о человеке что «то, что есть, правильно». Эти строки противоречат оптимизму Папы (а позже и Лейбница).
Вольтер глубоко верил в доброту и суверенитет Бога, как это проиллюстрировано в стихах выше. Он пессимистически относится к существованию зла и подчеркивает крайнее невежество человека.
В своей работе Вольтер критиковал религиозных деятелей и философов, таких как оптимисты Александр Поуп и Готфрид Вильгельм Лейбниц, но поддержали взгляды скептика Пьера Бейля и эмпирика Джона Локка. Вольтера, в свою очередь, критиковал философ Жан-Жак Руссо ; Руссо получил по почте копию стихотворения Вольтера, который получил письмо с критикой Руссо 18 августа 1756 года. Руссо критиковал Вольтера за то, что тот пытался применить науку к духовным вопросам, и утверждал, что зло необходимо для существования вселенной и это конкретное зло составляет общее благо. Руссо подразумевал, что Вольтер должен либо отказаться от концепции провидения, либо сделать вывод, что она, в конечном счете, полезна. Руссо был убежден, что Вольтер написал «Кандид» в качестве опровержения выдвинутого им аргумента.