Войти
| Жан Бодрийяр | |
|---|---|
 Бодрийяр в 2004 году в Европейской аспирантуре | |
| Родился | (1929-07-27) 27 июля 1929. Реймс, Франция |
| Умер | 6 марта 2007 (2007-03-06) (77 лет). Париж, Франция |
| Alma mater | Парижский университет |
| Эра | ХХ - / Философия XXI века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | |
| Институты | |
| Докторант | Анри Лефевр |
| Основные интересы | |
| Известные идеи | |
| Влияния | |
| Под | |
Жан Бодрийяр (UK :,US :, французский: ; 27 июля 1929 г. - 6 марта 2007 г.) был французским социологом, философом и теоретиком культуры. Он наиболее известен своим анализом медиа, современной культурой и технологической коммуникацией, а также формулировкой таких концепций, как моделирование и гиперреальность. Он писал на разные темы, включая консьюмеризм, гендерные отношения, экономику, социальную историю, искусство, западное внешняя политика и массовая культура. Среди его самых известных работ «Соблазнение» (1978), Симулякры и симуляторы (1981), Америка (1986) и Война в Персидском заливе (1991). Его работы часто ассоциируются с постмодернизмом и конкретно с постструктурализмом.
Бодрийяр родился в Реймсе, на северо-востоке Франции, 27 июля 1929 года. Его бабушке и дедушке было крестьянин колхозник и его отец жандарм. В средней школе (в лицее в Реймсе) он узнал о патафизике (через профессора философии Эммануэля Пейе), которая, как говорят, имеет решающее значение для понимания более поздних мыслей Бодрийяра. Он стал первым из своей семьи, кто поступил в университет, когда переехал в Париж, чтобы учиться в Сорбонне. Там он изучал немецкий язык и литературу, что побудило его начать преподавать этот предмет на нескольких лицеях, парижских и провинциальных, с 1960 по 1966 год. Во время преподавания Бодрийяр начал публиковать обзоры литературы и переводы произведений таких авторов, как Питер Вайс, Бертольт Брехт, Карл Маркс, Фридрих Энгельс, и [de ].
Во время преподавания немецкого языка Бодрийяр начал переходить к социологии, в конечном итоге завершив опубликовав в 1968 году свою докторскую диссертацию «Система объектов» (Система объектов ) под диссертационным комитетом Анри Лефевра, Ролан Барт и Пьер Бурдье. Впечатление он начал преподавать социологию в Paris X Nanterre, университетском городке недалеко от Парижа, который стал активно участвовать в событиях мая 1968. В это время Бодрийяр сотрудничал с философом Хамфри де Баттенбургом, который описал Бодрийяра как «провидца». В Нантере он занял должность помощника мэтра (доцент), затем мэтра конференций (адъюнкт-профессора), а после получения аккредитации стал профессором L'Autre par lui-même (Другой сам по себе).
В 1970 году Бодрийяр совершил первую из своих вариантов в Соединенных Штатах (Аспен, Колорадо), в 1973 году - первый из нескольких поездок в Киото, Япония. Свой первый фотоаппарат ему подарили в 1981 году в Японии, после чего он стал фотографом.
В 1986 году он перешел в IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Économique) при Université de Paris-IX Дофин, где он провел последнюю часть своей педагогической карьеры. В это время он начал отходить от социологии как дисциплины (особенно в ее «классической» форме), и после прекращения преподавания на основе он редко отождествлял себя с какой-либо постоянной дисциплиной, хотя оставался с академическим сообществом. В 80-е и 90-е годы его книги завоевали широкую аудиторию, в последние годы жизни он до некоторой степени интеллектуальной знаменитости, часто публикуемой в популярной французской и русскоязычной прессе. Тем не менее он продолжал поддерживать Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale в Национальных научных исследованиях и был Сатрапом в Collège de Pataphysique. Бодрийяр преподавал в Европейской аспирантуре в Саас-Фе, Швейцария, а также сотрудничал в канадском обзоре теории, культуры и технологий Ctheory, где его много цитировали. Он также участвовал в Международных журнале исследований Бодрийяра с момента его создания в 2004 году до своей смерти. В 1999–2000 годах его фотографии экспонировались в Maison européenne de la Photography в Париже. В 2004 году Бодрийяр посетил большую конференцию, посвященную его творчеству, «Бодрийяр и искусство», в Центре искусства и медиа Карлсруэ в Карлсруэ, Германия.
Опубликованные работы Бодрийяра возникли как часть поколения французских мыслителей, включая: Жиля Делеза, Жан-Франсуа Лиотара, Мишеля Фуко, Жак Деррида и Жак Лакан, которые все разделяют интерес к семиотике, и его часто рассматривают как часть постструктуралистов философская школа. Как и многие постструктуралисты, его аргументы последовательно основываются на представлении о том, что значение и значение можно понять только с точки зрения взаимосвязи конкретных слов или «знаков». Бодрийяр думал, как и многие постструктуралисты, что достигается за счет совместной работы знаков. Следуя структуралисту лингвисту Фердинанду де Соссюру, Бодрийяр утверждал, что значение (ценность) создается через различие - через то, чем что-то не является (так «собака »Означает« собака », потому что это не« кошка », не« коза », не« дерево »и т. Д.). Фактически, он рассматривал значение как достаточно самореферентный: объекты, предметы, слова и знаки изображения в сети значений; значение одного объекта можно понять только через его отношение к значению других объектов; например, престиж одной вещи связан с приземленностью другой.
Бодрийяр широко рассуждал о человеческом обществе, основанном на таком роде самореферентности. Его произведения изображают общества, всегда ищущие смысла - или «полного» понимания мира, которое остается неизменно неуловимым. В котором образование учит только в результате отношений власти, Бодрийяр разработал теорию, в которых чрезмерное, бесплодное поиск полное знание почти неизбежно ведет к. (Например, Мишеля Фуко ) некоторому заблуждению. С точки зрения Бодрийяра, (человек) субъект может попытаться понять (нечеловеческий) объект, но поскольку объект может быть понят только в соответствии с тем, что он означает (и потому что процесс сигнификации включает в себя сеть других знаков, из которых выделяется) это никогда не дает желаемых результатов. Субъект, скорее, соблазняется (в оригинальном латинском смысле: соблазнять, «увести») объект. Поэтому он утверждал, что в итоге, полное понимание мельчайших деталей жизни невозможно, и когда люди соблазняют думать иначе, тянет к «смоделированной» версии, или, если использовать одну из его неологизмы, состояние «Гиперреальность». Это не означает, что мир становится нереальным, а скорее, чем быстрее и всестороннее общество начинает объединять реальность в одну якобы целостную картину, тем более небезопасным и нестабильным он выглядит и тем более пугающими обществами. Реальность в этом смысле «вымирает».
Соответственно утверждал Бодрийяр, что избыток знаков и значений в «глобальном» обществе конца 20-го вызвал (как это ни парадоксально) стирание реальности. В этом мире больше не верят ни в либеральные, ни в марксистские утопии. Мы живем, утверждал он, не в «глобальной деревне », если использовать выражение Маршалла Маклюэна, а, скорее, в мире, который становится все более легко окаменелым даже малейшим событием. «Глобальный» мир действует на уровне обмена знаками и товарами, он становится все более слепым к символическим актам, таким как, например, терроризм. В работах Бодрийяра символическая сфера (он развивает в рамках антропологической работы Марселя Мосса и Жоржа Батая ) рассматриваются как совершенно отличная от области знаки и значение. Знаки можно обменивать как товары; символы, с другой стороны, совершенно иначе: ими обмениваются, как подарками, иногда с насилием, как форма потлача. Бодрийяр, особенно в своих более поздних работах, видел «глобальное» общество без этого «символического» элемента и, следовательно, символически (если не в военном отношении) беззащитным перед действием, такими как фетва Рушди или, действительно, 11 сентября террористические акты против Соединенных Штатов и их военного и экономического истеблишмента.
В его ранних книгах, таких как Система объектов, Для критики политической экономии и знака Общество потребителей, Основное внимание Бодрийяра уделяет внимание и тому, как разные предметы потребляются по-разному. В то время политические взгляды Бодрийяра были слабо связаны с марксизмом (и ситуационизмом ), но в этих книгах он отличался от Карла Маркса в одном значительном смысле. Для Бодрийяра, как и для ситуационистов, потребление, производство было главным двигателем капиталистического общества.
Бодрийяр пришел к такому выводу, критикуя концепцию Маркса «потребительной стоимости ». Бодрийяр считал, что экономическая мысль и Маркса, и Адама Смита слишком легко и просто восприняла идею подлинных потребностей, связанных с подлинным использованием. Бодрийяр утверждал, опираясь на Жоржа Батая, что потребности конструируются, а не являются врожденными. Он признает, что все покупки, поскольку они всегда что-то значат в социальном плане, имеют фетишистскую сторону. Объекты всегда, исходя из Роланда Барта, «что-то говорят» о своих пользователях. «Идеологический генезис потребления» предшествует производству товаров для потребления этих потребностей.
Он писал, что есть четыре способа удовлетворения этих потребностей. объект получения стоимости. Четыре процесса создания ценности:
Ранние книги Бодрийяра были попыткой доказать, что первые две из этих ценностей не связаны, но нарушаются третье и, в частности, четвертое. Позже Бодрийяр полностью отверг марксизм (Зеркало производства и Символический обмен и смерть). Но акцент на различии между знаковой ценностью (которая относится к товарному обмену) и символической стоимостью (которая относится к мауссианскому обмену подарками) оставлено в его работах до самой его смерти. В самом деле, он играет все более важную роль.
По мере того, как Бодрийяр развивал свою работу на протяжении 1980-х, он перешел от экономической теории к посредничеству и массовой коммуникации. Сохраняя к соссюровской семиотике и логике символического обмена (под интерес антрополога Марселя Мосса ), Бодрийяр обратил свое внимание на работы Маршалл Маклюэн, развивающий идеи о том, как природа социальных отношений определяется формами общения, которые использует общество. Поступая таким образом, Бодрийяр вышел за рамки формальной семиологии Соссюра и Ролана Барта, чтобы рассмотреть последствия исторически понятой версии структурной семиологии.
Моделирование, утверждает Бодрийяр, - это текущая стадия симулякра: все состоит из референций без референтов, гиперреальности. Бодрийяр утверждает, что это часть исторического прогресса. В эпоху Возрождения доминирующий симулякр был в форме подделки, где люди или предметы представляли собой реальный референт, которого не существует (например, королевская власть, благородство, святость и т. Д.). С промышленной революцией доминирующим симулякром становится продукт, который можно распространять на бесконечной производственной линии. В настоящее время доминирующим симулякром является модель, которая по своей природе уже означает бесконечную воспроизводимость и сама уже воспроизводится.
На протяжении 1980-х и 1990-х годов одной из самых распространенных тем годов Бодрийяра была , или, более конкретно, то, как современные используют систему прогресса и современности в своем политическом выборе. Он утверждал, как политический теоретик Фрэнсис Фукуяма, что история закончилась или «исчезла» с распространением глобализации ; Но, в отличие от Фукуямы, Бодрийяр утверждал, что этот конец следует понимать не как кульминацию прогресса истории, а как крах самой идеи исторического прогресса. Для Бодрийяра окончание холодной войны не означало идеологической победы; скорее, это означало исчезновение утопических взглядов, разделяемых как правыми, так и левыми политиками. Приводя дополнительные доказательства своего противодействия марксистскому видению глобального коммунизма и либеральному видению глобального гражданского общества, Бодрийяр утверждал, что цели, на которые они надеялись, всегда были иллюзиями; действительно, как утверждает «Иллюзия конца», он думал, что сама идея цели была не более чемочной мечтой:
Конец истории, увы, также является концом ее мусорных баков. Больше нет мусорных баков для избавления от старых идеологий, старых ценностей. Куда мы бросим марксизм, который, собственно, изобрел урны истории? (Тем не менее, здесь есть некоторая справедливость, поскольку сами люди, которые их изобрели, пали.) Заключение: если больше нет урн истории, то это потому, что сама История превратилась в помойку. Он превратился в свою собственную помойку, точно так же, как сама планета становится своей собственной помойкой.
В обществе, подчиняющемся и управляемым быстрыми электронными коммуникациями и глобальными информационными сетями, он думал, неизбежно. Используя квазинаучный словарь, который вызвал гнев физика Алана Сокаля, Бодрийяр написал, что скорость движения общества дестабилизировала линейность истории: «у нас есть ускоритель частиц, который сломал референциальную орбиту вещей раз и навсегда».
В своем аргументе Бодрийяр обнаружил некоторую близость с постмодернистской философией Жана-Франсуа Лиотара, который утверждал, что в конце 20-го века больше не было места для «метанарративов ». (Триумф грядущего коммунизма является одним из таких метанарративов.) Но, в дополнение к простому оплакиванию этого краха истории, Бодрийяр также пошел на Лиотара и попытался проанализировать, как позитивного прогресса использовалась, несмотря на дальше на оценку достоверности этого понятия.. Бодрийяр утверждал, что, хотя подлинная вера в универсальную конечную точку истории, в которой все конфликты найдут свое разрешение, считалась излишней, универсальность по-прежнему использовалась в мировой политике в качестве оправдания для действий. Универсальные ценности, которые, по его мнению, уже никто не считал универсальными, использовались и все еще риторически используются для оправдания неоправданного выбора. Средства, писал он, существуют, даже если в цели больше не верят, и используются для того, чтобы скрыть суровые реалии настоящего (или, как он выразился, нереальности). «В эпоху Просвещения универсализация рассматривалась как неограниченный рост и поступательный прогресс. Сегодня, напротив, универсализация выражается как бегство вперед». Это включает понятие «скорости убегания », изложенное в The Vital Illusion (2000), что, в свою очередь, приводит к постмодернистскому заблуждению скорости убегания, на которое постмодернистский разум и критический взгляд не могут по определению когда-либо по-настоящему вырваться из всеобъемлющей сферы дискурса "самореферентной".
Бодрийяр отреагировал на безразличие Запада к боснийской войне в писаниях, в основном в эссе в своей колонке для Либерасьон. В частности, он выразил свое мнение о нежелании Европы ответить на «агрессию и геноцид в Боснии», в которых «Новая Европа» оказалась «фикцией». Он критиковал западные СМИ и интеллектуалов за их пассивность и за то, что они взяли на себя роль сторонних наблюдателей, участвовали в неэффективных, лицемерных и корыстных действиях, а также общественность за неспособность отличить симулякры от событий реального мира, в которых настоящая смерть и разрушение в Боснии казалось нереальным. В своих колонках он был полон решимости открыто назвать виновных, сербов, и назвать их действия в Боснии агрессией и геноцидом.
провокационная книга Бодрийяра 1991 года, Войны в Персидском заливе не было, поднял свой общественный авторитет как ученый и политический комментатор. Он утверждал, что первая война в Персидском заливе была противоположностью формулы Клаузевица : не «продолжение политики другими средствами», а «продолжение отсутствия политики другими средствами.. " Соответственно, Саддам Хусейн не сражался с Коалицией, но использовал жизни своих солдат как форму жертвы для сохранения своей власти. Коалиция, борющаяся с иракскими вооруженными силами, просто сбрасывала 10 000 тонн бомб ежедневно, как бы доказывая себе, что есть враг, с которым нужно сражаться. Точно так же были замешаны и западные СМИ,представляя войну в реальном времени, повторно используй образы войны, чтобы пропагандировать идею о том, что используемая США коалиция и иракское правительство на самом деле сражались, но это было так. не тот случай. Саддам Хусейн не использовал свой военный потенциал (ВВС Ирака ). Его власть не ослабла, о чем свидетельствует его легкое подавление последовавших внутренних восстаний 1991 . В целом мало что изменилось. Саддам остался непобежденным, «победителями» не были победителями, и, следовательно, не было войны, то есть войны в Персидском заливе не было.
Изначально книга представляет собой серию статей в британской газете The Guardian и французской газете Libération, опубликованных в трех частях: «Война в Персидском заливе не Место», опубликованное в период американской военной и риторической раскачки; «Войны в Персидском заливе не происходит», опубликовано во время военных действий; и «Война в Персидском заливе не состоялась», опубликованная продемонстрированная.
Некоторые критики обвиняли Бодрийяра в немедленном ревизионизме ; отрицание физического действия (что было связано с его отрицанием реальности в целом). Следовательно, Бодрийяра обвиняли в ленивом аморализме, циничном скептицизме и беркелевском идеализме. Сочувствующие комментаторы, такие как Уильям Меррин в своей книге «Бодрийяр и СМИ», утверждали, что Бодрийяра больше заботило технологическое и политическое господство Запада и глобализация его коммерческих интересов, а также то, что это означает для нынешней возможности войны. Меррин утверждал, что Бодрийяр не отрицал, что что-то произошло, а просто задавался вопросом, было ли это на самом деле войной или двусторонним «злодеянием, замаскированным под войну». Меррин считал обвинения в аморальности излишними и основанными на неверном прочтении. По словам самого Бодрийяра:
Саддам ликвидирует коммунистов, Москва еще больше заигрывает с ним; он газует курдов, это не настроено против него; он уничтожает религиозные кадры, весь ислам примиряется с ним... Даже... 100 000 погибших принесет за жертву Саддам, кровавые деньги, уплаченные в качестве неустойки в соответствии с расчетной эквивалентностью, для сохранения его силы. Что еще хуже, эти мертвые по крайней мере, эти мертвые по-прежнему ужасно их волновало зря: по крайней мере, эти мертвые докажут, что эта война действительно войной, а не постыдной и бессмысленной.
В отличие от «несобытия » войны в Персидском заливе, в своем эссе «Дух терроризма» Бодрийяр характеризует террористические атаки на Всемирный торговый центр в Нью-Йорке как «абсолютное событие». Стремясь понять их как реакцию на технологическую и политическую экспансию капиталистической глобализации, не как войну на религиозной или цивилизационной основе, он описал событие и его последствия следующим образом:
Это не столкновение цивилизаций или религий, и он выходит далеко за пределы ислама и Америки, чтобы установить конфликт, создать иллюзию видимой конфронтации и решения, основанного на силе. Здесь действительно есть фундаментальный антагонизм, но тот, который указывает на призрак Америки (который, возможно, эпицентром, но ни в коем случае не является единственным воплощением глобализации) и который также не является воплощением терроризма, к победоносной глобализации, борющейся против самой себя.
В соответствии со своей теорией общества, Бодрийяр изобразил атаки как символическую реакцию на неумолимый подъем мира, основанного на товарном обмене. Эта позиция подверглась критике по двум причинам. Ричард Волин (в «Соблазне безрассудства») силой обвинил Бодрийяра и Славоя Жижека во всех, кроме празднования террористических атак, по существующим, что Соединенные Штаты получили по заслугам. Жижек, однако, опровергает это обвинение в аналитическом анализе Волина как форму интеллектуального интеллекта в журнале Critical Inquiry, заявив, что Волин не видит разницы между фантазированием о событии и утверждением, что он заслуживает этого события.. Меррен (в книге «Бодрийяр и СМИ») утверждал, что позиция Бодрийяра действует террористам своего морального превосходство. В журнале Экономика и общество Справедливые вопросы общества, что Бодрийяр дает символические особенности несправедливые привилегии над семьюотическими. Во-вторые, авторы сомневаются в том, были ли атаки неизбежными. Бруно Латур в Критическое расследование утверждено, что Бодрийяр считал, что их разрушение было вызвано обществом, которое их создало, что Башни были «разрушены их собственным весом.. "По мнению Латура, это произошло потому, что Бодрийяр понимал общество только в терминах символического и семиотического дуализма.
В 2005 году Бодрийяр написал три коротких произведения и издал краткий журнал. все рассматривают похожие идеи; после его смерти в 2007 году эти четыре пьесы были собраны и опубликованы посмертно под названием «Агония власти», полемикой против власти. Бодрийяр осудил «цинизм», современный бизнес открыто заявляет о своих бизнес-моделях власти; господство означает исторические, традиционные отношения сил, а гегемония - современные, сложные отношения, реализуемые существующим и бизнесом., он процитировал руководителя французского телеканала TF1 Патрика Ле Лэя , который заявил, что его работа заключалась в, чтобы «помогать Coca-Cola продавать сво ю продукцию ». Бодрийяр посетовал, что такая честность упредила и тем самым лишила левых их традиционной роли критики правительств и бизнеса: «Фактически, Ле Лей забирает единственную оставшуюся у нас власть. Он крадет наше осуждение ». Следовательно, Бодрийяр заявил, что «сама власть должна быть упразднена - и не только в отказе от доминирования… но также, столь же жестоко, в отказе от доминирования».
Последние части включают дальнейший анализ Террористические атаки 11 сентября с использованием метафоры американцев потлач для описания как американского, так и мусульманского общества, особенно американского государства в сравнении с угонщиками. В контексте произведений «потлач» относится не к аспекту ритуала дарения подарков, а к его разрушающему богатству аспекту: «Потлач террористов против Запада - это их собственная смерть. Наш потлач - это унижение, нескромность, непристойность., деградация и унижение ". Эта критика Запада несла в себе нотки симулякра Бодрийяра, вышеупомянутого цинизма бизнеса и контраста между мусульманским и западным обществом:
Мы [Запад] бросаем это безразличие и презрение другим как вызов: вызов осквернить себя в вернуться, отрицать
Денис Даттон, основатель Философии и литературы 'В «Конкурсе плохих писателей», в «Конкурсе плохих писателей», в Гипроза Бодрийяра требует, чтобы некоторые писатели своими манерами и позицией намеренно провоцировали вызов и критика со стороны читателей, чтобы вызвать преднамеренно преднамеренно обскурантистской прозы, за которые часто критиковали, было сказано следующее:
только того, чтобы вы хрюкали широко открытыми глазами или растерянно соглашались. своего собственного сочинения, оставаясь свободным для перехода от одного напыщенного утверждения другому, каким бы наглым оно ни было. Ваше место - просто покупать его книги, усваивать его жаргон и по возможности, упоминать его имя.
Однако одна из главных конфронтационных книг о мысли Бодрийяра - Некритическая теория: постмодернизм Кристофера Норриса, Интеллектуалы и война в Персидском заливе - стремится полностью отвергнуть его теорию СМИ и позицию о "Настоящей". Другой - Дуглас Келлнер Жан Бодрийяр: От марксизма к постмодернизму и за его пределами - скорее стремится проанализировать отношение Бодрийяра к постмодернизму (концепция, с которой Бодрийяр имел постоянные, хотя и непростые и редко явные отношения) и представить марксистский счетчик. Что касается первого, Уильям Меррин (обсужденный выше) опубликовал более одного разоблачения позиции Норриса. Последнего сам Бодрийяр характеризовал как редуктивный.
Работа Меррина представляет собой более сочувствующий отчет, который пытается противопоставить Бодрийяра самому себе ». Таким образом, Меррен утверждал, что позиция Бодрийяра по семиотическому анализу отрицает его собственную позицию в отношении символического обмена. Таким образом, Меррен ссылается на общую критику структуралистских и постструктуралистских работ (критика, аналогичная критика Бодрийяра, Фуко или Делёза ), которая подчеркивает взаимосвязь как основу субъективности, отрицательную человеческую деятельность, из которой социальные структуры составляют обязательно. (Ален Бадью и Мишель де Серто высказывал это мнение в целом, и Барри Сэндивелл доказывал это в конкретном случае Бодрийяра.)
Наконец, Марк Плакат до своей смерти в 2012 году был редактором Бодрийяра и одним из многих ученых, которые отстаивали его актуальность в настоящее время; он заметил:
Работы Бодрийяра до середины 1980-х открыты для нескольких критических замечаний. Он не может определить ключевые термины, такие как код; его стиль письма гиперболичен и декларативен, ему часто не хватает систематического анализа, когда это уместно; он суммирует свои идеи, отказываясь уточнять или ограничивать свои требования. Он пишет о переживаниях, телевизионных изображений, как все остальное в обществе не имеет значения, экстраполируя мрачный взгляд на мир с ограниченными основами. Он игнорирует противоречивые свидетельства, такие как многочисленные преимущества, предоставляемые новые СМИ
Тем не менее, Постер стремится опровергнуть самых крайних критиков Бодрийяра, таких как Алан Сокал и Норрис, которые видят в нем поставщика форма иррационализма, отрицающего реальность:
Бодрийяр не оспаривает тривиальный вопрос о том, что разум остается действующим в некоторых действиях, что, если я хочу перейти, например, к следующему блоку, я могу предположить ньютоновскую вселенную (здравый смысл), спланируйте курс действий (пройти прямо X метров), выполните действие и, наконец, достигните своей цели, достигнув рассматриваемой точки. Сомневается то, что такое мышление позволяет исторически осознать настоящее в целом. По словам Бодрийяра, это не так. Одновременное распространение гиперреального через СМИ и крах либеральной и марксистской политики как основных нарративов лишают рационального субъекта его привилегированного доступа к истине. В важном смысле люди больше не являются гражданами, стремящимися максимизировать свои гражданские права, и пролетариями, ожидающими наступления коммунизма. Они скорее потребители и, следовательно, жертвы предметов, как определено в кодексе.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Жан Бодрийяр |
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Жаном Бодрийяром. |
