Войти
 Немецкое первое издание | |
| Автор | Фридрих Ницше |
|---|---|
| Исходное название | Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik |
| Язык | Немецкий |
| Предметы | Афинский трагедия, аполлоническая / дионисийская оппозиция |
| Издатель | Э. W. Fritzsch |
| Дата публикации | 1872 |
| Тип носителя | Печать |
| Страницы | 143 |
Первый отпечаток 1872 Рождение трагедии из Spirit of Music (немецкий : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) - это произведение 1872 года по драматической теории немецкого философа Фридриха Ницше. Он был переиздан в 1886 году как «Рождение трагедии, или: эллинизм и пессимизм» (нем. : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus). Позднее издание содержало вступительное эссе «Попытка самокритики », в котором Ницше прокомментировал эту самую раннюю книгу.
Ницше нашел в классической афинской трагедии вид искусства, превосходящий пессимизм и нигилизм фундаментально бессмысленного мира. Греческие зрители, заглядывая в бездну человеческих страданий и утверждая их, страстно и радостно утверждали смысл своего существования. Они знали, что являются бесконечно большим, чем мелкие индивидуумы, находя самоутверждение не в другой жизни, не в мире грядущем, а в ужасе и экстазе, которые одинаково прославляются при исполнении трагедий.
Первоначально получив образование филолог, Ницше обсуждает историю трагической формы и вводит интеллектуальную дихотомию между дионисийским и аполлоническим ( очень свободно: реальность как неупорядоченная и недифференцированная формами против реальности как упорядоченной и дифференцированной формами). Ницше утверждает, что жизнь всегда включает в себя борьбу между этими двумя элементами, каждый из которых борется за контроль над существованием человечества. По словам Ницше, «везде, где преобладал дионисийский, аполлонический был остановлен и уничтожен... где бы ни был успешно противостоять первый дионисийский натиск, авторитет и величие дельфийского бога Аполлона проявляли себя более жестко и жестко. угрожающе, чем когда-либо ". И все же ни одна из сторон никогда не побеждает из-за того, что каждая из них сдерживает друг друга в вечном, естественном сдерживании или равновесии.
Ницше утверждает, что трагедия Древней Греции была наивысшей формой искусства из-за смешения аполлонических и дионисийских элементов в единое целое, позволяя зрителю испытать весь спектр человеческого состояния.. Дионисийский элемент можно было найти в музыке хора, а аполлонический элемент - в диалоге, который придал конкретный символизм, уравновешивающий дионисийское разгул. По сути, аполлонический дух смог придать форму абстрактному дионисийскому.
До трагедии была эпоха статичного, идеализированного пластического искусства в форме скульптуры, представлявшей аполлонический взгляд на мир. Дионисийский элемент можно было найти в разгуле фестивалей и пьянстве, но, что наиболее важно, в музыке. Сочетание этих элементов в одном виде искусства породило трагедию. Он предполагает, что хор изначально всегда был сатирами, людьми-козлами. (Это умозрительно, хотя слово «трагедия» τραγωδία сокращено от trag (o) -aoidiā = «козлиная песня» от tragos = «коза» и aeidein = «петь».) Таким образом, он утверждает, «иллюзия культура была стерта первозданным образом человека »для зрителей; они участвовали с сочувствием и в качестве хора, «так что они воображали себя восстановленными естественными гениями, сатирами». Но в этом состоянии у них есть аполлоническое видение во сне самих себя, энергии, которую они воплощают. Это видение бога Диониса, который появляется перед хором на сцене. А актеры и сюжет являются развитием этого видения сновидения, суть которого заключается в экстатическом расчленении бога и ритуалах вакханок, нераздельных экстаза и страданий человеческого существования.
После Эсхила и Софокла была эпоха, когда трагедия умерла. Ницше связывает это с влиянием таких писателей, как Еврипид, и приходом рациональности, представленной Сократом. Еврипид сократил использование хора и был более натуралистичным в своем изображении человеческой драмы, что сделало ее более отражающей реалии повседневной жизни. Сократ до такой степени подчеркивал разум, что он распространил ценность мифа и страдания на человеческое знание. По мнению Ницше, эти два интеллектуала помогли лишить человека способности участвовать в различных формах искусства, потому что они смотрели на вещи слишком трезво и рационально. мистический аспект искусства и мифа был утерян, а вместе с ним и большая часть способности человека жить творчески в оптимистической гармонии с жизненными страданиями. Ницше заключает, что, возможно, удастся восстановить баланс дионисийского и аполлонического в современном искусстве через оперы Рихарда Вагнера в возрождении трагедии.
В отличие от типичного Просвещения взгляда на древнегреческую культуру как на благородную, простую, элегантную и грандиозную, Ницше считал, что греки борются с пессимизмом. Вселенная, в которой мы живем, является продуктом великих взаимодействующих сил; но мы не наблюдаем и не знаем их как таковых. Ницше думал, что то, что мы объединяем в качестве наших представлений о мире, на самом деле никогда не затрагивает лежащие в основе реальности. Человеческая судьба - подчиняться самым темным универсальным реальностям и в то же время жить в мире иллюзий, о котором мечтают люди.
Итак, вопрос, по крайней мере, так думал Ницше, состоит в том, как испытать и понять дионисийскую сторону жизни, не разрушая очевидных ценностей аполлонической стороны. Для отдельного человека или для общества в целом нездорово быть полностью поглощенным властью того или другого. Самая надежная (здоровая) точка опоры находится в обоих. Теория афинской трагической драмы Ницше показывает, как именно до Еврипида и Сократа дионисийские и аполлонические элементы жизни были художественно сплетены вместе. Греческий зритель стал здоровым благодаря непосредственному переживанию дионисийского духа-защитника трагедии на аполлонической сцене.
В январе и феврале 1870 года Ницше прочитал две лекции о древнегреческой драме. Получив копии лекций, его друзья Ричард и Козима Вагнер предложили ему написать книгу на эту тему. В апреле 1871 года он представил рукопись издателю Вильгельму Энгельманну. Когда Энглеманн не ответил, Ницше попросил вернуть рукопись в июне. У него была часть книги , напечатанная частным образом под названием «Сократ и греческая трагедия» (нем. : Sokrates und griechische Tragödie) и отправленная друзьям. Рихард Вагнер получил первый экземпляр 18 июня.
В октябре 1871 года Ницше представил исправленную рукопись Э. В. Фрицшу, который опубликовал произведения Вагнера. Фрич принял книгу в ноябре. Печать была завершена в конце декабря, и книга, которая теперь называется «Рождение трагедии из духа музыки» (нем. : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik), поступила в книжные магазины 2 января 1872 года. Второе издание было напечатано Фрицшем в 1874 году, но из-за финансовых проблем издателя оно не было переплетено до 1875 года и имело небольшой тираж. В 1878 году оставшиеся копии и права на публикацию первых двух изданий были приобретены новым издателем Ницше, Эрнстом Шмайцнером.
К 1886 году Ницше поссорился со Шмайцнером, и Фрич оправился от своих финансовых трудностей. В октябре 1886 года Фрицш опубликовал новое издание под названием «Рождение трагедии, или: эллинизм и пессимизм» (нем. : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus) с добавленным вступительным эссе Ницше под названием « Попытка самокритики », комментируя более ранние издания.
Рождение трагедии - это работа молодого человека, которая показывает влияние многих философов, которых изучал Ницше. Его интерес к классической Греции как к рациональному обществу в некоторой степени можно объяснить влиянием Иоганна Иоахима Винкельмана, хотя Ницше во многом отошел от Винкельмана. Кроме того, Ницше употребляет термин «наивный» в точности в том смысле, который использовал Фридрих Шиллер. Большое значение имеют работы Артура Шопенгауэра, особенно Мир как воля и представление. Аполлонический опыт очень похож на переживание мира как «репрезентации» в смысле Шопенгауэра, а опыт дионисийского опыта имеет сходство с отождествлением с миром как «волей». Ницше выступал против буддийского отрицания воли Шопенгауэра. Он утверждал, что жизнь стоит того, чтобы жить, несмотря на огромное количество жестокости и страданий, которые существуют.
За год до публикации «Рождения трагедии» Ницше написал фрагмент под названием О музыке и словах. В нем он утверждал шопенгауэровское суждение о том, что музыка является первичным выражением сущности всего. Вторично производными являются лирическая поэзия и драма, которые представляют собой простые феноменальные проявления объектов. Таким образом, трагедия рождается из музыки.
Рождение трагедии подверглось резкой критике со стороны многих уважаемых профессиональных исследователей греческой литературы. Особенно горячо был филолог Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф, который осудил работы Ницше как небрежные и вводящие в заблуждение. По подсказке Ницше Эрвин Роде - друг, написавший положительную рецензию, вызвавшую первые уничижительные дебаты по поводу книги, - ответил, разоблачив неточные цитаты Виламовица-Мёллендорфа о работе Ницше. Рихард Вагнер также дал ответ на критику Виламовица-Меллендорфа, но его действия послужили лишь характеристикой Ницше как лакея композитора.
В своем осуждении «Рождения трагедии» Виламовиц говорит:
Предполагая, что у греков могли быть проблемы, Ницше отходил от научных традиций своего времени, которые считали греков счастливыми, возможно, даже наивными и простыми людьми. Произведение - это паутина профессиональной филологии, философских прозрений и восхищения музыкальным искусством. Как работа по филологии, она была почти сразу отвергнута, фактически разрушив академические устремления Ницше. Музыкальная тема была так тесно связана с Рихардом Вагнером, что Ницше смутился, когда он сам достиг некоторой дистанции и независимости от Вагнера. Таким образом, он представляет собой первую полную опубликованную философскую работу Ницше, в которой задаются, схематично определены и даны сомнительные ответы на ряд вопросов.
Марианна Коуэн в своем введении к «Философии в эпоху трагедии греков» Ницше описывает ситуацию следующими словами:
К 1886 году у самого Ницше были сомнения по поводу этой работы, и он опубликовал предисловие в издании 1886 года, в котором переоценил некоторые из них. его основные проблемы и идеи в тексте. В этом пост-сценарии Ницше назвал «Рождение трагедии» «невозможной книгой... плохо написанной, тяжеловесной, смущающей, безумной и запутанной в образах, сентиментальной, слащавой до изнеженности, неравномерной по темпу [ и] без стремления к логической чистоте ". Тем не менее, он защищал «высокомерную и восторженную книгу» за то, что она вдохновляла «собратьев-рапсодистов» и заманивала их на «новые секретные тропы и танцевальные места».
В 1888 году, в Ecce Homo, Ницше вернулся в атаку. Он защищает «Рождение трагедии», заявляя: «... Он безразличен к политике, -« не по-немецки », говоря языком настоящего времени - от него пахнет оскорбительно гегельянским, а трупный аромат Шопенгауэра прилипает только к несколько формул. «Идея» - противоположность дионисийского и аполлинического - переведена в метафизическое; сама история как развитие этой «идеи»; в трагедии эта противоположность сублимирована в единство; в этой перспективе вещи, которые никогда не были перед лицом друг друга внезапно сопоставляются, используются для освещения друг друга и постигаются... Опера, например, и революция. Два решающих нововведения книги - это, во-первых, ее понимание дионисийского феномена среди греков: впервые предлагается психологический анализ этого феномена, который рассматривается как один из корней всего греческого искусства. Другой - понимание Сократизма: Сократ впервые признан орудием греческого разложения. эграция, как типичный декадент. «Рациональность» против инстинкта. «Рациональность» любой ценой как опасная сила, подрывающая жизнь! - Глубокое, враждебное молчание о христианстве на протяжении всей книги. Это не аполлинизм и не дионисизм; он отрицает все эстетические ценности - единственные ценности, которые признает «Рождение трагедии»: он нигилистичен в самом глубоком смысле, тогда как в дионисийском символе достигается конечный предел утверждения. Есть один намек [Рождение трагедии, 24] на христианских священников как на «злых карликов», которые «подземные»... »
В названии его романа Волшебная гора, Томас Манн ссылается на отрывок из «Рождения трагедии», и влияние творчества Ницше можно увидеть в персонаже романа Минхир Пиперкорн, воплощающем «дионисийские принципы».
В контексте критического исследования «атеистического гуманизма» Ницше влиятельный католический теолог Анри де Любак счел его «гениальным произведением» и посвятил несколько страниц своего исследования объяснению взаимосвязи между Ранняя мысль Ницше и христианство.
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Die Geburt der Tragödie. |
