Войти
В марксистской философии, маска персонажа (немецкий : Charaktermaske) - это предписанная социальная роль, которая служит для сокрытия противоречий социальных отношений или порядка. Этот термин использовался Карлом Марксом в различных опубликованных произведениях с 1840-х по 1860-е годы, а также Фридрихом Энгельсом. Он связан с классическими греческими концепциями мимесис (имитационное представление с использованием аналогий) и просопопея (олицетворение или персонификация ), а также римской концепцией персона, но также отличается от них (см. ниже). Понятие масок персонажей использовалось неомарксистскими и немарксистскими социологами, философами и антропологами для интерпретации отношений людей в обществах со сложным разделением труда, где люди зависят по торговле для удовлетворения многих их потребностей. Собственное представление Маркса о маске персонажа не было фиксированной идеей с единичным определением.
Как психологический термин " характер »традиционно используется больше в континентальной Европе, в то время как в Великобритании и Северной Америке термин« личность »используется примерно в том же контексте. Однако Маркс использует термин «маска персонажа» по аналогии с театральной ролью, где актер (или характеристики опоры ) представляет определенный интерес или функцию и подразумевает персонажем как «характеристики кого-то». и «характеристики чего-то». Метафорическое использование Марксом термина «маски персонажей» восходит к карнавальным маскам и маскам, используемым в классическом греческом театре. Речь идет о социальной форме, в которой разыгрывается практика.
Изощренного академического языка для разговоров о социологии ролей в середине 19 века не существовало. Поэтому Маркс заимствовал у театра и литературы, чтобы выразить свою идею. Хотя Дьёрдь Лукач стал пионером социологии драмы в 1909 году, социология ролей началась только в 1930-х годах, а специфическая социология театра (например, Жана Дювинно ) впервые появилась в 1960-х.. Концепция Маркса заключается в том, что идентичность выглядит иначе, чем ее истинная идентичность (она замаскирована или замаскирована), и что это различие имеет очень реальные практические последствия (маска не просто украшение, но выполняет реальную функцию и имеет реальные эффекты, даже независимо от носителя маски).
Ближайший эквивалентный термин в современном английском языке для Маркса «маски персонажей» - это социальные маски. Однако такой перевод не вполне удовлетворителен по нескольким причинам:
Между маски персонажей и концепция преднамеренного искажения фактов и лицемерия. Тем не менее, маски персонажей не обязательно должны быть лицемерными, поскольку мотивы их использования являются подлинными, искренними, принципиальными или наивными - либо являются результатом (само) заблуждения. Люди могут также замаскировать свое поведение или замаскировать ситуацию, не зная, что они это делают. Поль Рикёр объясняет:
Что отличает ложное сознание от ошибки или лжи и что мотивирует конкретный вид критики, осуждения - это возможность означать нечто иное, чем, как полагают, означали, то есть возможность замаскированного сознания. Эти два слова, «ложное сознание», обычно относятся к Марксу... Сознание, отнюдь не прозрачное само по себе, есть в то же время то, что раскрывает и что скрывает; именно это отношение сокрытия / раскрытия требует особого прочтения, герменевтики. Задача герменевтики... всегда заключалась в том, чтобы прочитать текст и отличить истинный смысл от видимого смысла, искать смысл под смыслом.
«Ложное осознание» (falsches Bewusstsein) в классическом смысле Фридрих Энгельс не обязательно относится к «ошибкам» в содержании осведомленности. Это скорее относится к отсутствию осознания того, что на самом деле стоит за идеями, с которыми работают, как они возникли или какова реальная роль или влияние идей. Первым результатом этого является то, что идеологи полагают, что выполняют определенные интеллектуальные операции по отношению к проблеме, которые в действительности имеют совершенно иное значение, чем то, что они представляют. Второй результат заключается в том, что их интеллектуальные творения могут затем функционировать как маска для того, что действительно поставлено на карту, именно потому, что проблема изображается односторонне или искаженно - без ведома идеологов, как это работает. Идеологи осознают и не знают одновременно. Проблема, говорит Энгельс, в том, что они преувеличивают силу идей даже до такой степени, что идеи кажутся причиной всего происходящего. Это происходит особенно, если интеллектуальные произведения происходят на некотором расстоянии от практического контекста, к которому они должным образом относятся, или если они касаются специализированных, весьма абстрактных идей, которые нелегко проверить
«маски персонажей эпохи» относятся, согласно Марксу и Энгельсу, к ее основным символическим выражениям самооправдания или апологета, функция которых состоит в том, чтобы замаскировать, приукрашивают или мистифицируют социальные противоречия («несоответствия»). Подразумеваемая «мистическая истина» в этом контексте - это значение, которое не может быть определенно доказано, потому что оно является результатом абстрактной процедуры или познания, которое не является логическим и не может быть проверено с научной точки зрения, а только субъективно.
Терри Иглтон объясняет:
Доминирующая сила может узаконить себя, продвигая близкие ей убеждения и ценности; натурализация и универсализация таких убеждений, чтобы сделать их самоочевидными и очевидными; очернение идей, которые могут бросить ему вызов; исключение соперничающих форм мысли, возможно, с помощью невысказанной, но систематической логики; и затемнение социальной реальности способами, удобными для себя. Такая «мистификация», как ее обычно называют, часто принимает форму маскировки
Маркс также утверждает, что, поскольку капиталистическое классовое общество по своей сути является очень противоречивой системой, оно содержит множество конфликтующих и конкурирующих силы - маскировка его истинных характеристик становится неотъемлемой чертой того, как он действует на самом деле. Покупатели и продавцы конкурируют с другими покупателями и продавцами. Бизнес практически не может сделать это без конфиденциальности и секретности. Рабочие конкурируют за возможности трудоустройства и доступ к ресурсам. Капиталисты и рабочие соревнуются за свою долю производимого нового богатства, а нации соревнуются с другими странами. Следовательно, маски не являются необязательными, но необходимыми, и чем больше человек может знать о других, тем более тонкими, изобретательными и сложными становятся маски.
Один из центральных пунктов критики политической экономии Маркса заключается в том, что юридический трудовой договор между рабочим и его капиталистическим работодателем скрывает истинные экономические отношения, которые (согласно Марксу) заключаются в том, что рабочие не продают свой труд., но их рабочая сила, делающая возможной выгодную разницу между тем, что им платят, и новой стоимостью, которую они создают для владельцев капитала (форма экономической эксплуатации). Таким образом, сама основа создания капиталистического богатства включает - как прямо говорит Маркс - «маску». В более общем плане Маркс утверждает, что операции в капиталистической экономике часто далеки от прозрачности - они кажутся отличными от того, чем они являются на самом деле. Это обнаруживается только тогда, когда исследуется общий контекст, в котором они происходят. Поэтому Маркс пишет:
Вульгарная экономика на самом деле не делает ничего, кроме как интерпретировать, систематизировать и превращать в апологетику - доктринерским способом - идеи агентов, пойманных в ловушку буржуазных производственных отношений. Поэтому нас не должно удивлять, что именно в той отчужденной форме проявления экономических отношений, в которой возникают эти на первый взгляд абсурдные и полные противоречия - а вся наука была бы излишней, если бы форма появления вещей прямо совпадала с их сущностью, - именно это здесь вульгарная экономика чувствует себя как дома, и что эти отношения кажутся ей тем более очевидными, чем больше их внутренняя взаимосвязь остается для нее скрытой, даже если эти отношения понятны для народного ума
Это подразумевает другой уровень маскировка, потому что маски экономического характера в этом случае просто («вульгарно») приравниваются к аутентичному поведению. Эффект в этом случае состоит в том, что теория «как работает экономика» маскирует то, как она работает на самом деле, объединяя ее внешний вид с ее реальной природой. Его общие положения, кажется, объясняют это, но на самом деле это не так. Следовательно, теория (в конечном счете) произвольна. Либо вещи изучаются изолированно от общего контекста, в котором они происходят, либо формируются обобщения, в которых не учитываются важные детали. Такое искажение, безусловно, может быть идеологически полезным для оправдания экономической системы, позиции или политики как хорошей вещи, но оно может стать препятствием для понимания.
В целом, процессы маскировки, характерные для капиталистического общества, опосредуют и разрешают социальные противоречия, которые возникают из трех основных источников:
В Манифесте Коммунистической партии Маркс и Энгельс заявили, что:
буржуазия... безжалостно разорвала пестрые феодальные узы, которые связывали человека с ним » естественные начальники », и не оставил никакой другой связи между человеком и человеком, кроме голого личного интереса, кроме бездушной« денежной выплаты ».
Этот« голый личный интерес », кажется, противоречит идее« маскировки »в буржуазном обществе. Предположительно рыночная торговля создает прозрачность и «открытое общество» свободных граждан. На самом деле, утверждают Маркс и Энгельс, это не так. «Нагота» может не раскрывать ничего, кроме требований торговли; просто культурные модели того, что скрыто и что раскрывается, отличаются от феодального и древнего общества. Согласно Марксу, рынок труда выглядит как «настоящий рай врожденных прав человека», поскольку рабочие могут свободно продавать свою рабочую силу, но в действительности рабочих заставляют делать это, часто на невыгодных для них условиях., выживать. Как только они попадают на фабрику или в офис, они должны выполнять приказы и подчиняться властям работодателя.
Даже в «чистой торговле» возможные методы «маскировки» того, что вы собой представляете, что представляете или что делаете, чрезвычайно разнообразны. Человеческие языки и числовые системы, например, предлагают очень тонкие различия значений, которые могут «скрыть» что-то или представить это как отличное от того, чем оно является на самом деле. Антропологи, социологи и лингвисты иногда изучали «лингвистическую маскировку».
«Маскировка» количественных соотношений принимает три основных формы:
Данные могут быть приняты как действительный результат, но отклонены как не относящиеся к делу или неважные в данном контексте, и поэтому на них не стоит обращать внимание; или, наоборот, важность конкретных данных может быть подчеркнута как более важная, чем другие связанные факты.
Театральная маска, выражающая актерскую роль, предположительно была впервые изобретена на Западе греческим актером Феспис из Аттики (6 век до н.э.) и греческий аристотелевский философ Теофраст (около 371–287 до н.э.) считаются первыми в Уэст, чтобы определить человеческий характер в терминах типологии личных сильных и слабых сторон. Действительно, представление Маркса о масках персонажей, по-видимому, возникло в его докторских исследованиях греческой философии в 1837–1839 гг. В то время театр был одним из немногих мест в Германии, где мнения об общественных делах могли высказываться довольно свободно, хотя бы в художественной форме.
Независимо от Маркса, романтический писатель Жан Поль также использовал эту концепцию, изображая человеческие проблемы индивидуации. В эстетике Жана Поля Charaktermaske - это наблюдаемое лицо или внешняя форма скрытого «я». Это определение Жана Поля цитируется в Deutsches Wörterbuch, составленном Якобом Гриммом и Вильгельмом Гриммом с 1838 года.
Другие ранние литературные произведения употребление немецкого термина charaktermaske можно найти в романе Йозефа фон Эйхендорфа 1815 года «Ahnung und Gegenwart», завуалированном нападении на Наполеона, а несколько лет спустя в произведениях Генриха Гейне. Гейне был одним из первых, кто использовал театральный термин «Charaktermaske» для описания социальной среды. Возможно, эта концепция была также вдохновлена обсуждением масок Гегелем в его Феноменологии духа. В своей «Эстетике» Гегель противопоставляет фиксированные, абстрактные и универсальные маски персонажей Commedia dell'arte романтическому изображению «персонажа» как живой, субъективной индивидуальности, воплощенной в целом человеке.
В 1841 году немецкий театральный критик Генрих Теодор Рётчер прямо определил «маску персонажа» как театральную роль, разыгранную таким образом, что она выражает все аспекты предполагаемой личности, его / ее социального станция и фон; Если все сделано успешно, публика сможет распознать эту личность с первого впечатления.
Сдвиг в использовании концепции Марксом, от драматургии и философия политическим и экономическим деятелям, вероятно, находилась под влиянием его хорошо известного понимания драмы и литературы. Конечно, европейские писатели и мыслители 17 и 18 веков (эпоха Просвещения ) были очень озабочены человеческим характером и характерологией, предлагалось множество различных типологий; человеческий характер все чаще определяется светским способом, независимо от добродетелей и пороков, определяемых религией.
Первое известное упоминание Марксом масок персонажей в публикации появляется в циркуляре 1846 года, составленном Марксом во время изгнания в Брюссель. Это снова происходит в его полемике против Карла Хайнцена в 1847 году под названием «Морализующая критика и критическая мораль» и в пятой части сатирической пьесы 1852 года под названием «Герои изгнания».
В главе 4 книги «18 брюмера Луи-Наполеона (1852), рассказ о роспуске монархом французского законодательного собрания в 1851 году с целью стать имперским диктатором, Маркс описывает, как Наполеон отказался от одной маски персонажа ради другой - после роспуска министерства Барро-Фаллу в 1849 году. В этой истории маски персонажей занимают очень важное место. Вопреки убеждению Гегеля, что государства, нации и индивиды всегда являются бессознательными инструментами мирового духа, действующего внутри них, Маркс настаивает на том, что:
Традиция всех мертвых поколений весит, как кошмар, на умах живых.. И точно так же, как они кажутся занятыми революционизацией себя и вещей, созданием чего-то, чего раньше не было, именно в такие эпохи революционного кризиса они с тревогой вызывают на службу себе духов прошлого, заимствуя у них имена, боевые лозунги, и костюмы, чтобы представить эту новую сцену мировой истории в освященной веками маскировке и на заимствованном языке. Таким образом, Лютер надел маску апостола Павла, революция 1789–1814 годов поочередно задрапировалась в виде Римской республики и Римской империи, и революция 1848 г. не знала ничего лучше, чем пародировать то 1789 г., то революционную традицию 1793–1995 гг.
В 1861–63 гг. писатель Альфред Мейснер, «король поэтов», критикуемый Энгельсом в его эссе 1847 года «Истинные социалисты», опубликовал три тома романов под названием Charaktermasken. Неясно, знал ли об этом Маркс, но, согласно Йохену Херишу, это дало термину «маска персонажа» определенную популярность среди немецкоговорящих.
Маски персонажей упоминаются пятью раз в Capital, том I и один раз в Capital, Volume II. Здесь речь идет именно о масках экономического характера, а не о масках политического характера. Однако как в официальном московском переводе тома I «Капитала» на английский язык, так и в исправленном переводе Пингвином 1976 года тома I «Капитала» на английский язык Бена Фаукса все ссылки на маски персонажей были удалены, вместо буквального перевода. Английские переводчики других произведений Маркса и Энгельса или классических марксистских текстов довольно часто удаляли также и Характермаске и часто заменяли другие слова, такие как «маска», «роль», «внешний вид», «марионетка», «обличие» и «персона».
Марксова концепция масок персонажей, следовательно, была мало известна в англоязычном мире, за исключением переведенных работ Франкфуртской школы и других (в основном немецких или австрийских) марксистов, использующих термин. В социологическом словаре марксистской мысли Тома Боттомора нет статьи о важном понятии масок характера. Словарь критической теории Penguin также не упоминает об этом. Дэвид Харви, всемирно известный популяризатор «новых левых» работ Маркса, вообще не упоминает эту концепцию в таких произведениях, как «Пределы капитала». Точно так же Фредрик Джеймсон, известный комментатор постмодерна, не предлагает никакого анализа этой концепции. Это понятие отсутствует в Словаре Маркса-Энгельса Джеймса Рассела, в Словаре Маркса Террелла Карвера или в Историческом словаре марксизма.
Йохен Хериш утверждает, что «несмотря на его систематическое значение, концепция масок персонажей было явно табу в догматической интерпретации Маркса ".
Однако Дитер Клаессенс упоминает эту концепцию в своем Lexikon 1992 г., есть еще одно упоминание в Lexikon zur Soziologie и более позднем немецком языке. В Историко-критическом словаре марксизма есть содержательная статья о масках персонажей Вольфганга Фрица Хауга. Хауг предполагает, что союз «персонаж» и «маска» является «специфически немецким», поскольку во французском, английском, испанском и итальянском изданиях «Капитала», том I, термин «маска», «носитель» или «роль» используется, но не «маска персонажа». Но поскольку «маска персонажа» - это технический термин в театре и прокате костюмов, относящийся как к физическим маскам, выражающим определенных персонажей (например, Хэллоуин маски), так и к театральным ролям, это не «специфически немецкий», и большинство существующих переводов просто неточны. Однако Хауг прав в том смысле, что «маска персонажа» как социологический или психологический термин редко используется не говорящими на немецком языке.
Аргумент Маркса о масках персонажей в капитализме можно резюмировать в шесть шагов.
Первый шаг в его аргументе состоит в том, что когда люди занимаются торговлей, ведут бизнес или работают на работе, они принимают и олицетворяют (лично представляют) определенную функцию, роль или образец поведения, который требуется от них для выполнения своих обязательств; их согласие с применимыми правилами считается необходимостью для достижения успеха в деятельности. Они должны действовать таким образом из-за отношений сотрудничества, с которыми им обязательно приходится работать в рамках разделения труда. Люди должны им подчиняться, нравится им это или нет. Если они берут на себя роль, они должны выполнить пакет задач, который является частью работы.
Люди изначально рождаются в мире, в котором эти социальные отношения уже существуют, и «социализировались » в них в процессе становления «хорошо приспособленными взрослыми» - до такой степени, что они усвоить их значение и принять их как естественную реальность. Следовательно, они могут научиться действовать спонтанно и автоматически в соответствии с этими социальными отношениями, даже если это иногда является проблематичным процессом.
Второй шаг в его аргументе заключается в том, что, действуя в соответствии с экономической функцией, сотрудники служат обезличенным (деловым, юридическим или политическим) интересам абстрактной власти, которые могут иметь мало или вообще ничего общего с их личными интересами. Они должны разделять эти два вида интересов и «управлять ими» соответствующим образом «зрелым, профессиональным» способом. Таким образом, они «олицетворяют» или «представляют» интересы, и то, кем они являются лично, вполне могут не иметь к этому никакого отношения - это актуально только в той степени, в которой их истинная личность соответствует роли.
Люди распределяются по функциям, поскольку они обладают характеристиками, которые, по крайней мере, совместимы с функциями. У них всегда есть выбор в том, как они выполняют свою роль и как они ее разыгрывают, но у них нет выбора, чтобы взять ее на себя. Если они преуспевают в своей роли, они могут продвигаться по служебной лестнице или по карьерной лестнице, но если им не удается этого добиться, их понижают в должности или увольняют. Затем человеческая индивидуальность концептуализируется в терминах отношений между покупателем и продавцом.
Третий шаг в его аргументе заключается в том, что только что описанные практики обязательно приводят к «маскировке» поведения и личностей, а также к трансформации личности и сознания. Дело не только в том, что люди редко могут быть «самими собой», выполняя специализированную функцию в разделении труда, а также должны выражать что-то новое и отличное. На карту поставлено множество конкурирующих, конфликтующих и противоречащих друг другу интересов - и живому человеку нужно как-то разобраться и примирить их.
Различные интересы должны постоянно опосредоваться и защищаться в повседневном поведении с помощью маски персонажей; эти маски существуют для урегулирования конфликта. Это означает, что люди обязаны или вынуждены проявлять определенные качества и подавлять в себе другие качества. Однако при этом изменяется их собственное сознание и личность. Чтобы быть частью организации или «подняться на вершину» организации, они должны уметь «разыграть» все, что для этого требуется, убедительным образом, а это может произойти только в том случае, если они либо имеют, либо приобретают реальные характеристики, которые хотя бы с ним совместимы. Это требует не только процесса «аккультурации», но и достаточной поведенческой гибкости, интеллекта, сообразительности и креативности - чтобы человек ненадлежащим образом не «выпал из роли». Разногласия между идентичностью и функцией допустимы только в тех контекстах, где это не имеет значения.
Четвертый шаг в его аргументе касается инверсии субъекта и объекта. Дело не только в том, что коммерческие отношения между предметами торговли начинают доминировать и изменять человеческое поведение и переделывать социальные отношения. Кроме того, человеческие отношения становятся собственностью вещей. Неодушевленные предметы и отношения между ними наделены человеческими характеристиками. Они становятся «актерами», относящимися к ним сами по себе, к которым люди во многом приспосабливают свое поведение, и о них также теоретизируют в этом смысле. Это особый случай антропоморфизма, потому что он возникает в человеческих отношениях, а не по отношению к внешнему по отношению к ним объекту.
Возникает символический язык и способ общения, в котором олицетворяются неодушевленные «вещи». Рынок (или цена, или акция, или государство и т. Д.) Получает независимую власть действовать. Маркс называет это товарным фетишизмом (или, в более общем смысле, «фетишизмом»), и он рассматривает его как необходимую реификацию символизации, необходимой для прохождения жизненных ситуаций в буржуазном обществе, потому что отношения между людьми постоянно опосредуются отношениями между вещами. Это означает, что люди в конечном итоге не могут снять маску, потому что маски контролируются деловыми отношениями между предметами торговли и более широкими правовыми, классовыми или политическими интересами. Если они действительно не могут снять маску, они фактически полностью подчинились власти абстрактных, безличных рыночных сил и правовых норм. Как предполагают многие философские тексты, благодаря приучению к роли, роль усваивается людьми и становится частью их личности: они становятся тем, что они разыгрывали.
Пятый шаг в аргументе заключается в том, что на мировой сцене «танец людей в масках и вещей, которые они наделили независимой силой действовать и общаться» приводит к повсеместному человеческому отчуждению (отчуждению людей от самих себя и от других в контактах, которые стали безличными и функциональными). Он как минимум сильно искажает человеческое сознание, а в худшем - полностью деформирует человеческое сознание. Это мистифицирует реальную природу и реальные отношения между людьми и вещами - даже до такой степени, что их уже нельзя представить такими, какие они есть на самом деле.
Маски влияют на сам способ категоризации реальности. Теоретические представления людей о мире также отделяются от соответствующих контекстов, и интерпретация реальности включает в себя несколько «слоев» значений, в которых «часть истории» скрывает «всю историю». Какова вся эта история, может сама стать почти непостижимой загадкой, в отношении которой действительно можно утверждать, что ее невозможно разгадать. Истинная правда о человеке может считаться непостижимой, но пока человек может нормально функционировать, это может не иметь значения; о человеке судят просто по выполняемой функции.
В том, что Маркс называет «идеологическим сознанием», интересы и реальности представлены не так, как они есть на самом деле, в оправдании и определении значения происходящего. Люди могут полагать, что они больше не могут решать проблемы просто потому, что им не хватает категорий, чтобы «думать» о них, и требуется много критического и самокритичного мышления, а также оптимизма, чтобы выйти за рамки поверхность вещей к корню проблем.
Последний шаг заключается в том, что капиталистическое рыночное общество эффективно развивает людей в обратном направлении. Капиталистическая экономика в первую очередь организована не для людей, но люди организованы для капиталистической экономики, чтобы служить другим, у которых уже есть много богатства. Во все более сложном разделении труда, обеспечивающем небольшую гарантию занятости, все большее и большее внешнее давление вынуждает людей выполнять самые разные роли, маскируя себя в процессе; этим актом они также приобретают все больше и больше поведенческой и семиотической гибкости и развивают все больше и больше навыков взаимоотношений и связей. Необходимость работать и общаться, чтобы выжить, таким образом, одновременно обеспечивает «экономическое формирование общества», даже если в этом обществе люди не имеют достаточного контроля над социальными отношениями, в которых они должны участвовать. Просто все развитие происходит несбалансированным, неравномерным и нескоординированным образом, когда развитие одних становится обусловлено отсутствием развития других.
Коммерческие интересы и интересы политического класса в конечном итоге преобладают над выраженными интересы физических лиц. Во время периодических экономических кризисов массы людей обречены на безработицу на свалку, независимо от того, какими навыками они могут обладать; они несовместимы с функционированием буржуазной системы, выброшенный «побочный мусор». Даже высокоразвитые люди могут обнаружить, что общество считает их никчемными, что довольно часто приводит к радикализации их мнений (см. экстремизм и радикализация ).
В принципе можно добавить седьмой шаг, а именно большой кризис в обществе, который вызывает революцию и опрокидывает существующую капиталистическую систему. В этом случае, можно было бы возразить, фальшивые маски срываются, и люди должны отстаивать то, что они есть на самом деле и во что они действительно верят. Но это возможность, которую Маркс не теоретизировал всесторонне в Das Kapital.
«Метафора маски» также встречается уже в ранних работах Фридриха Энгельса, и его влияние на Маркса часто недооценивается.
В 1894 г. Энгельс ссылался на маски персонажей в своем предисловии к Капитал, том III - когда опровергал критику теории Маркса со стороны Ахилла Лориа. Существенное социологическое предположение Энгельса, по-видимому, состоит в следующем:
Проблема такого рода аргументов заключается в просто при определении смысла того, что происходит в обществе, очень трудно предоставить определенные научные доказательства того, что это значение является объективной истиной. Это остается интерпретацией, которая может иметь смысл вещей на определенном уровне, не предоставляя всей правды. Комментарий Энгельса показывает, что понятие масок персонажей нередко используется в полемическом способе описания ложного или недостоверного представления.
Энгельс, как и Маркс, также использовал понятие «маски» "в более общем смысле политического" облика "или" маскировки ", например, в нескольких своих исторических анализах религиозных движений.
Дьёрдь Лукач упомянул «очень важная категория масок экономического характера ", но он никогда не давал содержательного анализа ее значения. Он только откровенно сослался на свою собственную" маску Сократа "в любовном письме 1909 года другу. В эссе 1909 года Лукач высказал мнение, что" буржуазия образ жизни »- это« всего лишь маска », которая« как все маски »что-то отрицает, т.е. буржуазная маска отрицает жизненно важные части человеческой жизни в интересах зарабатывания денег.
Лукач ограничил применение эта идея предназначена только для капиталистов, утверждая, что Маркс рассматривал капиталистов как «простые маски персонажей», то есть капиталисты, как персонификации («агенты») капитала, ничего не делали, «не ведя бизнеса. этого », учитывая, что их деятельность заключалась в правильном управлении и расчетах. Ион объективных эффектов экономических законов. Сам Маркс никогда не приравнивал капиталистов просто к маскам их персонажей; они были людьми, попавшими в определенное жизненное затруднительное положение, как и все остальные. Капиталисты стали «олицетворением» своего капитала, потому что у них были деньги, которые постоянно куда-то вкладывались и которые обязательно должны были приносить определенный доход. В лучшем случае можно было сказать, что капиталистам есть что скрывать, и что некоторые из них обладают личными качествами, позволяющими им преуспевать в своей работе, в то время как другим не хватает личных предпосылок. По словам Лукача, характерные маски буржуазии выражают «необходимое ложное сознание» классового сознания пролетариата.
В послевоенной традиции западного марксизма концепция масок персонажей теоретизировалась, в частности, учеными Франкфуртской школы и другими марксистами, находящимися под влиянием этой школы. Большинство франкфуртских теоретиков верили в основную модель человеческой природы Фрейда. Эрих Фромм расширил его, разработав социально-психологическую концепцию «социального характера ".
Адорно утверждает, что Маркс убедительно объяснил, почему внешний вид-форма и реальная природа человеческих отношений часто не совпадают напрямую, а не в силу метафизическая философия, такая как трансцендентальный реализм, но путем вывода социального значения человеческих отношений из того, как они наблюдаются в практической жизни - с использованием систематического критического и логического мышления как инструмента открытия. Каждый шаг анализа можно проверить логически и эмпирически. Герменевтическое предположение состоит в том, что эти отношения требуют общих значений для того, чтобы вообще иметь возможность функционировать и общаться. Эти общие предпосылки обладают внутренней рациональностью, потому что человеческое поведение - в конечном итоге обусловленное необходимостью выживания - в значительной степени целенаправленно (телеологическое ), а не произвольный или случайный (хотя некоторые из них могут быть). Если бы «существенные отношения» никогда не стали бы видимыми или проявленными каким-либо образом, никакая наука была бы невозможна вообще, только спекулятивная метафизика. Просто чувственные данные требуют правильной интерпретации - они не имеют значения независимо от их социально опосредованной интерпретации. В этом смысле маска предполагает существование чего-то, что на данный момент остается невидимым, но может быть обнаружено, когда кто-то обнаруживает то, что скрывается за маской. Может случиться так, что сущность внезапно обнаруживается на исторической сцене или, проще говоря, понимание, которое у человека уже есть, изменяется так, что сущность вещи, наконец, постигается.
Вдохновленный Марксовой концепцией масок персонажей, основатель Франкфуртской школы, Макс Хоркхаймер, начал разработку критическое, социально-психологическое понимание человеческого характера в так называемый период Деммерунга (1931/34). Хоркхаймер ясно сформулировал точку зрения Франкфуртской школы:
Равенство свободных индивидов, которое обновляется посредством обмена труда каждого как основа их собственности и власти, короче говоря, принцип буржуазии, на котором основана ее идеология., его справедливость и его мораль... проявляется как простой фасад, скрывающий истинные отношения.
Франкфуртская школа, и особенно Герберт Маркузе, также интересовались тем, как люди могут восстать против или освободить себя от масок характера жизни в буржуазном обществе через подлинное самоутверждение как социальных, политических и сексуальных существ. Теоретики Франкфуртской школы стремились показать, что если в буржуазном обществе вещи проявляются не так, как они есть на самом деле, эта маскировка не просто связана с маскировкой конкурентных деловых отношений на рынке. Это коренится в самой психологической структуре, образовании и поведении отдельных людей. Они утверждали, что в процессе адаптации к буржуазному обществу люди усваивают определенные способы сокрытия и раскрытия того, что они делают, подавляя одни свои импульсы и выражая другие. Если над людьми доминируют, то над ними доминируют не только внешние по отношению к ним силы, но и идеи и привычки, которые они усвоили и принимают как полностью «естественные». Макс Хоркхаймер формулирует это следующим образом: «Принцип господства, изначально основанный на грубой силе, со временем приобрел более духовный характер. Внутренний голос занял место хозяина в отдаче команд».
«Маскировка» отчужденной жизни и попытки противодействовать ей рассматриваются в этих марксистских теориях как сосуществующие, но противоречивые процессы, включающие постоянные конфликты между тем, что люди есть на самом деле, как они представлять себя и то, какими они должны быть в соответствии с каким-то внешним требованием, наложенным на них - конфликт, который включает в себя постоянную борьбу, из которой люди редко могут полностью отказаться, потому что они все еще зависят в своем существовании от других и должны противостоять им, замаскированные или разоблачены.
В той мере, в какой коммерческие и общественные роли налагают тяжелое личное бремя и мало места больше существует для того, чтобы «быть собой», люди могут испытывать личный стресс, menta l страдания и личное отчуждение (отчуждение), иногда до такой степени, что они «теряют себя» и больше не «знают, кто они» (кризис идентичности ).
В конечном счете, не существует индивидуального решения таких проблем идентичности, потому что для их решения требуется позитивное признание, принятие и подтверждение идентичность другими - и это может произойти только в том случае, если человек может «присоединиться» и получить социальное признание своей идентичности. Сам Маркс решил эту проблему - довольно спорно - в его 1843/44 эссе «К еврейскому вопросу ».
Большая часть научных споров по поводу концепции Маркса масок персонажей сосредоточена на его уникальном диалектическом подходе к анализу формы и структура социальных отношений в капиталистической системе: в Das Kapital он имел дело с людьми (или "экономическими персонажами") только постольку, поскольку они олицетворяли или символизировали - часто в материализованном Путь - экономические категории, роли, функции и интересы (см. выше). Согласно Марксу, капиталистическая система функционировала как «система» именно потому, что буржуазные производственные и торговые отношения, включая права собственности, навязывались людям независимо от того, нравились они им или нет. Они должны были действовать и подчиняться определенным образом, чтобы выжить и процветать. По мере увеличения массы производимого капитала и расширения рынков эти буржуазные отношения спонтанно воспроизводились во все большем и большем масштабе, будь то с помощью государственной помощи, регулирования или репрессий. Однако многие авторы утверждали, что этот подход оставляет необъяснимыми многие аспекты капиталистических социальных отношений. В частности, не так легко понять взаимодействия между людьми и обществом, частью которого они являются, таким образом, чтобы каждый был самоопределяющимся и определялся другим.
Марксова концепция масок персонажей подвергалась сомнению учеными, прежде всего в немецкоязычной литературе. Вернер Зомбарт заявил в 1896 году (через два года после публикации Капитала, том III ), что «нам нужна психологическая основа социальных событий, и Маркс не беспокоился об этом».
Историк Шейла Фицпатрик записала, как в Советском Союзе «театральная метафора масок была повсеместной в 1920-х и 30-х годах., и в тот же период произошел расцвет этой своеобразной формы политического театра: показательный процесс ". Те, кто поддерживал революцию и ее коммунистическое руководство, были политически определены как «пролетарии», а те, кто выступал против нее, были определены как «буржуа». Врагов революции нужно было выследить, разоблачить и заставить признаться в их контрреволюционном (т. Е. Подрывном) поведении, реальном или воображаемом. Это привело к значительной политической паранойе. Отказ от буржуазных и примитивных норм и превращение в культурного, социалистического гражданина было «сродни обучению роли». В 1920-е гг. Российская ассоциация пролетарских писателей (РАПП) приняла лозунг «сорвите с действительности все маски». Это было основано на цитате из Ленина, который писал в своем эссе 1908 года о Льве Толстом как зеркале русской революции, что «реализм Толстого был срывом всех без исключения маска "(срывание всех и всех масок). Коммунистические власти вели подробные досье с классовой и политической квалификацией граждан, что привело к тому, что историки называют «личностями».
Много позже, в 1973 году (за 16 лет до Славой Жижек вошел интеллектуальная сцена) немецкий критик новых левых Михаэль Шнайдер утверждал, что:
враждебность к психологии, которая знаменовала сталинскую эру и определяет коммунистическую восприятие Фрейда По сей день основывается прежде всего на марксистской концепции «маски персонажа». Левый «антипсихологизм» неосталинистских и маоистских групп в Германии и других странах также пытается снова и снова осуждать психоанализ, аргументируя это тем, что концепция Маркса «маска персонажа» окончательно вытеснила психологию. Однако такой вульгарный антипсихологизм искажает полемический характер этого понятия. Маркс использовал его в первую очередь для нападок на буржуазный психологизм, сублимировавший принцип homo homini lupus est [т.е. «человек - волк для человека»] в вечную истину человеческой природы.
Согласно этой интерпретации, в объяснении Марксом буржуазного общества было «слепое пятно», потому что он игнорировал психологические факторы. Более того, марксисты интерпретировали теорию Маркса о «персонификации экономических функций» как альтернативу психологии как таковой. Таким образом, вооруженные упрощенной «теорией отражения сознания» и «объективистской концепцией классового сознания», русские революционеры (наивно) предполагали, что если буржуа освободили от своей собственности, а институты капитализма были разрушены, то возникли Больше не нужно было ничего маскировать - общество было бы открытым, очевидным и прозрачным, а решение психологических проблем стало бы чисто практическим делом («реинжиниринг человеческой души »). Проще говоря, идея заключалась в том, что «решение психологических проблем - это коммунизм». Однако Раймонд А. Бауэр предполагает, что подозрение коммунистов в отношении психологических исследований не имело прямого отношения к идее «масок характера» как таковых, а больше к общему неприятию всех подходов, которые считались «субъективистскими» и «ненаучными» в позитивистский смысл (см. позитивизм ).
СССР все больше интересовался концепциями человеческой природы, которые способствовали социальному контролю со стороны коммунистической партии, и с этой точки зрения, концепция бессознательное было проблематичным и неприятным: по определению бессознательное - это то, что нельзя легко контролировать сознательно. Однако психоанализ считался буржуазным; эта ситуация стала меняться только постепенно Никита Хрущев имел произнес свою знаменитую секретную речь, в которой осудил "культ личности" вокруг Сталина (см. "О культе личности и его последствиях "). Обязательные официальные заявления против Фрейда и неофрейдистов в Советском Союзе прекратился только с 1972 года, после чего психоанализ был в значительной степени реабилитирован.
Новые левые была радикальной тенденцией, начавшейся в 1956/57 г., когда большое количество интеллектуалов по всему миру вышло из «старых левых» коммунистических партий в знак протеста против советского вторжения в Венгрию в Венгерская революция 1956 г.. Эти новые левые интеллектуалы порвали с официальной идеологией марксизма-ленинизма и основали новые журналы, клубы и группы, которые, в свою очередь, оказали сильное влияние на новое поколение студентов. Они начали заново изучать Маркса, чтобы понять, что он имел в виду на самом деле.
В Германии термин Charaktermaske был популяризирован в конце 1960-х и в 1970-х годах, особенно «красным» Руди Дучке, одним из лидеров студенческих радикалов. Под «масками персонажей» Дучке имел в виду, что официальные политические деятели и бизнес-лидеры были просто взаимозаменяемыми «человеческими лицами», представителями или марионетками, маскирующими деспотическую систему; от них нельзя было ожидать ничего другого, кроме того, что система требовала от них. Сосредоточение внимания на отдельных личностях отвлекало от борьбы с системой, которую они представляли.
Согласно немецкому педагогу Уте Грабовски,
студенческое движение '68 преобразовало концепцию масок персонажей в концепцию борьбы [Кампбегрифф] - хотя изначально это было не что иное, как прямое описание неизбежности того, что вас заставят играть социальные роли вместе с другими конкретными людьми, без возможности возложить на каждого из них индивидуальную ответственность за это.
Позитивное утопическое стремление, появившееся в 1960-х годах, заключалось в достижении жизненная ситуация, в которой люди смогут встретиться друг с другом естественно, спонтанно и достоверно, свободными от каких-либо ограничений ранга или статуса, архаичных ритуалов, произвольных условностей и старых традиций. В своей социальной критике молодежь начала восставать против формально закрепленных за ней ролей и вместе с этим стала ставить под сомнение социальную теорию ролей, которая представляла эти роли как естественные, необходимые и неизбежные. В частности, движение за освобождение женщин начало оспаривать гендерные роли как сексистские и патриархальные. Казалось, что существует большой разрыв между фасадом ролей и истинной природой социальных отношений, мешающий личной аутентичности (быть «на самом деле»). Официальная политика все чаще рассматривалась как «маскарад» власть имущих. Чтобы проиллюстрировать дух времени, Анн-Мари Рошблав-Спенле, которая ранее была автором классического французского текста по ролевой теории, в 1974 году опубликовала книгу под названием Le Pouvoir Demasque (Сила разоблаченная).
Концепция «масок персонажей» отнюдь не была неважной политической концепцией в Германии, поскольку она явно использовалась террористами в их оправданиях убийств людей.
Последующие вопросы В кругах «Новых левых» возникло около десяти вопросов:
Немецкий социолог Ури Рапп предположил, что Charaktermaske не то же самое, что " роль"; скорее, Чарактермаске был ролью, навязанной людям таким образом, что они действительно не могли от нее избавиться, то есть все их жизненные отношения зависели от нее. Людей принуждали производственные отношения. Таким образом, сказал он, «каждое классовое членство - это Charaktermaske, и даже идеологическое проникновение маскарадов (« классовое сознание пролетариата ») не может изменить или сбросить маски характера, а только превзойти их в мыслях». Вдобавок, Чарактермаске «присутствовал в вопросе об отчуждении человека от собственной личности».
Жан Л. Коэн жаловался, что:
концепция маски персонажа разрушает рациональность системы с рациональность социального действия, выводящая последнее из первого... только действие в соответствии с интересами (вменяется из системной логики противоречия, даже если эта логика конституируется классовыми отношениями) является рациональным действием. Соответственно, сама способность «класса» действовать как критическая концепция по отношению к логике капиталистических производственных отношений теряется.
Когда послевоенный экономический бум рухнул в 1970-х, и произошли большие изменения в социальных ролях В результате споры такого рода стимулировали внимание социальных теоретиков к «социальному конструированию личной идентичности». Впоследствии по этой теме была опубликована очень большая академическая литература, в которой формирование идентичности исследуется с разных точек зрения. Дискурс идентичности находит отклик у подростков и молодых людей, которые находят свою идентичность, и с тех пор остается популярной темой. Другая причина популярности этой темы, отмеченная Ричардом Сеннеттом в своей книге «Коррозия характера», - это огромное количество различных работ, которые люди в настоящее время выполняют в течение своей жизни. Затем люди переживают многократные изменения идентичности в своей жизни - их идентичность больше не фиксируется раз и навсегда.
«Большая картина» капитализма Маркса часто оставалась в высшей степени абстрактной, хотя он утверждал, что обычные люди могут понять его книгу. Многим ученым казалось, что в «Капитале» Маркса люди становятся «пассивными субъектами», попавшими в ловушку системы, находящейся вне их контроля и заставляющей их выполнять функции и роли. Таким образом, утверждается, что описание Марксом капиталистической системы в ее совокупности является слишком «детерминированным», поскольку оно преуменьшает способность людей как «активных человеческих субъектов» делать свободный выбор и определять свою собственную судьбу. (см. также экономический детерминизм ). Теоретическая точка зрения сформулирована Питером Слотердейком следующим образом:
Как теория масок [теория Маркса] априори различает людей как индивидов и как носителей классовых функций. При этом остается немного неясным, какая сторона, соответственно, является маской другого - индивидуум маской функции или функция маской индивидуальности. Большинство критиков по веским причинам выбрали антигуманистическую версию, концепцию, согласно которой индивидуальность является маской функции.
В антигуманистической версии личность рассматривается как «создание системы». "или" продукт общества ", олицетворяющий социальную функцию. В этом случае человек, выбранный для представления и выражения функции, является не более чем функционером (или «инструментом»): сам человек является маской персонажа, принятой системой или организацией, частью которой он является. За человеческим лицом скрыта (бесчеловечная) система, которой оно управляет. В гуманистической версии это процесс не персонификации, а, скорее, олицетворения, и в этом случае функция - это просто роль, исполняемая индивидом. Поскольку разыгрываемая роль может в этом случае не иметь большого отношения к истинной личности человека, носитель маски и маска, которую он носит, в данном случае являются двумя разными вещами, создающими возможность конфликта между носителем и лицом. роль, которую он играет. Такой конфликт вообще невозможен в антигуманистической интерпретации («если ты работаешь на такого-то, ты один из них»), поскольку любая «нефункциональная» маска персонажа была бы просто заменена другой.
В антигуманистической, структурно-функционалистической философии французского марксиста Луи Альтюссера, индивидуумы как активные субъекты, у которых есть потребности и которые делают свой собственный выбор, и как люди, которые «делают свою собственную историю», полностью искоренены во имя «науки». Фактически, Альтюссер рекомендовал психологическую теорию Зигмунда Фрейда и Жака Лакана в журнале французской коммунистической партии La Nouvelle Critique специально как «науку о (человеческом) бессознательном». В глоссарии своей знаменитой книги Reading Capital (написанной в соавторстве с Этьеном Балибаром ) Альтюссер объявляет:
Биологические люди являются лишь опорой или носителями обличий (" Charaktermasken "), присвоенный им структурой отношений в социальной формации.
Критики этой идеи утверждают, что люди являются не просто" носителями "социальных отношений, они также являются" сознательными операторами "социальных отношений - социальных отношений которых вообще не было бы, если бы люди сознательно не взаимодействовали и не сотрудничали друг с другом. Настоящая аналитическая трудность социальных наук состоит в том, что люди не только создают свои социальные отношения, но и участвуют в социальных отношениях, которые они не создавали или не выбирали сознательно. Некоторые роли в обществе сознательно и добровольно выбираются индивидами, другие роли возлагаются на людей просто потому, что они находятся в обществе и участвуют в нем с определенным статусом. Некоторые роли также представляют собой смесь обоих: после того, как люди выбрали роль, они могут иметь эту роль, нравится им это или нет; или, однажды привыкнув к роли, люди продолжают выполнять эту роль, даже если в принципе они могут отказаться от нее. Вот почему и гуманистическая, и антигуманистическая интерпретация масок персонажей могут иметь определенную ценность в разных ситуациях.
«тотализирующая перспектива» Альтюссера, которая, разрушая диалектику опыта, не может примирить способы, которыми люди «творит историю» и «создаются историей», и поэтому падают с одно противоречие в другое - не просто разрушает веру в силу человеческого действия (потому что «система» доминирует над всем); сверхчеловеческий подход также вызывает возражение, что он ведет к тоталитаризму.
В частности, в стремлении марксистских идеологов захватить государственную власть, извлечь излишки у рабочих и управлять введением «нового порядка», вооруженные идеологической тиранией категорий, реальные люди становятся расходным материалом. Утверждается, что это своего рода стратегия «восходящей мобильности», использующая сочувствие к угнетенным и эксплуатируемым, а также социальную зависть. Эта (довольно циничная) интерпретация логически приводит к идее, что марксизм или марксизм-ленинизм сам по себе является маской персонажа, с помощью которой левые, желающие власти и влияние, которого у них нет, скрывает их истинные мотивы. Это горячо оспаривается многими марксистами, которые утверждают, что марксизм является результатом их жизни.
C. Райт Миллс разработал концепцию, известную как социологическое воображение, идея заключалась в том, что понимание связи между «частными проблемами» и «общественными проблемами» требует творческой проницательности исследователей, которые лично вовлечены в то, что они пытаются учиться. Таким образом, перед социологами встает аналитический вопрос: насколько концепция «масок характера» действительно может объяснить, и является ли ее применение чрезмерным или чрезмерным.
Например, Джон Элстер утверждал, что:
Капиталистические предприниматели являются агентами в действительно активном смысле этого слова. Они не могут быть сведены к простому заполнению в капиталистической системе производства. Эта точка зрения противоречит широко распространенному толкованию Маркса. Часто говорят, что он не придавал особого значения преднамеренному объяснению в экономической теории, поскольку основные элементы его теории - это «маски характера», а не индивиды. В частности, капиталист является лишь «сознательной опорой» капиталистического процесса и только принимает законы, регулирующие его. Даже капиталистическое потребление можно рассматривать как «расходы капитала на воспроизводство». Это хорошо согласуется с точкой зрения о том, что рабочий является пассивным воплощением своего потребительского набора, а не активным человеком, способным, среди прочего, вести борьбу за более крупный набор. Из этого аргумента часто делают вывод о том, что капиталист не «выбирает» свои действия, а «принуждается» своей потребностью выжить на конкурентном рынке. Я считаю, что такая постановка вопроса вводит в заблуждение. «Выбор» означает лишь сравнение альтернатив и выбор лучшего из них. Выбор может быть назван вынужденным, если все альтернативы, кроме одной, неприемлемы, но это не менее подходящий выбор. Скорее, уместное различие состоит в различии между принудительным и невынужденным выбором, например, между принуждением к оптимизации и отсутствием принуждения к этому. Это различие могло бы, например, служить для различения капиталистов на разных стадиях капиталистического развития, как предлагает Вебер.
Юрген Ритцерт, франкфуртский социолог, подверг сомнению полезность концепции масок персонажей:
существуют ли особые концепции в Критика политической экономии Маркса, которая могла бы служить посредником в применении общей концепции особой исторической целостности к единичным действиям и конкретным действиям-значениям? Обычно в качестве такого понятия упоминается "Charaktermaske" (маска персонажа).... Я не думаю, что "Charaktermaske" является одним из наиболее востребованных решающих посреднических терминов.
Столкнувшись с проблемой понимания масок человеческих характеров - что относится к тому, как люди должны иметь дело с отношениями между «макромиром» (большим миром) и «микромиром» (маленьким миром) - наука часто проваливается беспокойство между структурализмом и субъективизмом, изобретением дуализмов между структурой и агентством. Академическая популярность структурно-функционализма снизилась, «определения ролей» стали все более и более изменчивыми и расплывчатыми, а аргумент Альтюссера был перевернут: человеческое поведение объясняется в терминах социобиологии. Здесь «человек» отождествляется с «физическим телом». Это ближе к идее Маркса об «экономическом формировании общества как процессе естественной истории», но часто за счет «натурализации» (увековечения) социальных явлений, принадлежащих определенному историческому времени, путем замены их реальных, человеческих - сделал социальные причины с предполагаемыми биологическими факторами. С этой точки зрения люди (кроме нас самих) по сути и в основном являются животными. Обращение с людьми, как с животными, само по себе является стратегией доминирования.
Более поздняя постмодернистская критика Марксом изображения масок персонажей касается в основном двух вопросы личной идентичности и частной жизни.
Утверждается, что современный капитализм вышел далеко за пределы того типа капитализма, который знал Маркс. Капиталистическое развитие изменило характер самих людей, и их жизнь становится все более и более непредсказуемой. Больше нет четкого и единодушного мнения о том, как следует определять «личную идентичность» или «человеческий характер» в любом случае (кроме удостоверений личности), и, следовательно, также больше не ясно, что значит «маскировать» их, или какие интересы это может служить. Роли постоянно пересматриваются, чтобы управлять властными отношениями и перемещать людей вверх или вниз по иерархии.
Постмодернистская концепция человеческой идентичности - как бы ее ни теоретизировали - максимизирует гибкость, изменчивость и пластичность человеческого поведения, так что человек может «быть и делать много разных вещей, в самых разных ситуациях», без любое необходимое требование непрерывности между различными «действиями» в пространстве и времени. Эффект, однако, заключается в отсутствии согласованности; становится намного труднее узнать или определить, чем на самом деле является личность. Как только «я» рассматривается как перформанс, маскировка становится внутренним аспектом «я», поскольку все еще существует «я», которое направляет перформанс и, следовательно, одновременно «раскрывает и скрывает» себя. Отсюда следует, что делать обобщения о людях становится намного труднее, поскольку даже на самом базовом уровне категории или единицы, используемые для сравнения, остаются расплывчатыми. В лучшем случае можно объективно измерить распространенность и частоту различных типов наблюдаемого поведения.
Совокупное поведение человека тогда часто объясняется либо как биологический эффект, либо как статистический эффект, оцениваемый теорией вероятности. Некоторые марксисты рассматривают эту точку зрения как форму дегуманизации, которая означает углубление человеческого отчуждения и ведет к возвращению к религии для определения человечности. Современные информационные технологии и сексуальная революция, как сейчас утверждают, радикально изменили все представление о том, что такое «публичный » и что такое «частный ". Информационные технологии все чаще становятся инструментом социального контроля. Некоторые марксисты даже ссылаются на призрак тоталитарного капитализма. В таком случае человеческие личности оказываются вовлеченными в напряженную борьбу, чтобы защитить свое собственное определение себя от определений, навязанных или приписываемых другими, в которой они могут оказаться в ловушке.
В своей знаменитой статье 1989 года «Фетиш классовой борьбы» немецкие неомарксисты Роберт Курц и Эрнст Лохофф пришли к выводу, что рабочий класс - это, в конечном счете, всего лишь «персонаж. маска переменного капитала », логической« реальной категории »капитала. Они утверждали, что идентичности всех членов капиталистического общества в конечном итоге формируются как маски буржуазного характера самооценки. В этом случае людей ценят в зависимости от того, насколько они могут зарабатывать деньги для себя или для других.
Славой Жижек также пытается создать новую теорию масок, смешивая воедино фил ософий Гегеля, Карла Маркса и Жака Лакана с его пониманием художественной литературы и политических событий. В теории Жижека, подобно тому, как угнетающая социальная реальность не может существовать и сохраняться без идеологической мистификации, «маска не просто скрывает реальное положение вещей; идеологическое искажение вписано в [самую] самую суть [реального положения вещей].. " Таким образом, маска является необходимым и неотъемлемым компонентом подавляющей реальности, и невозможно просто оторвать маску, чтобы раскрыть подавляющую реальность под ней.
В «Возвышенном объекте идеологии» Жижек резюмирует концепцию циничного разума Петера Слотердайка :
Циничный субъект хорошо осознает расстояние между идеологической маской и социальной реальностью., но тем не менее он все еще настаивает на маске. Формула, предложенная Слотердейком, была бы следующей: «они очень хорошо знают, что делают, но все же делают это». Циничный разум больше не наивен, но является парадоксом просвещенного ложного сознания : человек очень хорошо знает ложь, хорошо осознает особый интерес, скрытый за идеологической универсальностью, но все же не отказывается
Часто притворство поддерживается из-за веры (или беспокойства), что альтернатива - то есть отказ от притворства - будет иметь худший эффект или серьезно подорвет заветные ценности или убеждения. Чтобы поддерживать и укреплять командный дух или моральный дух, настаивают на способе работы, подтверждающем общие убеждения, независимо от того, соответствуют ли эти убеждения реальности или нет, и независимо от того, осведомлены ли члены организации о несоответствиях или нет. Результатом, утверждает Жижек, является «символический порядок» «фетишистского отрицания», при котором люди действуют морально, «как если бы» они были связаны определенным образом - до такой степени, что «символическая маска имеет большее значение, чем прямая реальность человека. кто носит эту маску ". Затем, используя в основном фрейдистскую теорию, Жижек стремится объяснить психологические процессы, с помощью которых люди примиряются с символическим порядком, или, по крайней мере, сделать его «пригодным для жизни» для себя (см. Также Фрейдо-марксизм ).
Франк Фуреди предполагает, что концепция отрицания, столь важная для понимания Жижека масок, на самом деле играет совершенно иную роль в современном постфрейдистском обществе: «В сегодняшней терапевтической культуре люди, выражающие взгляды, противоречащие нашим собственным часто говорят, что они «отрицают». Это стало способом дискредитировать их точку зрения или заставить замолчать ». Если люди не согласны или не хотят сотрудничать, их не воспринимают всерьез в диалоге, а вместо этого обвиняют в наличии психологической проблемы, которая требует профессионального лечения. Таким образом, диссидент нейтрализуется, превращаясь в «нездорового» пациента, и люди управляются в соответствии с психотерапевтическими концепциями, разработанными так, чтобы обесценить их собственные значения. Фуреди предполагает, что вчерашние левые концепции могут быть использованы в качестве сегодняшних инструментов психологической манипуляции : идея, изначально имевшая прогрессивное намерение, может развиваться до тех пор, пока на самом деле она не сыграет прямо противоположную роль - даже если (и именно потому, что) люди продолжают сентиментально лелеять старую идею. Дело не в том, чтобы просто интерпретировать процессы, с помощью которых угнетенные люди примиряются с угнетением или воспроизводят свое собственное угнетение (структуралистская теория «идеологического воспроизводства» Альтюссера и Бурдье ) ; задача состоит в том, чтобы создать новые идеи, которые могут освободить угнетенных от их угнетения. С этой целью идеи должны быть расположены в соответствии с тем, как они фактически используются в реальном мире, а угнетенные должны рассматриваться как активные субъекты, которые могут изменить свою судьбу (а не просто как «клиенты» чиновников, ученых и профессионалы, которые следят за их поведением).
Филип Рифф резюмирует основную проблему, а также главное достижение психоанализа с точки зрения освобождения людей от масок, которые могут их угнетать:
Фрейд ввел научную подозрительность к природе в этика. Как будто после всех заявлений теологии и философии, после всех указаний опыта мы едва начали понимать самих себя... [Согласно Фрейду] наша внутренняя природа - высший предмет, изучаемый всеми моральными науками - лежит скрыто. Вопреки общепринятому предположению, что каждый знает себя лучше всего в своем собственном сердце, Фрейд поддерживает ницшеанское предположение о том, что каждый находится дальше всего от себя и должен пройти через опыт в поисках его. Он превосходит даже романтиков в своем неприятии простого интеллекта... "познать себя" - значит быть познанным другим [т.е. психоаналитика].
Если правда, что «мы даже не знаем, кто мы», тогда становится трудно понять, как люди могут освободиться от обманчивых масок и изменить мир к лучшему, если они все получить огромную дозу психотерапии, чтобы «найти себя».
Если кто-то успешно разоблачает что-то, он понимает, что это такое на самом деле, и может с этим справиться; И наоборот, если кто-то что-то понимает и может с этим справиться, это разоблачается. Однако, как отмечает Маркс, «в анализе экономических форм ни микроскопы, ни химические реагенты не помогают. Сила абстракции должна заменить и то, и другое».
Экономический Анализ не только изучает общий социальный эффект человеческих действий, который обычно напрямую не наблюдается для отдельного человека, кроме как в форме статистики или телевидения. «Экономические субъекты» - это также люди, которые создают взаимодействия и отношения, имеющие человеческое значение. Эти значения нельзя наблюдать напрямую, они находятся в головах людей, активно создаются в их социальных отношениях и выражаются символически.
Капитализм разоблачает себя в ходе развития, когда его внутренние противоречия становятся настолько большими, что вызывают коллапс - побуждая революционное преобразование капитализма человеческими действиями в новый социальный порядок, среди всех политических конфликтов и классовой борьбы. Пытаясь возглавить отношения, которые они создали, люди сами трансформируются. Маркс считал, что научные изыскания должны быть подспорьем в деле человеческого прогресса, чтобы гарантировать, что возникающий новый социальный порядок будет настоящим открытым обществом. Человеческий прогресс достигается в той степени, в какой люди устраняют угнетение людей другими людьми и угнетение слепых сил природы.
