Войти
На рынке производители и потребители воспринимают друг друга посредством денег и товаров, которые они обменивают. В Карл Маркс критикует политическую экономию, товарный фетишизм - это восприятие определенных отношений (особенно производства и обмена), а не отношений между людьми., но как социальные отношения между вещами (деньги и товары обмениваются в рыночной торговле). Как форма материализации товарный фетишизм воспринимает экономическую ценность как нечто, возникающее из самих товарных товаров и находящееся внутри них, а не из ряда межличностных отношений, которые производят товар и развиваются. его ценность.
Теория товарного фетишизма представлена в первой главе книги Das Kapital (английский: Капитал. Критика политической экономии) (1867 г.), в конце анализа форма стоимости товаров, чтобы объяснить, что общественная организация труда опосредуется рыночным обменом, покупкой и продажей товаров (товаров и услуг). Следовательно, в капиталистическом обществе социальные отношения между людьми - кто что делает, кто на кого работает, время производства товара и т. Д. - воспринимаются как социальные отношения между объектами; В зависимости от социальной функции обмена объекты приобретают определенную форму (например, если функция состоит в том, чтобы сделать возможным обмен, объект приобретает ценность; если его функция заключается в найме работника, то объект становится капиталом). На рынке товары каждого отдельного производителя появляются в обезличенной форме как отдельные образцы данного вида товаров, независимо от того, кто их произвел, где или в каких конкретных условиях, тем самым затемняя общественные производственные отношения.
Маркс объяснил социологическую концепцию, лежащую в основе товарного фетишизма, следующим образом:
В отличие от этого, товарная форма и стоимостное отношение продуктов труда, в котором она появляется, не имеют абсолютно никакой связи с физическим характер товара и возникающие из этого материальные отношения. Ничто иное, как определенное социальное отношение между самими людьми, принимает здесь для них фантастическую форму отношения между вещами. Поэтому, чтобы найти аналогию, мы должны улететь в туманное царство религии. Там продукты человеческого мозга предстают в виде автономных фигур, наделенных собственной жизнью, которые вступают в отношения как друг с другом, так и с человечеством. Так обстоит дело и в мире товаров с продуктами рук мужчин. Я называю это фетишизмом, который присваивается продуктам труда, как только они производятся как товары, и поэтому неотделим от производства товаров.
Южноафриканская фигурка фетиша, сверхъестественные силы которой защищают владельца и родственников в естественном мире (ок. 1900) 
Политический плакат показывает золотую монету как основу процветания (ок. 1896) Теория товарного фетишизма (немецкий : Warenfetischismus) возникла у Карла Маркса. ссылки на фетиши и фетишизм в его анализе религиозных суеверий и в критике верований политэкономов. Маркс заимствовал понятие «фетишизм» из «Культ фетиш-богов» (1760) Шарля де Бросса, предложившего материалистическую теорию происхождения религии. Более того, в 1840-х годах философское обсуждение фетишизма Огюстом Контом и психологическая интерпретация религии Людвига Фейербаха также повлияли на развитие товарного фетишизма Марксом.
Первое упоминание о фетишизме Марксом появилось в 1842 году в его ответе на газетную статью Карла Генриха Гермеса, который защищал прусское государство по религиозным мотивам. Гермес согласился с немецким философом Гегелем в том, что он считал фетишизм самой грубой формой религии. Маркс отверг этот аргумент и определение Гермесом религии как религии, которая возвышает человека «над чувственными аппетитами». Вместо этого Маркс сказал, что фетишизм - это «религия чувственных аппетитов» и что фантазия аппетитов обманывает поклонника фетиша, заставляя его поверить, что неодушевленный объект уступит свой естественный характер, чтобы удовлетворить желания поклоняющегося. Следовательно, грубый аппетит поклонника фетиша разбивает фетиш, когда он перестает быть полезным.
Следующее упоминание о фетишизме было в газетных статьях 1842 года Rheinische Zeitung о «Дебатах по закону о кражах древесины». ", в которой Маркс говорил об испанском фетишизме золота и немецком фетишизме дерева как товара:
Кубинские дикари считали золото фетишем испанцев. В его честь устроили праздник, пели в кругу, а потом бросили в море. Если бы кубинские дикари присутствовали на заседании собрания Рейнской провинции, разве они не сочли бы дерево фетишем рейнландцев? Но последующий сеанс научил бы их, что поклонение животным связано с этим фетишизмом, и они бросили бы зайцев в море, чтобы спасти людей.
В Экономических и философских рукописях 1844, Маркс говорил о европейском фетишах денег из драгоценных металлов:
Народы, которые все еще ослеплены чувственным блеском драгоценных металлов и поэтому все еще поклоняются фетишам металлических денег, еще не полностью развитые денежные нации. [Обратите внимание на] контраст Франции и Англии. Степень, в которой решение теоретических загадок является задачей практики и достигается через практику, насколько истинная практика является условием реальной и позитивной теории, проявляется, например, в фетишизме. Чувственное сознание поклонника фетиша отличается от такового у грека, потому что его чувственное существование отличается. Абстрактная вражда между чувством и духом необходима до тех пор, пока человеческое чувство к природе, человеческое восприятие природы и, следовательно, также естественное чувство человека еще не вызваны собственным трудом человека.
В этнологии записных книжек, он прокомментировал археологический репортаж «Происхождение цивилизации и первобытные условия человека: психические и социальные условия дикарей» (1870), написанный Джоном Лаббоком. В Очерках критики политической экономии (Grundrisse, 1859) он критиковал государственника, антисоциалистические аргументы французского экономиста Фредерика Бастиа ; и о фетишах и фетишизме Маркс сказал:
В реальной истории наемный труд возникает из разложения рабства и крепостного права - или в результате разложения общественной собственности, как в случае с Востоком. и славянские народы - и в ее адекватной, эпохальной форме, форме, которая овладевает всем общественным существом труда в результате упадка и упадка цеховой экономики, системы сословий, труда и т. д.>доход в натуральном выражении, от промышленности, осуществлявшейся как подсобное занятие в сельской местности, от мелкого феодального земледелия и т. д. Во всех этих реальных исторических переходах наемный труд выступает как распад, уничтожение отношений, в которых труд был закреплен. со всех сторон, по доходу, содержанию, местонахождению, размаху и т. д. Следовательно, как отрицание стабильности труда и его вознаграждения. Прямой переход от африканского фетиша к «верховному существу» Вольтера или от охотничьего снаряжения североамериканского дикаря к столице Банка Англии не так абсурдно противоречит истории, как переход от рыбака Бастиа к наемный рабочий.
В «Вклад в критику политической экономии» (1859 г.) Маркс сослался на «Рассуждения о подъеме, прогрессе, необычных целях и важности политической экономии» (1825 г.), автор Джон Рамзи Маккалох, который сказал, что «в своем естественном состоянии материя... всегда лишен ценности», с чем согласился Маркс, сказав, что «это показывает, насколько даже Маккаллох стоит над фетишизмом немецкого языка. «мыслители», утверждающие, что «материальный», и полдюжины подобных несоответствий являются элементами ценности ».
Кроме того, в рукописи «Результаты непосредственного процесса производства» (ок. 1864 г.) приложение к Капитал: критика политической экономии, том 1 (1867 г.), Маркс сказал, что:
... мы находим в капиталистическом процессе производства [] нерасторжимое слияние потребительных стоимостей, в котором капитал существует [как] средства производства и объекты, определяемые как капитал, тогда как на самом деле мы сталкиваемся с определенные общественные производственные отношения. Следовательно, продукт, внедренный в этот способ производства, приравнивается к товару теми, кому приходится иметь с ним дело. Именно это составляет основу фетишизма политэкономов.
Таким образом, Карл Маркс применил концепции фетиша и фетишизма, полученные из экономических и этнологических исследований, к развитию теории товарного фетишизма, в котором экономическая абстракция (ценность) психологически трансформируется (реифицируется ) в объект, который, по мнению людей, имеет внутреннюю ценность сам по себе.
Маркс предположил, что в обществе, где независимые частные производители торгуют своей продукцией друг с другом по собственному желанию и инициативе, без особой координации рыночного обмена, объемы производства и коммерческой деятельности корректируются в соответствии с колебаниями стоимости продуктов (товаров и услуг) по мере их покупки и продажи, а также в соответствии с колебаниями спроса и предложения. Поскольку их социальное сосуществование и его значение выражается через рыночный обмен (торговля и транзакции), люди не имеют других отношений друг с другом. Следовательно, социальные отношения постоянно опосредуются и выражаются объектами (товарами и деньгами). Соотношение продаваемых товаров будет зависеть от издержек производства, которые могут быть сведены к количеству человеческого труда, хотя рабочий не имеет никакого контроля над тем, что происходит с товарами, которые он или она производит. (См.: Entfremdung, Теория отчуждения Маркса )
Концепция внутренней стоимости товаров (товаров и услуг) определяет и доминирует в экономических (деловых) отношениях между людьми, чтобы степень, в которой покупатели и продавцы постоянно корректируют свои убеждения (финансовые ожидания) о ценности вещей - сознательно или бессознательно - в соответствии с пропорциональными изменениями цен (рыночной стоимостью) товаров, над которыми, по мнению покупателей и продавцов, они не могут по-настоящему контролировать. Это психологическое восприятие трансформирует торговую стоимость товара в независимую сущность (объект) в той степени, в которой общественная ценность товаров и услуг оказывается естественным свойством самого товара. Отсюда объективируется, рынок кажется саморегулирующимся (за счет колебаний спроса и предложения), потому что в погоне за прибылью потребители продуктов перестали воспринимать человеческое сотрудничество между капиталистами, которое является истинным двигатель рынка, на котором покупаются и продаются товары; таково господство вещей на рынке.
Стоимость товара проистекает из интеллектуальной и перцептивной способности человека сознательно (субъективно) приписывать относительную ценность (важность) товару, товарам и услугам, производимым труд рабочего. Следовательно, в ходе экономических операций (купли-продажи), составляющих рыночный обмен, люди приписывают товарам (товарам и услугам) субъективные ценности, которые покупатели и продавцы затем воспринимают как объективные ценности, рыночно-обменные цены, которые люди будут платить за товары.
В капиталистическом обществе человеческое восприятие того, что «рынок» является независимой, разумной сущностью, - вот как покупатели, продавцы и производители натурализовать рыночный обмен (человеческий выбор и решения, составляющие торговлю) как серию «природных явлений... которые... происходят сами по себе». Таковы были политико-экономические аргументы экономистов, которых критиковал Карл Маркс, когда они говорили о «естественном равновесии» рынков, как если бы цена (стоимость) товара не зависела от воли и инициативы капиталистических производителей, покупателей, и продавцы товаров.
В XVIII веке шотландский социальный философ и политический экономист Адам Смит в Богатстве народов (1776) предположил, что «грузовик, бартер и обмен» на рынке были соответствующими экономическими представлениями человеческой природы, то есть покупка и продажа товаров были видами деятельности, присущими рынку, и, таким образом, являлись «естественным поведением». рынка. Таким образом, Смит предположил, что рыночная экономика является саморегулирующейся структурой, которая «естественно» стремится к экономическому равновесию, при котором относительные цены (стоимость) товара гарантируют, что покупатели и продавцы получают то, что они хотят. для их товаров и услуг и от них.
В XIX веке Карл Маркс опровергал уловку «натурализации рыночного поведения» Адама Смита как политико-идеологическое извинение - капиталистами и для капиталистов, - которые позволили человечеству экономический выбор и решения должны быть искажены как фиксированные «факты жизни», а не как человеческие действия, являющиеся результатом воли производителей, покупателей и продавцов товаров, торгуемых на рынке. Такие «неизменные экономические законы» - это то, что Капитал: Критика политической экономии (1867) раскрыло о функционировании капиталистического способа производства, как товары и услуги (товары) обращаются в обществе; и таким образом объясняют психологический феномен товарного фетишизма, который приписывает независимую, объективную ценность и реальность вещи, которая не имеет внутренней ценности - кроме стоимости, данной ей производителем, продавцом и покупателем товара.
В капиталистической экономике маска персонажа (Charaktermaske) - это функциональная роль, с которой человек связан и с которой связан в обществе, состоящем из стратифицированные социальные классы, особенно в отношениях и рыночно-обменных сделках; таким образом, в процессе покупки и продажи товары (товары и услуги) обычно появляются не так, как они есть, потому что они замаскированы (затемнены) ролевой игрой покупателя и продавца. Более того, поскольку капиталистическая экономика классового общества является внутренне противоречивой системой, маскировка истинного социально-экономического характера сделки является неотъемлемой чертой ее функции и функционирования как рыночного обмена. В ходе деловой конкуренции между собой покупатели, продавцы и производители не могут вести бизнес (конкурировать) без неясности - конфиденциальности и секретности - поэтому персонажи должны маскировать истинное лицо. экономический мотив.
Центральное место в марксистской критике политической экономии занимает мракобесие юридического трудового договора между рабочим и капиталистом, скрывающего истину, эксплуататорский характер их экономических отношений - рабочий не продает свой труд, а продает индивидуальную рабочую силу, человеческую способность выполнять работу и производить товары (товары и услуги) приносящие прибыль производителю. Трудовой договор - это маска, скрывающая экономическое использование разницы между заработной платой, выплачиваемой за труд рабочего, и новой стоимостью, созданной трудом рабочего.
Таким образом, Маркс установил, что в капиталистическом обществе создание богатства основано на «оплачиваемой и неоплачиваемой части труда, [которые] неразрывно смешаны друг с другом, и природа всей сделки полностью замаскирована. при вмешательстве в контракт и получении заработной платы в конце недели "; и что:
вульгарная экономика на самом деле ничего не делает, кроме как интерпретировать, систематизировать и превращать в апологетику - доктринерским путем - идеи агентов, которые оказались в ловушке буржуазных производственных отношений. Поэтому нас не должно удивлять, что именно в той отчужденной форме видимости экономических отношений, в которой возникают эти на первый взгляд абсурдные и полные противоречия - а вся наука была бы излишней, если бы форма проявления вещей прямо совпадала с их сущностью, - именно это здесь вульгарная экономика чувствует себя как дома, и что эти отношения кажутся ей тем более очевидными, чем больше их внутренняя взаимосвязь остается для нее скрытой, даже несмотря на то, что эти отношения понятны широкому уму.
— Капитал, Том III.Первичная оценка торговой стоимости товаров и услуг (товаров) выражается в денежных ценах. Покупатели и продавцы определяют и устанавливают экономические и финансовые отношения; а затем сравнить цены на рынке и их тенденции. Более того, из-за маскировки истинных экономических мотивов ни покупатель, ни продавец, ни производитель не воспринимают и не понимают каждую человеческую трудовую деятельность, необходимую для доставки товаров (товаров и услуг), и они не воспринимают рабочих, чей труд облегчил покупка товаров. Экономические результаты такого коллективного человеческого труда выражаются в стоимости и ценах товаров; стоимостные отношения между количеством человеческого труда и стоимостью поставляемого товара.
Дьёрдь Лукач разработал теорию товарного фетишизма Карла Маркса, чтобы развить теорию овеществления 
Торстейн Веблен предложил демонстративное потребление товаров как стремление к социальному престижу Начиная с 19 века, когда Карл Маркс представил теорию товарного фетишизма, в разделе 4 «Фетишизм Товары и их секреты »первой главы Капитал: Критика политической экономии (1867), основные концепции теории и их социологические и экономические объяснения доказали интеллектуально плодотворные утверждения, которые позволяют применение теории (интерпретация, развитие, адаптация) к изучению, изучению и анализу других культурных аспектов политической экономии капитализма, таких как:
Теория сексуального фетишизма, которую представил Альфред Бине в эссе Le fétichisme dans l'amour: la vie mental des micro-organismes, l'intensité des images mentales и т. д. (Фетишизм в любви: психическая жизнь микроорганизмов, интенсивность ментальных образов и т. д., 1887 г.)), применялась для интерпретации товарного фетишизма как типа сексуально заряженных экономических отношений между человеком и товаром (товарами и услугами), как в случае рекламы, которая представляет собой коммерческое предприятие, приписывающее человеческое качества (ценности) товара, чтобы убедить покупателяприобрести рекламируемые товары и услуги.
В 19 и 21 веках Торстейн Веблен (Теория праздного класса: экономическое исследование институтов, 1899) и Ален де Боттон (Status Anxiety, 2004) соответственно разработали социальный статус (престижные) между отношениями потребительских товаров и стремлением к престижу потребителя. Чтобы избежать статусного беспокойства, связанного с тем, что он не принадлежит к «правильному социальному классу», потребитель устанавливает личную идентичность (социальную, экономическую, культурную), которая определяется и выражается товарами (товарами и услугами).) которые он или она покупает, владеет и использует; господство вещей, которые сообщают «правильные сигналы» социального престижа, принадлежности. (См.: Демонстративное потребление.)
В История и классовое сознание (1923), Дьердь Лукач начался из теории товарного фетишизма для его развития овеществления (психологическое преобразование абстракции в конкретный объект) как главного препятствия на пути классового сознания. О чем Лукач сказал: «Так же, как капиталистическая система непрерывно производит и экономически воспроизводит себя на более высоких уровнях, структура овеществления все более глубоко, более роковой и окончательно проникает в сознание Человека» - отсюда коммодификация пронизывала каждую сознательную человеческую деятельность, поскольку рост капитальной активности в торговле на рынке. (См.: Verdinglichung, теория материализации Маркса.)
Товарный фетишизм теоретически занимает центральное место в философии Франкфуртской школы, особенно в работа социолога Теодора В. Адорно, в которой описывается, как формы торговли возникают в человеческую психику; как коммерция ставит человека в роль, не созданную им самим; и как коммерческие силы влияние на развитие психики. В книге Диалектика просвещения (1944) Адорно и Макс Хоркхаймер представили Теорию индустрии культуры, чтобы описать, как человеческое воображение (художественное, духовное, интеллектуальная деятельность) становится товаром, когда подчиняется «естественным коммерческим законам» рынка.
Для потребителя товаров и услуг культурного назначения, продаваемые на рынке, кажутся обещанием богато развитой и творческой индивидуальности, однако врожденная коммодификация серьезно ограничивает и тормозит человеческую психику, так что человек и человек женщина-потребитель имеет мало «времени для себя »Из-за постоянной персонификации средний ролей, над которым он и она мало что контролируют. Олицетворяя такую культурную личность, человек является пассивным потребителем, а не активным творцом своей жизни; Обещанная жизнь индивидуалистического творчества несовместима с коллективными, коммерческими нормами буржуазной культуры.
В исследовании «От товарного фетишизма к товарному нарциссизму» (2012) исследователи применили теорию товарного фетишизма для психологического анализа экономического поведения (покупки и продажи) современного потребителя. Используя концепцию товарного нарциссизма, психологи Стивен Данн и Роберт Клули предположили, что пользователи, которые утверждают, этически нарушены производственное происхождение товаров, тем не менее, вели себя так, как игнорируют эксплуататорские условия труда, при которых рабочие производили товары и услуги, покупаемые «заинтересованным потребителем»; что в рамках культуры консьюмеризма, нарциссические мужчины и женщиныили шоппинг (экономическое потребление) как социально приемлемый способ выражения агрессии. Исследователи не находят доказательств того, что большая производственная база может стимулировать экономический рост, в то время как повышение эффективности государственного управления и качества регулирования являются более перспективными для содействия экономическому росту.
В Общество Зрелище (1967), Ги Дебор представил теорию «зрелища» - систематического объединения передового капитализма, средств массовой информации, правительство, готовое использовать эти факторы. Спектакль превращает человеческие отношения в объективные отношения между образами и наоборот; Образцовым зрелищем является телевидение, средство коммуникации, в котором люди пассивно позволяют (культурным) представлениям самим себе стать активными агентами их верований. Зрелище - это форма, которую принимает общество, когда Искусство, инструменты культурного производства, были превращены в товар как коммерческая деятельность, превращающая эстетическую ценность в коммерческую ценность (товар). Таким образом, художественное самовыражение формируется способностью человека продавать его как товар, то есть как художественные товары и услуги.
Капитализм реорганизует личное потребление в соответствии с коммерческими принципами рыночного обмена; Товарный фетишизм превращает культурный товар в продукт с экономической «собственной», независимой от воли и инициативы художника, производителя товара. То, что Карл Маркс критически предвосхитил в 19 веке в «Фетишме товаров и его секретах», Ги Дебор интерпретировал и развил для 20 века - то, что в современном обществе психологическая интимность интерсубъективности и личностная самоотношения превращаются в товар дискретных «Переживаний», которые можно покупать и продавать. Общество зрелища - это высшая форма социальное отчуждения, которая возникает, когда человек рассматривает свое существо (себя) как товар, который можно покупать и продавать, потому что он или рассматривает каждое человеческое отношение как (потенциальная) бизнес- операция. (См.: Entfremdung, Теория отчуждения Маркса )
Жан Бодрийяр применил товарный фетишизм для объяснения субъективных чувств мужчин и женщин к потребительским товарам в «сфере обращения», то есть, культурная мистика ( В книге «Для критики политической экономии», которую реклама приписывает товарам и услугам, чтобы побудить покупателя покупать товары и услуги в качестве средства для создания его и ее культурной идентичности. знака »(1972) Бодрийяр разработал семиотическую теорию« Знака »(знаковое значение) как развитие теории товарного фетишизма Маркса и противопоставления меновой стоимости и потребительной стоимости капитализма.
В 21 веке, политическая экономия капитализма переработала абстрактные объекты, которые являются информацией и знанием в предмет товаров интеллектуальной соб ственности, которые произведены и получены в результате труда интеллектуалов и белых воротничков.
Экономист Май Перельман критически исследовал системы правоведов, из которых возникли права интеллектуальной собственности, область, которая превратилась в знания и Информация. Сэмюэл Боулз и Герберт Гинтис критически рассмотрели системы убеждений теории человеческого капитала. Знание как философское средство улучшения жизни противопоставляется капиталистическому знанию (как товары и капиталу), производимому для получения дохода и прибыли. Такая коммодификация отделяет знания и информацию от человека (пользователя), поскольку в качестве интеллектуальной собственности они являются экономическими субъектами.
В Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма (1991), теоретик марксизма Фредрик Джеймсон связал овеществление информации и знаний в соответствии с постмодернистским различием между аутентичным знанием (опытом) и поддельным знанием (косвенный опыт), которое обычно приобретается через средство массовой информации. В книге «Критика товарной эстетики: внешний вид, сексуальность и реклама в капиталистическом обществе» (1986) философ Вольфганг Фриц Хауг представляет «критику товарной эстетики», в которой исследуется, как человеческие потребности и желания манипулируются и проявляются в коммерческих целях
Социологи Фрэнк Фуреди и Ульрих Бек изучили развитие коммодифицированных типов знаний в деловой культуре "предотвращение рисков» в управлении деньгами. 170>Экономическая экспансия после Второй мировой войны (ок. 1945–1973) создала очень много денег (капитала и сбережений), в то время как доминирующая буржуазная идеология денег поддерживал философию Таким образом, управление инвестиционными фондами и финансовыми активами обеспечивает такое управление инвестиционными деньгами, как финансовое управление рисками для создания нового капитала, которое позволяет обеспечить последовала «экономическая наука» управления рисками. финансовых вложений »позволяет обычному человеку изображать из себя богатого человека, принимающего экономический риск, способного рискнуть потерять деньги, вложенные в рынок, следовательно, фетишизация фи нансового риска как «денежной суммы» представляет собой овеществление, искажающее социальное восприятие природы финансового риска, которое испытывают обычные люди. Более того, оценка финансового риска идеологического предубеждения; что современные состояния достигаются пониманием по финансовому менеджменту, которые изучают взаимосвязь между «известными» и «неизвестными» экономическими факторами, с помощью которых можно манипулировать и эксплуатировать человеческие страхи по поводу денег.
Культурные критики Георг Зиммель и Вальтер Бенджамин исследовали и описали фетиши и фетишизм искусства с помощью какие «художественные» товары производятся для продажи на рынке, и как коммодификация определяет и устанавливает стоимость художественных товаров (товаров и услуг), полученных из законного искусства; например, продажа личных вещей художника как «художественных фетишей».
В области права советский ученый Евгений Пашуканис (Общая теория права и марксизм, 1924), австрийский политик Карл Реннер, немецкий политолог Франц Леопольд Нойман, британский социалистический писатель Чайна Миевиль, адвокат по трудовому праву Марк Линдер и американский юрист философ Дункан Кеннеди (The Role of Law in Economic Theory: Essays on the Commodities, 1985) соответственно исследовал применение товарного фетишизма в своих современных правовых системах и сообщил, что реификация юридических форм искажает социальные отношения.
«Трибуна Уффици» (1772–1778) Иоганна Цоффани изображает товарно-фетишистскую метаморфозу масляных картин в продукты культурной индустрии Марксистская теория товарного фетишизма подвергается критике с нескольких точек зрения.
В книге In Praise of Commercial Culture (2000) неоклассический экономист Тайлер Коуэн сказал, что, несмотря на культурную тенденцию фетиши и фетишизм, человеческая фетишизация товаров (товаров и услуг) является примером антропоморфизма (приписывание личностных характеристик животным и объектам), а не философской чертой, присущей экономике капитализм или коллективная психология капиталистического общества. Обычно люди умеют различать коммерческие оценки (товаров) и культурные ценности (предметы искусства ); в противном случае повседневная жизнь была бы очень сложной, потому что люди не смогли бы согласовать стоимость и оценку объекта; таким образом, если бы рынка не существовало, народные массы не могли бы иметь доступ к объектам культуры.
В эссе «Капитализм как религия» (1921 г.)), Вальтер Бенджамин сказал, что вопрос о том, относятся ли люди к капитализму как к религии, является спорным, потому что «можно увидеть в капитализме религию, то есть капитализм, по сути, служит для удовлетворения тех же забот, тоска и беспокойство, на которые раньше отвечала так называемая религия ". Что религия капитализма проявляется в четырех принципах:
В« Портрете марксиста в образе молодой монахини »профессор Хелена Шихан заявила, что аналогия между товарным фетишизмом и религией ошибочно, потому что люди не поклоняются деньгам и товарам в духовном смысле, приписывая им сверхъестественные силы. Человеческие психологические представления о ценностных отношениях, присущих товарному фетишизму, не являются религиозными верованиями и не обладают характеристиками духовных убеждений. Доказательство этой интерпретации заключается в возможности того, что человек является верующим, несмотря на то, что он осознает товарный фетишизм и критически относится к его проявлениям; свержение Золотого Тельца могло быть неотъемлемой частью религиозности человека, и такое иконоборчество привело бы к противодействию всем проявлениям идолопоклонства.
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Товарный фетишизм |
