Дегуманизация - это отрицание полной человечности в других, а также жестокости и страданий, которые ее сопровождают. Практическое определение относится к этому как к рассмотрению и обращению с другими людьми, как если бы они не обладали умственными способностями, которые обычно приписываются людям. В этом определении каждое действие или мысль, которые рассматривают человека как «менее чем» человека, являются дегуманизацией.
Дегуманизация - это один из методов подстрекательства к геноциду. Он также использовался для оправдания войны, судебного и внесудебного убийства, рабства, конфискации собственности, отказа в избирательном праве и других правах, а также для нападения на врагов или политических оппонентов.
Поведенческая дегуманизация описывает отношение к другим, которое унижает индивидуальность других как либо «индивидуальный» вид или «индивидуальный» объект (например, тот, кто действует бесчеловечно по отношению к людям). Как процесс, дегуманизацию можно понимать как противоположность персонификации, фигуры речи, в которой неодушевленные предметы или абстракции наделены человеческими качествами; Таким образом, дегуманизация является лишением тех же качеств или сведением к абстракции.
Практически во всех контекстах дегуманизация используется уничижительно наряду с нарушением социальных норм, причем первое применяется к субъект (-ы) дегуманизации поведения, и последний применяется к действию (-ям) или процессам дегуманизации. Например, дегуманизация проводится для тех, кто, как считается, лишен культуры или цивилизованности, которые, как считается, отличают людей от животных. Социальные нормы определяют гуманное поведение и рефлексивно определяют то, что находится за пределами гуманного поведения или бесчеловечного. Дегуманизация отличается от бесчеловечного поведения или процессов тем, что предлагает конкурирующие социальные нормы. Это действие дегуманизации, поскольку старые нормы обесцениваются до конкурирующих новых норм, которые затем переопределяют действие дегуманизации. Если новые нормы теряют признание, тогда акция дегуманизации остается. Определение дегуманизации остается в рефлексивном состоянии двусмысленности типа-лексемы как в индивидуальном, так и в социальном масштабе.
Два японских офицера в оккупированном Китае соревнуются, кто сможет убить (мечом) сначала сотню человек.С биологической точки зрения дегуманизацию можно описать как введенное вид, маргинализирующий человеческий вид, или представленный человек / процесс, бесчеловечно унижающий других людей.
В политологии и юриспруденции актом дегуманизации является логическое отчуждение прав человека или денатурализация естественных прав, определение зависит от международного права, а не социальных норм ограничено географией человека. В этом контексте специальность внутри вида не обязательно должна составлять глобальное гражданство или его неотъемлемые права; геном человека наследует оба.
Предполагается, что дегуманизация принимает две формы: дегуманизация животных, которая используется в основном на межгрупповой основе; и механистическая дегуманизация, которая используется в основном на межличностной основе. Дегуманизация может происходить дискурсивно (например, идиоматический язык, сравнивающий отдельных людей с нечеловеческими животными, словесные оскорбления, стирание голоса из дискурса), символически (например, образы) или физически (например, движимое имущество рабство, физическое насилие, отказ от зрительного контакта). Дегуманизация часто игнорирует индивидуальность жертвы (т. Е. Творческие и захватывающие аспекты ее личности) и может помешать ей почувствовать сочувствие или правильно понять стигматизируемую группу.
Дегуманизация может осуществляться социальным учреждением (например, государством, школой или семьей), в межличностных отношениях или даже внутри вас самих. Дегуманизация может быть непреднамеренной, особенно в отношении отдельных лиц, как в случае некоторых типов фактического расизма. Организованная государством дегуманизация исторически была направлена против предполагаемых политических, расовых, этнических, национальных или религиозных групп меньшинств. Другие меньшинства и маргинализированные лица и группы (на основании сексуальной ориентации, пола, инвалидности, класса или некоторых других организационных принципов) также подвержены различным формам дегуманизации. Концепция дегуманизации получила эмпирическое внимание в психологической литературе. Это концептуально связано с инфрагуманизацией, делегитимизацией, моральным исключением и объективацией. Дегуманизация происходит в нескольких областях; этому способствует статус, власть и социальные связи ; и приводит к такому поведению, как изоляция, насилие и поддержка насилия в отношении других.
«Дегуманизация рассматривается как центральный компонент межгруппового насилия, потому что она часто является наиболее важным предвестником морального исключения, процесса, посредством которого стигматизируемые группы выводятся за границы, в которых моральные ценности, правила и соображения справедливость применима ».
Дэвид Ливингстон Смит, директор и основатель проекта« Человеческая природа »в Университете Новой Англии, утверждает, что исторически люди дегуманизировали друг друга на протяжении тысяч лет. В своей работе «Парадоксы дегуманизации» Смит предполагает, что дегуманизация одновременно рассматривает людей как людей и недочеловеков. Этот парадокс, как указывает Смит, выявляется потому, что люди дегуманизированы потому, что их человеческие качества могут быть использованы в своих интересах.
В Герберт Кельман ' В работе по дегуманизации человечность имеет две особенности: «идентичность» (т. е. восприятие человека «как индивидуума, независимого и отличного от других, способного делать выбор») и «сообщество» (т. е. восприятие человека как «часть взаимосвязанной сети людей, которые заботятся друг о друге»). Когда отрицаются активность и принадлежность жертвы к сообществу, она больше не вызывает сострадания или других моральных реакций и может пострадать от насилия.
Психолог Барбара Фредриксон и Tomi-Энн Робертс утверждал, что сексуальная объективизация женщин выходит за пределы порнографии (в котором подчеркивается женские тела над их однозначно человека психических и эмоциональных характеристик) для общества в целом. Существует нормативный акцент на женской внешности, который заставляет женщин смотреть на свое тело с точки зрения третьего лица. Психологическая дистанция, которую женщины могут ощущать от своего тела, может заставить их дегуманизировать себя. Некоторые исследования показали, что женщины и мужчины демонстрируют «предвзятость распознавания сексуальных частей тела», при которой женские сексуальные части тела лучше распознаются, когда они представлены изолированно, чем во всем их теле. Напротив, мужские половые части тела лучше распознаются в контексте всего тела, чем по отдельности. Мужчины, которые дегуманизируют женщин как животных или как объекты, более склонны к изнасилованию и сексуальным домогательствам женщин и проявляют более негативное отношение к жертвам изнасилования женщин.
Философ Марта Нуссбаум определила семь компонентов объективации: инструментальность, отрицание автономии, инертность, взаимозаменяемость, изменчивость, право собственности и отрицание субъективности.
В книге Мартина Лютера Кинга о гражданских правах Почему мы не можем ждать, он объясняет: «Наша нация была родился в результате геноцида, когда принял доктрину о том, что коренной американец, индеец, был низшей расой ».
Микмак старейшина и правозащитник Дэниел Н. Пол исследовал и написал подробно рассказывается об исторических отчетах об актах насилия против коренных народов в Северной Америке. Его работа утверждает, что европейский колониализм в Северной Америке был порабощением коренных народов и серией преступлений. Десятки миллионов коренных народов погибли от рук европейских захватчиков. Те сотни различных цивилизаций и сообществ, которые процветали в Северной Америке за тысячи лет до подвигов Христофора Колумба, были уничтожены. По его словам, колонисты проводили этнические чистки, одной из самых частых была практика охоты за головами и скальпирования, когда колониальные завоеватели совершали набеги на общины и снимали скальпы у детей и взрослых
<184.>Причины и способствующие факторыНесколько направлений психологических исследований связаны с концепцией дегуманизации. Инфрагуманизация предполагает, что люди думают и относятся к членам внешней группы как к «менее человечным» и больше похожим на животных; в то время как австралийский этнолог Иренеус Эйбл-Эйбесфельдт использует термин псевдо-видообразование, термин, который он позаимствовал у психоаналитика Эрика Эриксона, чтобы подразумевать, что дегуманизированный человек или люди не считаются членами человеческого вида. В частности, люди ассоциируют вторичные эмоции (которые считаются исключительно человеческими) больше с внутренней группой, чем с внешней группой. Обнаружено, что первичные эмоции (испытываемые всеми живыми существами, будь то люди или другие животные) больше связаны с внешней группой. Дегуманизация неразрывно связана с насилием. Часто нельзя нанести серьезный вред другому, не дегуманизируя его или ее в уме (как форма рационализации.) Военная подготовка - это, помимо прочего, систематическая десенсибилизация и дегуманизация врага и военнослужащих. и женщины могут счесть психологически необходимым называть врага животным или другим нечеловеческим существом. Подполковник Дэйв Гроссман показал, что без такой десенсибилизации было бы трудно, а то и невозможно убить другого человека, даже в бою или под угрозой его собственной жизни.
Согласно для Дэниела Бар-Тала делегитимизация - это «категоризация групп по крайне негативным социальным категориям, которые исключаются из человеческих групп, которые считаются действующими в пределах допустимых норм и ценностей».
Моральное исключение происходит, когда чужие группы подчиняются другому набору моральных ценностей, правил и справедливости, чем те, которые используются в социальных отношениях с членами группы. Когда люди дегуманизируют других, они больше не испытывают страдания из-за плохого обращения с ними. Моральное исключение используется для объяснения крайних форм поведения, таких как геноцид, суровая иммиграционная политика и евгеника, но это также может происходить на более регулярном, повседневном дискриминационном уровне. В лабораторных исследованиях с людьми, которых изображают лишенными человеческих качеств, обращаются особенно резко и жестоко.
Дегуманизированное восприятие возникает, когда субъект испытывает низкие частоты активации в рамках своего социального познания нейронная сеть. Сюда входят области нейронной сети, такие как верхняя височная борозда (STS) и медиальная префронтальная кора (mPFC). Исследование 2001 года, проведенное психологами Крисом и Утой Фрит, предполагает, что критичность социального взаимодействия в нейронной сети имеет тенденцию для субъектов дегуманизировать тех, кого они считают вызывающими отвращение, что ведет к социальной изоляции. Задачи, связанные с социальным познанием, обычно активируют нейронную сеть, отвечающую за субъективные проекции вызывающих отвращение восприятий и моделей дегуманизации. «Помимо манипуляций с целевыми людьми, манипуляции с социальными целями подтверждают этот прогноз: вывод о предпочтениях, вывод о психическом состоянии, значительно увеличивает активность mPFC и STS по отношению к этим бесчеловечным целям». Исследование 2007 года, проведенное Харрисом, МакКлюром, ван ден Босом, Коэном и Фиске, предполагает психологическую надежность субъекта в отношении дегуманизации социального познания из-за снижения нейронной активности по отношению к намеченной цели, воспроизводящейся в разных стимулах и контекстах. 8>Хотя социальная дистанция от целевой группы является необходимым условием дегуманизации, некоторые исследования показывают, что одного этого недостаточно. Психологические исследования выявили в качестве дополнительных факторов высокий статус, власть и социальные связи. Члены групп с высоким статусом чаще связывают человечество с внутренней группой, чем с внешней группой, в то время как члены групп с низким статусом не обнаруживают различий в ассоциациях с человечеством. Таким образом, наличие высокого статуса повышает вероятность дегуманизации других. Группы с низким статусом больше связаны с чертами человеческой натуры (например, теплотой, эмоциональностью), чем с уникальными человеческими характеристиками, что подразумевает, что они ближе к животным, чем к людям, потому что эти черты типичны для людей, но могут быть замечены у других видов. Кроме того, в ходе другого направления работы было обнаружено, что люди, находящиеся у власти, более склонны объективировать своих подчиненных, рассматривая их как средство для достижения своей цели, а не сосредотачиваясь на своих по сути человеческих качествах. Наконец, социальная связь - размышление о близком человеке или фактическое присутствие близкого человека - позволяет дегуманизировать за счет уменьшения приписывания человеческих психических состояний, увеличения поддержки обращения с целями, как с животными, и увеличения готовности поддерживать жесткую тактику допроса. Это противоречит здравому смыслу, поскольку социальные связи документально подтверждают преимущества для личного здоровья и благополучия, но, по-видимому, ухудшают межгрупповые отношения.
Исследования нейровизуализации обнаружили, что медиальная префронтальная кора головного мозга - область мозга, явно участвующая в приписывании психических состояний другим - показывает снижение активности к крайне дегуманизированным целям (т. е. тем, которые оцениваются в соответствии с моделью стереотипного содержания как слабонервные и низкокомпетентные, например, наркоманы или бездомные).
Дегуманизация часто происходит в результате межгруппового конфликта. Этнические и расовые люди часто представлены как животные в массовой культуре и науке. Есть свидетельства того, что это представление сохраняется в американском контексте с афроамериканцами, косвенно связанными с обезьянами. В той мере, в какой у человека есть эта бесчеловечная скрытая ассоциация, он с большей вероятностью будет поддерживать насилие в отношении афроамериканцев (например, решения присяжных о казни обвиняемых). Исторически дегуманизация часто связана с конфликтами геноцида, поскольку идеологии до и во время конфликта изображают жертв как недочеловеков (например, грызунов). Подобным образом иммигранты также могут подвергаться дегуманизации.
В 1900-х годах Конституция Австралии и правительство Великобритании приняли Закон о федерации австралийских штатов. Раздел 51 (xxvi) исключил аборигенов из групп, защищаемых специальными законами, а раздел 127 исключил аборигенов из подсчета населения. Закон о франчайзинге Содружества 1902 г. категорически отказывает аборигенам в праве голоса. Коренным австралийцам не разрешалось получать пособия по социальному обеспечению (например, пенсии по возрасту и пособия по беременности и родам), которые предоставлялись другим лицам. Аборигены в сельских районах подвергались дискриминации и контролю в отношении того, где и как они могут вступать в брак, работать, жить и перемещаться.
Дегуманизация и дегуманизация восприятия могут происходить в результате язык, используемый для описания групп людей. Такие слова, как мигрант, иммигрант и экспатриант, присваиваются иностранцам на основе их социального статуса и богатства, а не способностей, достижений или политической ориентации. Эмигрант - это слово для обозначения привилегированных, часто светлокожих людей, недавно проживающих в той или иной местности, и имеет коннотации, предполагающие способности, богатство и доверие. Между тем, слово иммигрант используется для описания людей, приезжающих в новое место для проживания, и имеет гораздо менее желательное значение. Кроме того, «иммигрант» - это слово, которое может быть объединено с «незаконным», что имеет глубоко негативный оттенок для тех, кто проецирует социальное познание на другого. Постоянное неправильное использование этих слов, используемых для описания друг друга в английском языке, может унизительно изменить восприятие группы. «В большинстве случаев, когда мы слышим об использовании [нелегального иммигранта], в большинстве случаев сокращенная версия« нелегалы »используется в качестве существительного, что подразумевает, что человек является вечно незаконным. я осведомлен о том, где человек считается незаконным, в отличие от действий этих людей ".
Серия языковых экзаменов обнаружила прямую связь между гомофобными эпитетами и социальным когнитивным дистанцированием по отношению к группе гомосексуалистов, формой дегуманизации. Считалось, что эти эпитеты (например, педик) действуют как дегуманизирующие ярлыки, потому что они, как правило, действуют как маркеры отклонений. Одна пара исследований показала, что субъекты с большей вероятностью ассоциируют злокачественный язык с гомосексуалистами, и что такие языковые ассоциации увеличивают физическое расстояние между субъектом и гомосексуалистом. Это указывало на то, что злокачественный язык может способствовать дегуманизации, когнитивному и физическому дистанцированию в отличие от других форм злокачественного языка.
В США афроамериканцы были дегуманизированы путем классификации как нечеловеческие приматы. Конституция США гласила, что порабощенные африканцы должны считаться тремя пятыми свободного человека для целей федерального представительства и прямых налогов. Сообщается, что в 1990-х годах полиция штата Калифорния классифицировала инциденты с участием молодых людей африканского происхождения как инциденты без людей. Офицер полиции Калифорнии, который также участвовал в избиении Родни Кинга, описал спор между парой американских чернокожих как «что-то прямо из« Горилл в тумане »Франц Боас и Чарльз Дарвин предположил, что среди приматов может происходить эволюционный процесс. Обезьяны и обезьяны были наименее развитыми, затем дикие и уродливые антропоиды, которые относились к людям африканского происхождения, для кавказцев как наиболее развитые.
Социологи и историки часто считают дегуманизацию необходимым условием войны. Правительства иногда представляют вражеских гражданских лиц или солдат менее чем человеческими, так что избиратели с большей вероятностью поддержат войну, которую они в противном случае могут посчитать аморальной. Диктатуры используют тот же процесс для предотвращения оппозиции со стороны граждан. Такие усилия часто зависят от ранее существовавших расистских, сектантских или иных предвзятых убеждений, на которых правительства играют через различные типы средств массовой информации, представляя "врагов" как варваров, не заслуживающих прав., и как угроза нации. В качестве альтернативы государства иногда представляют оппозиционное правительство или образ жизни как варварский, а его граждан - как детские и неспособные управлять своими собственными делами. Такие аргументы использовались в качестве предлога для колониализма.
Холокост во время Второй мировой войны и геноцид в Руанде были названы злодеяниями, которым способствовал санкционированная правительством дегуманизация граждан. Что касается Холокоста, распространение пропаганды правительства создало культуру дегуманизации еврейского населения. Преступления вроде линчевания (особенно в Соединенных Штатах) часто рассматриваются как результат народного фанатизма и правительственной апатии.
Антропологи Эшли Монтегю и писали, что дегуманизация может может считаться «пятым всадником апокалипсиса » из-за неоценимого ущерба, который он нанес обществу. Логика следует из того, что когда люди становятся вещами, они становятся ненужными, и любое злодеяние можно оправдать.
Дегуманизацию можно увидеть за пределами откровенно жестоких конфликтов, например, в политических дебатах, где оппоненты представлены как коллективно глупые или по своей сути злые. Такие утверждения «добро против зла » помогают положить конец предметным спорам (см. Также: клише, останавливающее мысль ).
Некоторые ученые писали о том, что дегуманизация также происходит при конфискации собственности, когда правительство отбирает собственность людей без уважительной причины и компенсации. В этом контексте профессор Бернадетт Атуахен описывает дегуманизацию как происходящую, когда правительство не признает человечность отдельного человека или группы. Благодаря использованию расовых оскорблений, замаскированных под талисманы, в сочетании с историческим захватом земель коренных американцев, дегуманизация устанавливает обретение достоинства в контексте торговых марок спортивных команд, таких как Washington Redskins. Юрист Виктория Филлипс опиралась на данные интервью, чтобы показать, что, несмотря на заявленные намерения группы, большинство коренных американцев считают использование термина «красные» неуважительным и бесчеловечным. Филлипс утверждает, что дальнейшая регистрация и использование товарного знака Redskins является присвоением культурной самобытности и образов коренных американцев, которое достигает уровня достоинства.
Действия регулирующих органов в отношении собственности также бесчеловечны в контексте мобильных трейлерных домов парков. Людей, живущих в трейлерных парках, часто унижают и в просторечии называют трейлером. Причина этого в том, что закрытие мобильных парков становится все более распространенным явлением, а стоимость перемещения таких домов часто превышает их стоимость. Университет Колорадо Профессор Эстер Салливан исследует, являются ли массовые выселения, вызванные закрытием парков, даже если они законны, ущемлением достоинства.
Юрист Луа Камаль Юилле исследует, судебные запреты группировок квалифицируются как взыскание достоинства, когда дегуманизация происходит посредством запрета на определенную одежду, основанного не более чем на подозрении в незаконной деятельности или преступных сообществах. Юилль расследовала судебный запрет на банду в Монровии, Калифорния, который запрещает подозреваемым членам банды участвовать в широком спектре деятельности, которая в противном случае была бы законной. Например, они не могут носить «бандитскую одежду» или носить с собой «маркировочные вещества», такие как банки с краской, ручки и другие письменные принадлежности, которые могут использоваться для граффити в общественных местах. Юилль утверждает, что, хотя государство запрещает подозреваемым членам банды использовать определенную собственность в общественных местах, это лишь небольшая часть похищения. Более коварный, но невидимый вред - это лишение собственности идентичности, которую она определяет как свойство, которое подразумевает то, как люди понимают себя. Кроме того, Юилль утверждает, что государство обращается с молодыми членами банды как с суперхищниками, а не с детьми, которыми они являются. Юилле заключает, что Монровия лишила достоинства подозреваемых членов банды, потому что дегуманизация происходит одновременно с лишением собственности.
модель пропаганды из Эдвард С. Херман и Ноам Хомский утверждает, что корпоративные СМИ способны проводить крупномасштабные успешные кампании дегуманизации, когда они продвигают цели (получение прибыли), которые корпорации по контракту обязаны максимизировать. Государственные СМИ также способны проводить кампании дегуманизации, будь то в условиях демократии или диктатуры, которые настолько распространены, что население не может избежать бесчеловечных мемов.
Негосударственные субъекты, в частности террористы, также прибегали к дегуманизации для продвижения своего дела. Террористическая группа 1960-х годов Weather Underground пропагандировала насилие против любого авторитета и использовала мем «полиция - свиньи», чтобы убедить своих членов в том, что они не причиняют вреда людям, а просто убивают диких животных. Точно так же риторические заявления, такие как «террористы - просто отбросы», являются актом дегуманизации.
Относительно недавняя история показала, что взаимосвязь между дегуманизацией и наукой приводит к неэтичным научным исследованиям. эксперимент по сифилису в Таскиги и нацистские эксперименты на людях над евреями - два таких примера. В первом случае афроамериканцы, больные сифилисом, были привлечены к участию в исследовании течения болезни. Даже когда лечение и лекарство были в конечном итоге разработаны, афроамериканским участникам они не были предоставлены, чтобы исследователи могли продолжить свое исследование. Точно так же нацистские ученые проводили ужасающие эксперименты над еврейским народом во время Холокоста. Это было оправдано во имя исследований и прогресса, что свидетельствует о далеко идущих последствиях, которые культура дегуманизации оказала на это общество. Когда это исследование стало известно, были предприняты усилия для защиты будущих участников исследования, и в настоящее время существуют институциональные наблюдательные советы, которые защищают людей от эксплуатации со стороны ученых.
В медицинском контексте некоторые бесчеловечные методы стали более приемлемыми. В то время как вскрытие человеческих трупов считалось бесчеловечным в темные века (см. история анатомии ), ценность вскрытия как учебного пособия такова, что теперь они более широко распространены.. Дегуманизация была связана с современной медициной в целом и была явно предложена в качестве механизма выживания для врачей, которые работают с пациентами в конце жизни. Исследователи определили шесть потенциальных причин дегуманизации в медицине: практики деиндивидуализации, ослабление агентских отношений с пациентом, несходство (причины, которые не способствуют оказанию медицинской помощи), механизация, снижение эмпатии и моральное отчуждение (которые, как можно утверждать, облегчают оказание медицинской помощи).
В некоторых штатах США противоречивое законодательство требует, чтобы женщина просматривала ультразвуковые изображения своего плода перед абортом. Критики закона утверждают, что простое наблюдение за изображением плода делает его гуманизированным и настраивает женщин против абортов. Точно так же недавнее исследование показало, что тонкая гуманизация медицинских пациентов, по-видимому, улучшает уход за этими пациентами. Радиологи, оценивающие рентгеновские снимки, сообщали пациентам более подробную информацию и выражали больше сочувствия, когда фотография лица пациента сопровождала рентгеновские снимки. Похоже, что использование фотографий противодействует дегуманизации медицинского процесса.
Дегуманизация имеет приложения вне традиционных социальных контекстов. Антропоморфизм (т. Е. Восприятие нечеловеческими сущностями умственных и физических способностей, которые отражают людей) - это обратная сторона дегуманизации. Уэйтц, Эпли и Качиоппо предполагают, что факторы, способствующие дегуманизации (например, высокая статус, власть и социальные связи) должны способствовать антропоморфизму. То есть человек с низким статусом, социально оторванный от общества без власти должен с большей вероятностью приписывать человеческие качества домашним животным или неодушевленным предметам, чем высокостатусный, влиятельный и социально связанный человек.
Исследователи обнаружили, что участие в видеоиграх с насилием снижает восприятие как собственной человечности, так и человечности игроков, которые становятся объектами игрового насилия. В то время как игроки дегуманизированы, персонажи видеоигр часто антропоморфизируются.
Дегуманизация исторически происходила под предлогом «прогресса во имя науки». Во время г. На Всемирной выставке в Луи в 1904 г. в человеческих зоопарках было представлено несколько выходцев из независимых племен со всего мира, в первую очередь молодой конголезец, Ота Бенга. Тюремное заключение Бенги было выставлено на всеобщее обозрение как публичная демонстрация «деградировавшей и выродившейся расы». В этот период религия все еще была движущей силой многих политических и научных мероприятий. Из-за этого евгеника получила широкую поддержку среди наиболее известных научных сообществ США, политических деятелей и промышленных элит. После переезда в Нью-Йорк в 1906 году общественный резонанс привел к постоянному запрету и закрытию человеческих зоопарков в Соединенных Штатах.
Франсиско Гойя, знаменитый испанский художник и гравер-романтик период, часто изображающий субъективность, включая зверства войны и жестокого насилия, передающий процесс дегуманизации. В романтический период живописи искусство мученичества чаще всего было средством обожествления угнетенных и измученных, и Гойя было обычным делом изображать злых личностей, совершающих эти несправедливые ужасные деяния. Но это было революционным способом, которым художник нарушил эту условность, дегуманизировав эти фигуры мучеников. «... никто не знает, кого изображает картина, так решительно Гойя превратил своих подданных из мучеников в мясо».