Войти
Иисуса сравнили с множеством фигур из различных мифологических традиций в пределах, в том числе (в строках слева направо) Дионис, Митра, Сол Инвикт, Осирис, Асклепий, Аттис, и Адонис Изучение Иисуса в сравнительной мифологии - это изучение повествований о жизни Иисуса в христианских евангелиях, традиций и богословие, поскольку они относятся к христианству и другим религиям. Хотя подавляющее большинство новозаветных ученых и историков древнего Ближнего Востока согласны с тем, что Иисус существовал как историческая личность, большинство светских историков также согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество неисторических легендарных деталей, смешанных с историческими сведениями о жизни Иисуса. Синоптические Евангелия из Марка, Матфея и Луки в степени сформированы иудейскими традициями, поскольку в Евангелии от Матфея Иисус намеренно изображается как " новый Моисей ". Хотя маловероятно, что авторы Синоптических Евангелий напрямую основывали свои рассказы на языческой мифологии, вполне возможно, что они, возможно, тонко сформировали свои рассказы о исцеляющих чудес Иисуса, чтобы они напоминали знакомые греческие рассказы о чудесах связанных с Асклепием, богом исцеления и медицины. повествование о рождении Матфея и Луки обычно рассматривают светскими историками как легенды, призванные оправдать ожидания евреев в отношении Мессии.
Евангелие от Иоанна несет косвенное влияние Платонизм, через более ранние еврейские второканонические тексты, а также, возможно, на него менее очевидным образом, повлиял культ Диониса, греческого бога вина, хотя эта возможность все еще оспаривается. Позднее христианские предания об Иисусе, вероятно, находились под областью греко-римской религии и мифологии. Большая часть традиционной иконографии, очевидно, происходит от средиземноморских божеств, таких как Гермес, Асклепий, Серапис, и Зевс и его Традиционная дата рождения 25 декабря, которая не объявлялась таковой до V века, была названа праздником в честь римского бога солнца Sol Invictus. Примерно в то же время, во втором и третьем векех распространялось христианство, процветал и митраистский культ. Между двумя религиями все еще остаются предметом споров, в то время отмечаются сходство между ними некоторые люди, принятые как доказательства христианства заимствования, но которое, скорее всего, является результатом общей культурной среды. Были также проведены более общие сравнения между рассказами о рождении и воскресении и других божественных персонажах со всего Средиземноморского мира, включая предполагаемых «умирающих и воскресающих богов », таких как Таммуз, Адонис, Аттис и Осирис, хотя сама концепция «умирающих и восходящих богов» подвергалась критике.
Нагорная проповедь из Евангелия Матфей, изображенный на этой картине XIX века Карлом Блохом, является примером примера, когда один из авторов евангелий формирует свой рассказ в свете еврейской традиции. Хотя сама проповедь может содержать некоторые аутентичные изречения исторического Иисуса, контекст проповеди - это литературное изобретение, чтобы сделать Иисуса "новым Моисеем ".большинством исследователей Нового Завета и историки древнего Ближнего Востока <217 Некоторые ученые критиковали учение Иисуса за религиозную предвзятость и отсутствие методологической обоснованности, за очень немногими исключениями такие критики, как правило, историчность Иисуса и отвергают теорию мифа о Христе о том, что никогда не существовало. Среди ученых распространены разногласия по поводу точности деталей жизни, описанных в евангельских повествованиях и его учений, и единственные два события, вызывающие «почти всеобщее». »: Иисус был крещен Иоанном Крестителем и что он был распят по приказу римского префекта Понтия П. Илат. Также общепринято, хотя и не повсеместно, что Иисус был галилейским евреем, который называл учеников и чья деятельность ограничивалась Галилеей и Иудеей, что у него возник спор в Храме, и что после его распятия его служение продолжала группа его учеников, некоторые из которых подверглись гонениям.
Тем не менее, большинство светских ученых в целом согласны с тем, что евангелия содержат большое количество материала, который не является исторически точным. и лучше отнести к категории легенды. Обсуждая подлинно легендарные эпизоды из Евангелий, исследователь Нового Завета Барт Эрман упоминает рассказы о рождении в Евангелиях от Матфея и Луки и освобождение Вараввы. Это означает, что эти истории не соответствуют действительности. По словам богословов Пола Р. Эдди и Грегори А. Бойда, нет никаких доказательств того, что изображение Иисуса в синоптических Евангелиях Марка, Матфей и Лука ) находились под правильной языческой мифологии. Первыми последователями Иисуса были набожные палестинские евреи, которые могли бы ненавидеть язычество и поэтому могли бы смоделировать их, основанные на языковых мифах.
Несмотря на это, некоторые ученые заметили, что некоторые из исцеления чудеса Иисуса, записанные в синоптических Евангелиях, имеют сходство с греческими рассказами о чудесах, связанных с Асклепием, богом исцеления и медицины. Бреннан Р. Хилл утверждает, что авторы евангелий, возможно, тонко заимствовали из греческих литературных моделей. Он заявляет, что чудеса исцеления в основном отличаются от Асклепия тем, что чудеса Иисуса приписываются человеку на земле; тогда как чудеса Асклепия творит далекий бог. Согласно классическим историкам и Людвигу Эдельштейну, наиболее очевидное различие между Иисусом и Асклепием в том, что Иисус распространил свое исцеление на «грешников и мытарей»; в то время как Асклепий, как бог, отказывался исцелять тех, кто был ритуально нечист, и ограничивал свое исцеление только теми, кто мыслил чистыми мыслями. Ученые расходятся во мнениях относительно того, происходит ли притча о богаче и Лазаре, записанная в Луки 16: 19–31 Иисусом, или же это более позднее христианское изобретение, но эта история очень похожа на на различные народные сказки, рассказываемые по всему Ближнему Востоку.
Поклонение пастухов (1622) голландского художника Герарда ван Хонтхорста. Современные светские историки рассматривают повествование о рождении в Луки 1: 26–2: 52 как легенду, придуманные ранними христианами на основе предшественников Ветхого Завета. Однако широко признано, что изображение Иисус в Евангелиях находится под сильным положением еврейской традиции. По мнению Э. П. Сандерс, ведущий исследователь исторического Иисуса, Синоптические Евангелия множество эпизодов, в которых описанные действия явно повторяют действия пророков в еврейской Библии. Сандерс заявляет, что в некоторых из этих случаев невозможно знать, что эти параллели от исторического Иисуса, сознательно подражал еврейским пророкам, или от более поздних христианских, изобретающих мифологические истории, чтобы изобразить как одного из них. Работа авторов евангелий. Автор Евангелия от Матфея, в частности, намеренно стремится изобразить Иисуса как «нового Моисея ». Рассказ Матфея о их возможном возвращении в Египет и последующем возвращении в Иудею - это мифическое повествование, основанное на рассказе о Исходе в Торе. В Евангелии от Матфея Иисус произносит свою первую публичную проповедь на горе, подражая изложению Закона Моисея на вершине горы Синай. По мнению исследователей Нового Завета Герда Тайссена и Аннет Мерц, учения, сохранившиеся в проповеди, подтвердили себя, что сам Иисус действительно говорил в разных случаях, которые изначально были записаны без контекста, но автор Евангелие от Матфея собрал их в организованную лекцию и придумал контекст для них, чтобы соответствовать его изображению Иисуса как «нового Моисея».
Согласно Сандерсу, повествования о рождении в Матфей и Лука яркими примерами легендарных синоптических Евангелий. В обоих рассказах родился в Вифлееме в соответствии с еврейской историей спасения, и в обоих он рос в Назарете, но они представили два совершенно разных и непримиримых объяснения того, как это произошло. Рассказы о Благовещении о зачатии Иисуса, содержащиеся в Матфея 1: 18–22 и Луки 1: 26–38, оба основаны на рассказах о возвещениях. из Измаила, Исаака и Самсона в Ветхом Завете. Матфей цитирует Септуагинту перевод Исаии 7:14, чтобы подтвердить свой рассказ о непорочном рождении Иисуса. Еврейский текст этого стиха гласит: «Вот, молодая женщина [ха'алма] беременна и собирается родить сына, и она назовет его Эммануил». Однако Септуагинта переводит еврейское слово «almāh», означающее «молодая женщина», как греческое слово παρθένος (партенос), что означает «девственница». Таким образом большинство светских историков обычно рассматривают два отдельных рассказа о непорочном зачатии из Евангелий от Матфея и Луки, как эти легендарные изобретения, призванные восполнить неправильно переведенный отрывок из Исаии. Сандерс поясняет, что повествования о рождении - это «крайний случай», связанный с отсутствием у авторов Евангелий знаний о рождении и детстве Иисуса; никакая другая часть Евангелий так сильно не опирается на ветхозаветные параллели. Сандерс также отмечает, что, несмотря на явно преднамеренные параллели, «поразительные различия» между Иисусом и пророками Иисуса весьма значительны, и евангельские рассказы о жизни Иисуса в целом не очень похожи на жизнь из них. фигуры в еврейской Библии.
Греческая рельефная резьба из Афродисиаса, показывающая Геракла освобождающего Прометея из Кавказских гор. Мартин Хенгель отмечает, что единственный очевидный случай распятия бога из классической литературы - это сатирический пересказ связывания Прометея конца второго века. Хотя распятие Иисуса - одно из немногих событий в истории человечества. Его жизнь, с которой согласны практически все ученые самого разного происхождения, действительно произошла, исторические религии также сравнили ее с греческими и римскими историями, чтобы лучше понять, как нехристиане восприняли бы истории о распятии Иисуса. Немецкий историк религии Мартин Хенгель отмечает, что эллинизированный сирийский сатирик Люциан Самосатский («Вольтер древности») в своем комическом диалоге «Прометей» написал во втором веке нашей эры (примерно через двести лет после Иисуса полезете бога Промя, прикрепленного к двум скалам в Кавказских горах, используя всю терминологию римского распятия: он прибиты руками таким образом, получился «самый быстрый крестный крест» »(« Ἐπικαιρότατος... ὁ σταυρος »). Боги Гермес и Гефест, выполняющие связывание, проявили как рабы, чей жестокий хозяин Зевс грозит таким же наказанием, если они ослабнут. В отличие от распятия Иисуса в синоптических Евангелиях, распятие Прометея Лукианом - это преднамеренное гневное издевательство над богами, призванное показать Зевса жестоким и своенравным тираном, не заслуживающим похвалы или обожания. Это единственный случай из всей классической литературы, в котором бог явно распят, и тот факт, что греки и римляне могли представить себе распятие бога только как форму «злонамеренной пародии», демонет тот ужас, который они хотели рассматривать христианские рассказы о распятии Иисуса.
Американский теолог Деннис Р. Макдональд утверждал, что Евангелие от Марка на самом деле является еврейским пересказом Одиссеи, окончание которого происходит от Илиады, в котором Иисус является центральным персонажем вместо Одиссея. По словам Макдональда, евангелия следует показать первую очередь для Иисуса как превосходящего греческого героев, и хотя сам Иисус был реальной исторической фигурой, Евангелия следует рассматривать как произведения исторической фантастики, сосредоточенные на реальном главном герое, не столь точные отчеты о жизни. Тезис Макдональда о том, что евангелия построены по образцу гомеровских эпосов, был встречен в научных кругах с сильным скептицизмом из-за его почти полной уверенности в сильном расплывчатых и субъективных параллелях. Другие группы утверждают, что его аргумент также опровергается тем фактом, что Евангелие от Марка никогда не цитирует ни один из гомеровских эпосов и использует другой язык. Фем Перкинс также отмечает, что многие инциденты в Евангелии от Марка, Макдональд утверждает, произошли из Одиссеи, имеют гораздо более близкие параллели в Ветхом Завете. Аргумент Макдональда в неправильно понятой форме, тем не менее, стал популярным в научных кругах, в основном в Интернете, где он используется для поддержки теории Мифа о Христе. Сам Макдональд отвергает эту интерпретацию как слишком радикальную.
Конец шестого века до нашей эры чернофигурная картина, на которой Дионис расширяет кантароса., что-то вроде чашки для питья. Некоторые люди утверждают, что изображение Иисуса в Евангелии от Иоанна, возможно, находилось под дионисийской символикой. Евангелие от Иоанна, последнее из четырех канонических евангелий, обладает идеями, берущими свое начало в платонизме и греческой философии, где «Логос », описанный в прологе Иоанна, был изобретен философом-досократиком Гераклитом и адаптировано к иудаизму еврейским средним платоником Филоном Александрийским. Однако автор Евангелия от Иоанна не был лично знаком с какой-либо греческой философией и, вероятно, не заимствовал богословие Логоса напрямую из платоновских текстов; напротив, эта философия, вероятно, повлияла на более ранние иудейские второканонические тексты, от которых Иоанн унаследовал и расширил свое собственное богословие Логоса. В терминологии Платона Логос был универсальной силой, олицетворяющей рациональность и постижимость мира. С другой стороны, адаптированный к иудаизму, Логос божественной фигурой-посредником между Богом и человеком, в основном благодаря влиянию литературы мудрости и библейских традиций, а к времени, когда он был передан в иудаизм, кажется, только сохранилась концепция универсальности платоновских логосов. Дэвис и Финкельштейн пишут: «Эта первозданная и универсальная Мудрость, по повелению Бога, нашла дом на горе Сион в Иерусалиме. Эта посредническая фигура, которую по своей универсальности можно сравнить с платоновской «мировой душой» или стоическим логосом. ', здесь исключительно связан с Израилем, избранным Богом народом, и с его святилищем ».
Ученые давно подозревали, что на Евангелие от Иоанна, возможно, также повлиял символизм, связанный с культом Диониса, греческий бог вина. Вопрос о том, действительно ли на Евангелие от Иоанна повлиял культ Диониса, горячо обсуждается, причем авторитетные ученые страстно защищают обе стороны этого аргумента. Дионис был одним из самых известных греческих божеств; ему поклонялись на большей части греко-римского мира, и его культ засвидетельствован в Палестине, Малой Азии и Италии. В то же время другие ученые утверждали, что крайне маловероятно, что набожный христианский автор Евангелия от Иоанна намеренно включил дионисийские образы в свой рассказ, и вместо этого утверждают, что символизм вина в Евангелии от Иоанна более вероятен. чтобы основываться на многочисленных упоминаниях о вине, встречающихся в Ветхом Завете. В ответ на это возражение сторонники дионисийского влияния утверждали, что, возможно, автор Евангелия от Иоанна использовал дионисийские образы, чтобы показать Иисуса как «превосходящего» Диониса.
Первый пример Возможное дионисийское влияние - это чудо Иисуса превратить воду в вино во время Брака в Кане в Иоанна 2: 1–11. Эта история имеет некоторое сходство с рядом историй, рассказанных о Дионисе. Тесные ассоциации Диониса с вином засвидетельствованы еще в трудах Платона, а греческий географ второго века Павсаний описывает ритуал, в котором Дионис наполнял пустые бочки, которые были оставили запертым в храме на ночь с вином. В греческом романе Левципп и Клитофон Ахилла Татия, написанном в первом или втором веке нашей эры, пастух приводит Диониса в свой дом и предлагает ему еду, но может только предложить ему то же самое пить, что и его волы. Чудом Дионис превращает напиток в вино. Рассказ о превращении воды в вино не встречается ни в одном из синоптических Евангелий, а встречается только в Евангелии от Иоанна, что указывает на то, что автор четвертого Евангелия, возможно, изобрел его. Второй случай возможного дионисийского влияния - это аллегория из Иоанна 15: 1–17, в которой Иисус объявляет себя «Истинной Лозой », титул, напоминающий Диониса, который, как говорят, обнаружил первую виноградную лозу.
Римская настенная роспись первого века нашей эры из Дома Веттиев в Помпеях с изображением врага Диониса Пентея разорванный на части менады, последователи Диониса, кульминационная сцена Еврипида Вакхей Марк В. Г. Стиббе утверждал, что Евангелие от Иоанна также содержит параллели с Вакханками, трагедией афинского драматурга Еврипидом, которая впервые была исполнена в 405 г. до н.э. и включает Диониса в качестве центрального персонажа. В обеих работах центральная фигура изображается как воплощенное божество, которое прибывает в страну, где его следует знать и поклоняться, но, поскольку он замаскирован под смертного, божество не признается и вместо этого преследуется правящей партией. В Евангелии от Иоанна Иисус изображен как неуловимый, намеренно делающий двусмысленные заявления, чтобы избежать пленения, во многом как Дионис в Вакханках Еврипида. В обоих произведениях божество поддерживается группой последователей женского пола. Обе работы заканчиваются насильственной смертью одной из центральных фигур; в Евангелии от Иоанна это сам Иисус, но в «Вакханках» это кузен и противник Диониса Пенфей, царь Фив.
Стиббе подчеркивает, что два рассказа также радикально отличаются, но заявляет, что они разделяют похожие темы. Одно из наиболее очевидных различий состоит в том, что в «Вакханках» Дионис выступает за философию вина и гедонизма ; тогда как Иисус в Евангелии от Иоанна пришел, чтобы предложить своим последователям спасение от греха. Еврипид изображает Диониса агрессивным и жестоким; тогда как Евангелие от Иоанна показывает Иисуса мирным и полным милосердия. Кроме того, действие «Вакханки» разворачивается в явно политеистическомВ мире, но Евангелие от Иоанна допускает существование только двух богов: самого и его Небесного Отца.
Евангелие младенчества от Фомы - короткое апокрифическое евангелие, написанное, вероятно во втором веке нашей эры и описывающее детство Иисуса. Он уникален как предполагаемый рассказ о детстве Иисуса, сохранившийся с раннехристианских времен. Он дает множество чудес, приписываемых юному Иисусу. Онался популярным на протяжении всего времени средневековья до времени оставленных преобразований. Рейдар Осгаард утверждал, что Евангелие для младенцев могло быть частично предназначено для детей, и обсуждает, как рассказы в Евангелии соответствуют жанру греко-римских сказок. JRC Cousland утверждает, что Евангелие для младенцев, возможно, было используемано преимущественно для языческой аудитории, отмеченной, что греки и римляне рассказывали истории о чудесных деяниях своих богов в детстве и что истории о чудесах часто способствовали обращению язычников в христианство.
Древнеримская тауроктония, относящаяся к третьему веку нашей эры, изображающая Митру, убивающая быка, наиболее известная история Митраического культа Примерно в то же время, когда расширялось христианство, культ бога Митры также распространялся по всей Римской империи. О Митраическом культе доподлинно известно очень мало, потому что это был «Таинственный культ », то есть его ранее было запрещено раскрывать то, во что культ верил посторонним. Никаких митраистских священных текстов не сохранилось, если они когда-либо существовали. Следовательно, оспаривается, какое влияние христианство и митраизм помещают друг на друга. Майкл Пателла утверждает, что сходство между христианством и митраизмом скорее является результатом их общей культурной среды, а не прямым заимствованием от одного к другому. И христианство, и митраизм имели восточное происхождение, и их практики и соответствующие образы спасителей были сформированы социальными условиями Римской империи того времени.
Большая часть того, что известно о легендарной жизни Митры, происходит от археологической раскопки Митреи, подземных митраистских святилищ поклонения, которые были обнаружены по всему римскому миру. Как и Иисус, Митра принес божественным спасителем, но, в отличие от Иисуса, не верили, что Митра принес свое спасение страданиями и смертью. Считалось, что Митра родился полностью выросшим из камня, это мнение подтверждается огромными сохранившимися скульптурными, изображающимися со скалы обнаженным, за исключением фригийской шапки, сжимающей меч в своей руке и факел в левой. На многих изображениях скала также окружена змеей. В митраистских культах, в основном из региона Рейн-Дунай, есть также изображения мифа, в котором Митра стреляет стрелой в скалу, обеспечивая хлынуть потоком воды. Этот миф - одна из ближайших параллелей между Митрой и Иисусом. И христиане, и митраисты использовали воду как символ своих спасителей. В Новом Завете регистрируется как «вода жизни », жертвенник Митры из Поэтовио провозглашает его фонды perennis («вечно текущий поток»
В центре каждого Митреума был тавроктония, картина или скульптура, изображающая Митру в молодости, обычно в плаще и фригийской шапке, вонзающей нож в шею или плечо быка, когда он поворачивает к своей голове, одновременно отворачивая свою голову. раны быка, из которой выходит кукурузный початок, в то время как скорпион использует бычью мошонку. Факелоносцы стоят по обе стороны стороны, один держит факел в вертикальном положении, а другой - вверх дном. Точная интерпретация этой сцены неясна, но изображение определенно изображает повествование, имеющее центральное значение для митраизма, и фигура в нем, по-видимому, соответствует знакам зодиака . использование ритуальн ой еды. После того, как полагается, разделил мясо быка с богом солнца Sol Invictus, трапеза, которая является в митраистской иконографии и которая была ритуально воспроизведена митраистами как часть их литургии. Манфред Клаус, знаток митраистского культа, предполагает, что сходство между христианством и митраизмом, возможно, облегчило для членов митраистского обращения в христианство без необходимости отказываться от ритуальной трапезы, солнечных изображений, свечей, ладана и т. Д. или колокола, тенденция, которая могла бы объяснить, почему даже в шестом христианской церкви все еще пытались искоренить stulti homines, которые все еще поклонялись солнцу каждое утро на ступенях самой церкви.
Митра поднимающийся из скалы (Национальный музей истории Румынии )
Митра, рожденный из скалы (ок. 186 нашей эры; Термы Диоклетиана )Несколько христианских апологетов из Второй и христианской истории) Христианский апологет второго века Юстин Мученик пишет в своей Первое извинение <, методы митраистского культа были скопированы с христианства. 217>после описания g христианская Евхаристия, что «... злые дьяволы подражали [] в мистериях Митры, приказывая сделать то же самое самое., вы либо знаете, либо выучить ». Поздний апологет Тертуллиан пишет в своей книге De praescriptione haereticorum:
Дьявол (вдохновительеретиков), чья работа в том, чтобы извратить истину, который своими идолопоклонническими средствами. риями пытается подражать реальности божественных таинств. Некоторых он сам окропляет как бы в знак веры и преданности; он обещает прощение грехов через крещение; и, если мне не изменяет память, я помечаю своих солдат знаком Митры на их лбу, поминает приношение хлеба, вводит имитацию воскресения и мечом открывает путь к короне. Более того, разве он не запретил второй брак с верховным священником? Он также сохраняет свои дев и целомудрие.
Согласно Эрману, эти авторы были идеологически мотивированы христианством и митраизмом как сходные, потому что они хотели убедить языческих чиновников в том, что христианство не так уж сильно отличается от других религиозных традиций, эти официальные лица поняли. для гонений на христиан-одиночек. Поэтому эти апологеты намеренно преувеличивали сходство между христианством и митраизмом, чтобы поддержать свои аргументы. Ученые, как правило, опасаются того, что эти источники говорят о предполагаемых практиках митраистского культа.
Христианская статуя Иисуса как «Доброго пастыря » (ок. 300-350) из катакомб Домициллы, Рим 
Позднеримская копия греческой статуи V века до н.э. с изображением Гермеса, бога путешественники, несущие барана на плечах в роли Криофор («Несущий барана») В поздней античности ранние христиане часто приспосабливались языческая иконография для христианских целей. Это никоим образом не указывает на то, что христианство произошло от язычества, только на то, что ранние христиане использовали ранее существовавшие символы, которые были доступны в их обществе. Иногда христиане сознательно использовали языческую иконографию, чтобы показать, что Иисус превос языческих богов. В классической иконографии бог Гермес иногда изображался как kriophoros, красивый безбородый юноша, несущий на плечах барана или овцу. Поздней античности этот образ получил общую ассоциацию с филантропией. Ранние христиане адаптировали изображения такого рода изображения Иисуса в роли «Доброго пастыря ".
. Ранние христиане также отождествляли Иисуса с греческим героем Орфеем, который, как говорили, приручил диких животных. Отец Церкви Климент Александрийский пишет, что Орфей и Иисус похожи в том, что они оба вызывали восхищение из-за их «песен», но настаивает на том, что Орфей злоупотребил своим даром красноречия, убеждая людей поклоняться идолам и «привязывать себя к мирскому», тогда как Иисус, певец «Новой песни», приносит мир и освобождает их от плотских уз. более поздний христианский историк Евсевий, опираясь на Климента, также сравнивает Орфея с Иисусом за то, что они оба принесли мир людям. Одним из необычных агентов отождествления между Иисусом и Орфеем является гематит драгоценный камень с надписью образ распятого человека, идентифицированный как ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ (Или феос Вакчикос). Долгое время считалось, что драгоценный камень является подделкой, созданной в конце семнадцатого или начала восемнадцатого века, но, если он подлинный, он может быть датирован концом второго или начала третьего века нашей эры. Если бы камень был подлинным, это был бы замечательный пример того, как язычники приняли христианскую иконографию, а не наоборот, как это обычно бывает. Драгоценный камень раньше находился в Старом музее в Берлине, но был утерян или уничтожен во время Второй мировой войны.
Ранним христианам было трудно критиковать Асклепия, потому что их обычная тактика заключалась в том, чтобы осудить абсурдность веры в богов, были просто олицетворениями природы, и обвинить языческих богов в аморальности; ни то, ни другое нельзя было применить к Асклепию, который никогда не изображался как олицетворение природы и чьи рассказы были непостижимо моральный. Ранний христианский апологет Иустин Мученик утверждал, что вера в божественность Иисуса не должна быть трудной для язычников, поскольку она ничем не отличается от веры в божественность Асклепия. В конце концов христиане адаптировали большую часть иконографии Асклепия к чудесам Иисуса. Образы Иисуса как целителя заменили образы Асклепия и Гиппократа как идеального врача. Иисус, который первоначально изображался чисто выбритым, возможно, сначала был показан бородатым в результате синкретизма с Асклепием, а также с другими бородатыми божествами, такими как Зевс и Серапис. Голова Асклепия во втором веке нашей эры была обнаружена под христианской церковью четвертого века нашей эры в Герасе, Иордания.
. На некоторых изображениях поздней античности Иисус был показан с нимбом солнца. бог Сол Инвиктус. Образы «Христа в величии », восседающего на троне, были вдохновлены классическими изображениями Зевса и других главных божеств. К четвертому веку нашей эры полностью проявился узнаваемый образ Иисуса с длинными волосами, бородой и длинными рукавами с мешковатыми рукавами. Эта широко распространенная адаптация языческой иконографии к Иисусу не понравилась многим христианам. Фрагмент утерянной работы Теодора Лектора хранит чудо-историю, датируемую примерно 465 годом нашей эры, в которой епископ Геннадий Константинопольский, как утверждается, исцелил художника, потерявшего все силы в руке после написания изображения. Христа, показывающего его с длинными вьющимися волосами, разделенными таким же образом, как в традиционных изображениях Зевса.
Христиане, возможно, также адаптировали иконографию египетской богини Исиды, кормящей своего сына Гор и применил его к Деве Марии, ухаживающей за своим сыном Иисусом. Некоторые христиане также могли объединить истории о египетском боге Осирисе с воскресением Иисуса. Титул космократерос («Правитель Космоса»), который впоследствии был применен к Иисусу, ранее носил Серапис. Отец Церкви Иероним записывает в письме, датированном 395 годом нашей эры, что «Вифлеем... принадлежащий теперь нам... был затенён рощей Таммуза, то есть Адонис, а в пещере, где однажды заплакал младенец Христос, оплакивал возлюбленный Венеры ». Эта же пещера позже стала местом церкви Рождества. Историк церкви Евсевий, однако, не упоминает язычников, когда-либо поклонявшихся в пещере, как и другие ранние христианские писатели. Питер Велтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу и что Джером неверно истолковал христианский траур по Резне младенцев как языческий ритуал по поводу смерти Таммуза. Джоан Э. Тейлор возражает против этого аргумента, утверждая, что Джером, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианское оплакивание резни невиновных за языческий ритуал Таммуза. В шестом веке нашей эры некоторые христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихотворений жены Таммуза Иштар, оплакивающей смерть своего мужа, в свои собственные пересказы Девы Марии, оплакивающей смерть ее сын Иисус. Сирийские писатели Иаков Сергийский и Романос Мелодист оба написали плач, в котором Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на плач Иштар. после смерти Таммуза.
Реконструкция Кватремером де Куинси (1815) статуи Зевса Фидия в Олимпии, основанной на древних описаниях и сохранившиеся копии
Византийская мозаика XIII века Христа в Величестве из Базилики Сан-Фредиано
Римская империя III века repoussé серебро диск, найденный в Пессин, на котором Sol Invictus с паргелием
византийской мозаикой Иисуса с его головой, окруженной нимбом (ок. 526 г. н.э.)
египетская фреска четвертого века нашей эры, на которой Исида Лактанс держит Гарпократа
шестого века нашей эры икону восседающей на престоле Богородицы с младенцем со святыми и ангелы и рука Бога выше, от Святой Католический монастырь Эрины, возможно, самое раннее из сохранившихся культовых изображений этого объекта
В Библии никогда не говорится, когда родился Иисус, но в поздней античности христиане начали праздновать его рождение 25 декабря.. В 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявил 25 декабря датой рождения Сола Инвиктуса, бога солнца сирийского происхождения, чей культ активно продвигал более ранний император Элагабал.. Христиане, возможно, думали, что привлечь больше обращенных в христианство, позволить им продолжить праздновать в тот же день. 25 декабря также выпадает примерно на то же время, что и римский праздник Сатурналии, который был намного старше и проводился более широко. Многие обычаи, изначально связанные с Сатурналиями, со временем стали ассоциироваться с Рождеством. Ранние христиане, возможно, также находились под некоторыми идеями, что Иисус умер в годовщину его зачатия; Иисус умер во время наступления, в третьем веке нашей эры Пасха праздновать 25 марта, предположить, что день рождения Иисуса был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря.
Аспекты жизни Иисуса, описанные в Евангелиях, имеют некоторое сходство с другими другими фигурами, как историческими, так и мифологическими. Сторонники теории мифа о Христе часто преувеличивают эти сходства, стремясь заявить, что Иисус никогда не существовал как историческая личность. Морис Кейси, покойный почетный профессор языков и литературы Нового Завета в Университет Ноттингема пишет, что эти параллели никоим образом не указывают на то, что Иисус был изобретен на основе языческих «божественных людей», а скорее на то, что он просто не был уникальным, как многие евангельские христиане, утверждать, что он был.
Аттик краснофигурный стамнос (c.470–460 до н.э.), изображающее рождение Эрихтония из Гайя, афинская история, которая имеет некоторое сходство с христианским рассказом о непорочном рождении Иисуса. Классическая мифология наполнена рассказами о чудесных родах разного рода, но в большинстве случаев божественного потомства из классической мифологии, отец - это бог, который буквально вступает в половую связь с матерью. р, смертная женщина, в результате чего у нее родился сын, который в буквальном смысле стал наполовину богом и наполовину мужчиной. Возможным язычным предшественником христианской истории непорочного животного является афинская легенда, рассказанная мифографом Псевдо-Аполлодором. Согласно этому сообщению, Гефест, бог кузнецов, однажды попытался изнасиловать Афину, девственную богиню мудрости, но она оттолкнула его, заставив его эякулировать ей на бедро. Афина стерла сперму, используя пучок шерсти, который она бросила в пыль, пропитав Гайю и заставив ее родить Эрихтония, которого Афина усыновила как своего ребенка. Таким образом, Афина смогла произвести на свет «сына», не потеряв девственности. Римский мифограф Гигин похожую историю, которой Гефест потребовал, чтобы Зевс позволил ему жениться на Афине, поскольку именно он разбил череп Зевса, позволив Афине родиться. Зевс согласился на это, и Гефест и Афина поженились, но, когда Гефест собирался завершить союз, Афина исчезла с невесты, из-за чего он эякулировал на полу, таким образом оплодотворив Гайю Эрихтонием.
Древний Беотийский колокол-кратер, показывающий, что Зевс оплодотворяет Данаю в виде золотого ливня (ок. 450-425 до н.э.), история, которая имеет значение, сравнивается с христианским рассказом о непорочном зачатии Иисуса Другой аналогичный рассказ из греческой мифологии является зачатие героя Персея. Согласно мифу, Зевс явился к матери Персея Данаи в виде золотого дождя и оплодотворил ее. Хотя ни один из сохранившихся греческих текстов никогда не упоминал это как «непорочное зачатие», раннехристианский апологет Иустин Мученик регистрирует об этом в своем Диалоге с Трифоном его иудейский спикер Трифон. Ученые также сравнили историю непорочного зачатия со сложными повествованиями, вращающимися вокруг Диониса. В большинстве версий зачатия Диониса говорится, что Зевс пришел к смертной женщине Семеле, замаскированный под смертную, и занялся с ней сексом. Жена Зевса Гера замаскировалась под няню Семелы и убедила ее попросить Зевса показать ей свою истинную, божественную форму. В конце концов Зевс согласился, но, обнаружив свою божественную форму, Семела была мгновенно сожжена его молнией. Зевс спас еще не родившегося младенца Диониса и зашил его себе в бедро, родив его самого, когда пришло время. В альтернативной версии истории, рассказанной римским мифографом Гигином, Дионис на самом деле был сыном Зевса и Персефоны, разлученных Титанами. Зевс спас сердце Диониса, измельчил его и смешал в зелье, которое он дал Семеле выпить, в результате чего она забеременела убитым младенцем.
По словам М. Дэвида Литвы, авторы Евангелий от Матфея и Луки сознательно пытаются избежать изображения зачатия Иисуса как чего-либо напоминающего языческие описания божественного происхождения; Автор Евангелия от Луки рассказывает аналогичную историю о зачатии Иоанна Крестителя, пытаясь подчеркнуть еврейский характер рождения Иисуса. Тем не менее, Литве утверждает, что на рассказы бессознательно повлияли языческие рассказы о божественных людях, несмотря на попытки их авторов предотвратить это. Более поздние христианские писатели ссылаются на другие истории девственного рождения, похожие на историю Иисуса. Христианский богослов третьего века нашей эры Ориген пересказывает легенду о том, что мать Платона Периктиона зачала его девственником после того, как бог Аполлон явился ее мужу Аристон и велел ему не доводить до конца его брак с женой, сцена, очень похожая на рассказ о Благовещении Иосифу из Евангелия от Матфея. Ориген истолковал эту и другие подобные истории как прообраз реальности, проявленной девственным зачатием Иисуса. В четвертом веке епископ Епифаний Саламинский возразил, что в Александрии, в храме Коре-Персефоны, язычники устроили «ужасное издевательство» над христианским Богоявлением, заявив, что «Сегодня в в этот час Коре, то есть дева, родила Эона."
Фольклорист Алан Дандес утверждал, что Иисус подходит всем, кроме пяти из двадцати. два повествовательных паттерна в мифотипе ранга-реглана, и поэтому более точно соответствуют архетипу, чем многие из героев, традиционно цитируемых в его поддержку, например Джейсон, Беллерофонт, Пелопс, Асклепий, Джозеф, Илия и Зигфрид. Дундес считает Иисуса историческим " чудотворец »или« религиозный учитель », истории о жизни которого рассказывались и пересказывались в устной традиции так много раз, что они стали легендой. Дундес утверждает, что анализ Иисуса в контексте фольклора помогает Объясните некоторые аномалии Евангелий, такие как тот факт, что ни одно из них не дает никакой информации о детстве и юности Иисуса, что Дундес объясняет тем, что это «верно почти для всех героев традиции». Другие ученые подвергли резкой критике применение Дундесом мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу, указав, что Дундес черпает повествовательные паттерны из разных текстов, написанных с разницей в века, не заботясь о различении между ними. Приложение Дундеса также подвергалось критике из-за искусственной природы мифотипа Ранка-Реглана и его отсутствия специфичности для эллинистической культуры. Тем не менее, Лоуренс М. Уиллс заявляет, что «парадигма героя в той или иной форме действительно применима к самым ранним жизням Иисуса», хотя и не в такой крайней степени, как утверждал Дандес.
Фотография сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, антрополога, который непосредственно отвечает за продвижение концепции архетипа «умирающего и восходящего бога» Шотландец конца девятнадцатого века антрополог Сэр Джеймс Джордж Фрейзер подробно писал о существовании архетипа «умирающего и восходящего бога» в своем монументальном исследовании сравнительной религии Золотая ветвь ( первое издание которого было опубликовано в 1890 году), а также в более поздних работах. Основное намерение Фрэзера состояло в том, чтобы доказать, что все религии в своей основе одинаковы и что все основные черты христианства можно найти в более ранних религиях. Хотя сам Фрейзер прямо не утверждал, что Иисус был «умирающим и воскресающим богом» якобы типичного ближневосточного разнообразия, он решительно это подразумевал. Утверждения Фрейзера стали широко влиятельными в религиозных исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, но сейчас они в основном отвергаются современными учеными.
Основные примеры «умирающих и воскресающих богов» обсуждаются Фрейзером были месопотамский бог Думузид / Таммуз, его греческий эквивалент Адонис, фригийский бог Аттис и египетский бог Осирис. Думузид / Таммуз был богом шумерского происхождения, связанным с растительностью и плодородием, которому в конечном итоге стали поклоняться на Ближнем Востоке. Думузид был связан с весенним сельскохозяйственным плодородием, и, когда посевы засыхали в жаркие летние месяцы, женщины оплакивали его смерть. Определение Таммуза как «умирающего и возрождающегося бога» было основано на сокращенной аккадской редакции «Сошествия Инанны в подземный мир», в которой отсутствовал финал. Поскольку многочисленные сетования на смерть Думузида уже были переведены, ученые восполнили недостающую концовку, предположив, что причина спуска Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и что, следовательно, можно было предположить, что текст закончится с воскрешением Таммуза. 79>
Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст Происхождения Инанны был окончательно переведен, показывая, что вместо того, чтобы заканчиваться воскресением Думузида, как давно предполагалось, текст фактически закончился Смерть Думузида. Открытие «Возвращения Думузида» в 1963 году на короткое время возродило надежды на то, что Думузида снова можно будет отнести к категории «умирающего и восходящего бога», но текст в конечном итоге оказался разочаровывающим в этом отношении, поскольку он не описывает триумф над смерти (что было бы необходимо для истинного фразерского «мифа о воскресении»), а вместо этого делает прямо противоположное и подтверждает «неизменную силу царства мертвых» тем фактом, что Думузид может покинуть подземный мир только тогда, когда его сестра займет его место.
Фрейзер и другие также видели в греческом эквиваленте Таммуза Адониса как «умирающего и воскресающего бога», несмотря на то, что он никогда не описывается как воскресший из мертвых ни в каких сохранившихся греко-римских писаниях и единственном возможные намеки на его предполагаемое воскресение исходят из поздних весьма неоднозначных заявлений христианских авторов. Аттис тоже никогда не описывается как воскресший; Хотя его смерть окружена множеством мифов, ни один из них никогда не утверждает, что он воскрес. Осирис тоже так и не воскрес; в египетском мифе брат Осириса Сет, как говорят, убил его, разрубил его тело на куски и рассыпал их по земле. Преданная жена Осириса Исида собрала его расчлененные конечности и собрала их заново, что позволило ей воскресить Осириса в Дуате, загробной жизни Египта, где он стал царем мертвых.
В конце двадцатого века ученые начали резко критиковать обозначение «умирающего и восходящего бога» в целом. В 1987 году Джонатан З. Смит заключил в Энциклопедии религии Мирчи Элиаде, что «категорию умирающих и восходящих богов, когда-то являвшуюся главной темой научных исследований, теперь необходимо понять. быть в значительной степени неправильным термином, основанным на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах ". Он также утверждал, что божества, ранее называвшиеся «умирающими и воскресающими», лучше было бы назвать отдельно как «умирающие боги» и «исчезающие боги», утверждая, что до христианства эти две категории были разными и боги, которые «умерли», действительно не вернутся, а те, кто вернулся, никогда по-настоящему не «умерли». К концу двадцатого века большинство ученых пришли к согласию, что понятие «умирающий и воскресающий бог» было изобретением и что этот термин не был полезным научным обозначением.
 | Wikisource содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Eclogues / Eclogue IV |
