Рождество Иисуса

редактировать
Рождение Иисуса Поклонение пастухов голландского художника Маттиас Стомер, 1632 Средневековая миниатюра Рождества, ок. 1350

рождество Иисуса, рождество Христа, рождение Христа или рождение Иисуса описано в библейских евангелиях Луки и Матфея. Эти два рассказа соглашаются, что Иисус родился в Вифлееме в Иудее, его мать Мария была обручена с человеком по имени Иосиф., который был потомком царя Давида и не был его биологическим отцом, и что его рождение было вызвано божественным вмешательством.

Рождение ребенка является основой для христианского праздник Рождества 25 декабря и играет главную роль в христианском литургическом году. Многие христиане традиционно демонстрируют небольшие сцены яслей, изображающие рождество у себя дома, или посещают рождественские спектакли или рождественские представления, посвященные циклу Рождества в Библии. Сложные рождественские вертепы, называемые «ясельными сценами», со статуями в натуральную величину, являются традицией во многих странах континентальной Европы во время рождественского сезона.

христианские общины западной традиции (включая католическую церковь, православие западного обряда, англиканскую общину и многие другие Протестанты, такие как Моравская церковь ) начинают отмечать сезон Адвента за четыре воскресенья до Рождества. Христиане Восточной православной церкви и Восточной православной церкви соблюдают аналогичный сезон, иногда называемый Адвентом, но также называемый «Рождественский пост », который начинается за сорок дней до этого. Рождество. Некоторые восточно-православные христиане (например, греки и сирийцы) празднуют Рождество 25 декабря. Другие православные (например, копты, эфиопы, грузины и русские) празднуют Рождество (по григорианскому календарю) 7 января (Koiak 29 на Коптский календарь ) в результате того, что их церкви продолжают следовать юлианскому календарю, а не современному григорианскому календарю. Армянская Апостольская Церковь, однако, продолжает изначальную древневосточную христианскую практику празднования рождения Христа не как отдельного праздника, а в тот же день, что и празднование Его крещения (Богоявление ) 6 января.

Художественное изображение Рождества было важной темой для христианских художников с 4 века. Художественные изображения сцены Рождества с 13 века подчеркивали смирение Иисуса и способствовали созданию более нежного его образа, что является серьезным изменением по сравнению с ранним изображением «Господа и Учителя». отражение изменений в общих подходах христианского пастырского служения в ту же эпоху.

Содержание

  • 1 Дата и место рождения
  • 2 Повествования Нового Завета
    • 2.1 Два рассказа: Матфей и Лука
    • 2.2 Евангелие от Матфея
    • 2.3 Евангелие от Луки
  • 3 Темы и аналогии
    • 3.1 Тематический анализ
    • 3.2 Ветхозаветные параллели
  • 4 Христианское богословие
    • 4.1 Рождение нового человека
    • 4.2 Христология
  • 5 Влияние на христианство
    • 5.1 Рождество, праздник Рождества Господа
    • 5.2 История праздников и литургических элементов
    • 5.3 Преобразование образа Иисуса
  • 6 Гимны, искусство и музыка
    • 6.1 Песни, встречающиеся в Евангелии от Луки
    • 6.2 Изобразительное искусство
    • 6.3 Гимны, музыка и представления
  • 7 Исторический анализ
    • 7.1 Традиционные воззрения
    • 7.2 Кр тематический анализ
  • 8 См. также
  • 9 Ссылки
    • 9.1 Цитаты
    • 9.2 Библиография
  • 10 Внешние ссылки

Дата и место рождения

Алтарь в церкви Рождества Христова, Вифлеем Рождество Иисуса, Боттичелли, ок. 1473–1475

Евангелия от Матфея и Луки помещают рождение Иисуса в Вифлеем. В Евангелии от Луки говорится, что Мария родила Иисуса и поместила его в яслях, «потому что им не было места в гостинице». Греческое слово каталума можно перевести как «гостиница» или « комната для гостей », и некоторые ученые предположили, что Иосиф и Мария, возможно, стремились остаться с родственниками, а не в гостинице, только для того, чтобы обнаружить, что дом полон, после чего они прибегли к укрытию в комнате с яслями. Это могло быть место для содержания овец в районе Вифлеема, называемое Мигдаль Эдер («башня стада»), как предсказал пророк Михей в Михей 4: 8. Матфей не указывает явно место происхождения Иосифа или место, где он жил до рождения Иисуса, из рассказа следует, что семья жила в Вифлееме. Луки 1: 26–27 заявляет, что Мария Изначально жил в Назарете во время Благовещения, до рождения Иисуса в Вифлееме.

Во II веке Иустин Мученик заявил, что Джес мы родились в пещере за городом, а Протеевангелий Иакова описал легендарное рождение в пещере неподалеку. Церковь Рождества внутри города, построенная св. Елена, содержит место пещерных яслей, традиционно почитаемое как место рождения Иисуса, которое, возможно, изначально было местом культа бога Таммуза. В Contra Celsum 1.51, Ориген, который примерно из 215 путешествовал по Палестине, писал о «яслях Иисуса».

Дата рождения Иисуса из Назарета не говорится ни в евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых полагают дату между 6 г. до н. э. и 4 г. до н. э. Исторические свидетельства слишком неоднозначны, чтобы дать окончательную датировку, но дата была определена на основе известных исторических событий, упомянутых в Евангелиях от Луки глава 2 и Матфея, или путем обратного отсчета от предполагаемого начала служение Иисуса. В Луки 2: 1 говорится, что Иисус родился, когда «Цезарь Август издал указ о проведении переписи всего римского мира. Это была первая проведенная перепись. а Квириний был правителем Сирии ». Все, что принято считать, это то, что Иисус родился примерно до 4 г. до н.э., предполагаемого года смерти Ирода.

Как и христианские Евангелия, Ислам помещает непорочное зачатие Иисуса в Вифлеем.

Повествования Нового Завета

Два рассказа: Матфей и Лука

Из четырех канонических евангелий только два предлагают рассказы о рождении Иисуса: Матфей ( Матфея 1: 18-25, плюс родословная Иосифа в Матфея 1: 1-17 ) и Луки (Луки 2: 1-7, а также генеалогия Иосифа в Луки 3: 21-38 ). Из этих двух только Лука предлагает подробности рождения Иисуса в Вифлееме.

Евангелии от Матфея

Страница из 11-го века Бамбергский апокалипсис, показывающая Матфея 1:21

Мария, мать Иисуса, была обручена с Иосифом, но оказалась беременной от Святого Духа. Иосиф намеревался тихо развестись с ней, но ангел сказал ему во сне , что он должен взять Марию в жены и назвать ребенка Иисусом, потому что он спасет свой народ от их грехов. Иосиф проснулся и сделал все, что велел ангел.

Евангелие младенцев является частью пролога от Матфея в 1: 1–4,16. В основном разделе 1: 1.18-4: 16 Иисус представлен как сын Давида, Иосифа и Бога с помощью существительного «сын», в то время как Матфей в 1: 2-17 описывает происхождение Иисуса Христа с помощью глагола «дать или родить».

Глава 1 Евангелия от Матфея рассказывает о рождении и имени Иисуса, а в начале главы 2 говорится, что Иисус родился в Вифлееме во времена Ирод Великий. Волхвы пришли с востока к Ироду и спросили его, где они найдут Царя Иудейского, потому что они видели его звезду. По совету первосвященников и учителей Ирод послал волхвов в Вифлеем, где они поклонились младенцу и преподнесли ему дары. Когда они ушли, Иосифу во сне явился ангел и предупредил его, чтобы он забрал ребенка и его мать и бежать в Египет, так как Ирод намеревался убить его. Святое Семейство оставалось в Египте до смерти Ирода, когда Иосиф взял их в Назарет в Галилее, опасаясь сына Ирода, который теперь правил в Иерусалиме.

Евангелие от Луки

Ангел Гавриил Благовещение Марии от Мурильо, ок. 1655

В те дни, когда Ирод был царем Иудеи, Бог послал ангела Гавриила в Назарет в Галилее объявить деве по имени Мария, которая была обручена с человеком по имени Джозеф, что у нее родится ребенок, и она должна была назвать его Иисусом, потому что он будет сыном Бога и будет править Израилем вечно. Когда приблизилось время рождения, Цезарь Август приказал провести перепись римских владений, и Иосиф взял Марию в Вифлеем, древний город Давида, поскольку он был из Дома Давида. Так было, что Иисус родился в Вифлееме; и поскольку им негде было остановиться в городе, младенца положили в яслях, а ангелы объявили о его рождении группе пастырей, которые поклонялись ему как Мессии и Господу.

в в соответствии с иудейским законом, его родители представили младенца Иисуса в Храме в Иерусалиме, где два человека в храме, Симеон и Анна Пророчица благодарила Бога, пославшего его спасение. Затем Иосиф и Мария вернулись в Назарет. Там «дитя росло и укреплялось, и наполнялось мудростью, и благодать Божия была на нем». Каждый год его родители ездили в Иерусалим, чтобы отпраздновать Пасху, и когда Иисусу было двенадцать лет, они нашли его в Храме, слушая учителей и задавая вопросы, так что «все, кто слышал его, были изумлены». Его мать упрекала его в том, что он вызывает у них беспокойство, потому что его семья не знала, где он находится, но он ответил, что находится в доме своего отца. «Затем он пошел с ними в Назарет и был послушен им, но его мать хранила все это в своем сердце, и Иисус возрастал в мудрости и величии и в любви у Бога и людей».

Темы и аналогии

Тематический анализ

Евангелие от Матфея из эфиопской Библии, 1700

Гельмут Кестер пишет, что, хотя повествование Матфея было сформировано в еврейской Среда Луки была смоделирована так, чтобы апеллировать к греко-римскому миру. В частности, по словам Кестера, хотя во времена Иисуса евреи относились к пастухам отрицательно, в греко-римской культуре они рассматривались как «символы золотого века, когда боги и люди жили в мире, а природа - в гармонии». К. Т. Раддик-младший пишет, что рассказы Луки о рождении Иисуса и Иоанна были смоделированы по отрывкам из Книги Бытия (главы 27–43 ). Тем не менее, рождение Луки изображает Иисуса как спасителя для всех людей, прослеживая генеалогию вплоть до Адама, демонстрируя его общую человечность, а также демонстрируя скромные обстоятельства его рождения. Лука, пишущий для языческой аудитории, изображает младенца Иисуса как спасителя для язычников, а также евреев. Матфей использует цитаты из еврейского Священного Писания, сцены, напоминающие о жизни Моисея, и числовой образец в его генеалогии, чтобы идентифицировать Иисуса как сына Давида, Авраама и Бога. Прелюдия Луки намного длиннее, в ней подчеркивается возраст Святого Духа и приход спасителя для всех людей, как евреев, так и язычников.

Основные ученые интерпретируют рождение Матфея как изображение Иисуса как новый Моисей с генеалогией, восходящей к Аврааму, в то время как Ульрих Луз рассматривает изображение Иисуса Матфеем сразу как нового Моисея и обратного Моисея, а не просто пересказ истории Моисея. Луз также отмечает, что в повествовании о резне, опять же, приводится цитата исполнения: Рахиль, прародительница Израиля, оплакивающая своих мертвых детей (Матфея 2:18 )

Ученые которые интерпретируют Матфея как роль второго Моисея Иисуса, утверждают, что, как и Моисей, младенец Иисус спасен от тирана-убийцы; и он бежит из страны своего рождения, пока его гонитель не умрет и безопасно вернуться в качестве спасителя своего народа. С этой точки зрения, счет в Матфея основан на более раннем повествовании, построенном по образцу традиций, о рождении Моисея. Рождение Моисея объявлено фараону волхвами; ребенку угрожают и спасают; израильские дети мужского пола аналогичным образом преданы смерти злым царем.

Согласно Ульриху Луз, начало повествования Матфея похоже на более ранние библейские истории, например, Благовещение о рождении Иисуса (Матфея 1: 18–25 ) напоминает библейские повествования. рождений Измаила (Бытие 16:11, Бытие 17 ), Исаака (Бытие 21: 1 ) и Самсон (Судей 13: 3, Судей 13: 5 ), и это напоминает Хаггадские традиции рождения Моисея. Тем не менее, с точки зрения Луса, контуры кажутся отчасти странно перекрывающимися и перевернутыми: «Египет, прежде страна подавления, становится убежищем, и именно царь Израиля теперь берет на себя роль фараона. Тем не менее, Матфей не просто пересказывает историю Моисея. Напротив, история Иисуса - это действительно новая история: Иисус одновременно является новым Моисеем и обратным Моисею ».

Ветхозаветные параллели

Страница из Синайского кодекса, 4 век

. Ученые спорили о том, относятся ли Матфея 1:22 и Матфея 2:23 к конкретному Старому Завещание отрывков. В документах четвертого века, таких как Синайский кодекс, пророк Исайя не упоминается в утверждении в Матфея 1:22 : «Все это произошло во исполнение того, что Господь говорил пророк, «но некоторые копии Матфея V – VI веков, такие как Кодекс Безаэ, читают« пророк Исаию ». В высказывании Матфея 1:23 «вот, дева будет беременна» используется греческий термин партенос («дева»), как в Септуагинте Исаии, а в Книге Исайи 7:14 использует еврейское almah, что может означать «дева», «молодая женщина» или «девственница». Раймонд Э. Браун заявляет, что переводчики Септуагинты 3-го века до нашей эры могли понять еврейское слово «almah» как означающее девственницу в этом контексте.

Утверждение в Матфея 2:23 «он будет быть названным назареем »не упоминает конкретный отрывок из Ветхого Завета, и существует множество научных интерпретаций того, к чему он может относиться. Барбара Аланд и другие ученые считают греческое« Ναζωραίος »(Назореос) используется для Назарянина с неопределенной этимологией и значением, но MJJ Menken утверждает, что это демоним, который относится к «жителю Назарета». Менкен также заявляет, что это может быть ссылка на Судей 13: 5, 7. утверждает, что назорей может означать того, кто посвящен Богу, то есть подвижника; или может относиться к Исаии 11: 1. В Оксфордском библейском комментарии говорится, что это может быть игра слов по поводу использования слова «назрит», «Святой Божий» в Исайи 4: 3, предназначенного для отождествления Иисуса с назарянами, еврейская секта, которая отличалась от фарисеев только тем, что считала Иисуса Мессией. Швейцарский теолог Ульрих Луз, который обнаруживает общину Матфеев в Сирии, заметил, что сирийские христиане также называли себя назареями.

Христианское богословие

Богословское значение Рождества Иисуса было ключевым элементом христианских учений от первых отцов церкви до богословов 20 века. Богословские вопросы были затронуты еще апостолом Павлом, но продолжали обсуждаться и в конечном итоге привели к христологическим и мариологическим разногласиям среди христиан, которые привели к ранним расколов внутри Церкви к 5 веку.

Рождение нового человека

Ночное Рождество, Гертген тот Синт Янс, ок. 1490

Он - образ невидимого Бога, первенца всего творения. Ибо им было создано все на небе и на земле, видимое и невидимое.

Колоссянам 1: 15–16 рассматривает рождение Иисуса как образец для всего творения.

Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, которое породило «нового человека», который устранил ущерб, нанесенный падением первого человека, Адама. Подобно тому, как Иоаннов взгляд на Иисуса как воплощенного Логос провозглашает универсальную значимость его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса.. эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама. В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и открывает мир нравственности и спасения.

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус - как второй: Адам, развратил себя своим непослушанием также заразил человечество и оставил ему проклятие в наследство. Рождение Иисуса, с другой стороны, уравновешивало падение Адама, принося искупление и исправляя ущерб, нанесенный Адамом.

В святоотеческом богословии Павел противопоставляет Иисуса как нового Человек против Адама предоставил основу для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, Рождество Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют универсальные значения. Концепция Иисуса как «нового человека» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его Рождества до его Воскресения : после его рождения, благодаря своей морали и послушанию Отцу, Иисус начал новую жизнь. гармония в отношениях между Богом Отцом и человеком. Таким образом, Рождество и Воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества.

Во II веке Отец Церкви Ириней пишет:

«Когда Он воплотился и стал человеком Он начал заново длинную цепочку человеческих существ и даровал нам в краткой и всеобъемлющей форме спасение, так что то, что мы потеряли в Адаме, а именно быть по образу и подобию Божьему, чтобы мы могли восстановить во Христе Иисусе ».

Ириней был также одним из первых теологов, которые использовали аналогию« второго Адама и второй Евы ». Он предложил Деву Марию как «вторую Еву» и написал, что Дева Мария «развязала узел греха, связанный девой Евой», и что точно так же, как Ева искушала Адама ослушаться Бога, Мария встала на путь послушания. для второго Адама (т.е. Иисуса) от Благовещения до Голгофы, чтобы Иисус мог принести спасение, устраняя ущерб, нанесенный Адаму.

В 4 веке, эта уникальность обстоятельств, связанных с Рождеством Иисуса, и их взаимосвязь с тайной воплощения стала центральным элементом как богословия, так и гимнов святого Ефрема Сирийца. Для него уникальность Рождества Иисуса была дополнена знаком Величия Творца через способность могущественного Бога войти в мир маленьким новорожденным.

В Средневековье рождение Иисуса как второго Адама стало рассматриваться в контексте святого Августина Felix culpa (то есть счастливого падения) и было переплетено с популярными учениями о грехопадение Адама и Евы. Августину нравилось изречение святого Григория Нисского на Рождество, и он процитировал его пять раз: «Почитай Рождество, через которое ты освободишься от оков земного Рождества». И он любил цитировать: «Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы будем оживлены».

Богословие сохранялось до протестантской Реформации, а второй Адам был одним из шести способов искупления, о которых говорил Жан Кальвин. В ХХ веке ведущий богослов Карл Барт продолжил ту же линию рассуждений и рассматривал Рождество Иисуса как рождение нового человека, сменившего Адама. В богословии Барта, в отличие от Адама, Иисус действовал как послушный Сын в исполнении божественной воли и, следовательно, был свободен от греха и, следовательно, мог раскрыть праведность Бога-Отца и принести спасение. 334>

Христология

В Summa Theologiæ (здесь показана копия 1471) Фома Аквинский ответил на многие открытые христологические вопросы, касающиеся Рождества Иисуса.

Рождество Иисуса повлияло на христологические вопросы о Личности Христа с первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земных и небесных проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея фокусируется на миссии Иисуса и его роли Спасителя.

Вера в божественность Иисус приводит к вопросу: «Был ли Иисус мужчиной, рожденным от женщины, или Богом, рожденным от женщины?» В первые четыре века христианства был представлен широкий спектр гипотез и верований относительно природы Рождества Иисуса. Некоторые из дебатов касались титула Богородица (Богоносец) для Девы Марии и начали иллюстрировать влияние Мариологии на христологию. Некоторые из этих точек зрения в конечном итоге были объявлены ересями, другие привели к расколам и образованию новых ветвей церкви.

спасительный акцент в Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и поклонение Святому Имени Иисуса. Матфея 1:23 дает единственный ключ к христологии Эммануила в Новом Завете. Начиная с 1:23, Матфей демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части его Евангелия. Имя Эммануил не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей основывает его в Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания мира»), чтобы указать, что Иисус будет будь с верными до скончания веков. Согласно Ульриху Лузу, мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно присутствуя в нескольких других отрывках.

Ряд экуменические соборы созывались в IV и V веках для решения этих вопросов. Эфесский собор обсуждал ипостась (сосуществующие природы) против монофизитства (только одна природа) против миафизитства (две природы, объединившиеся как один) против несторианства (разобщение двух природ). Халкидонский Собор 451 имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах, которые разделили церковь Восточной Римской империи в V веке. В Халкидоне был провозглашен ипостатический союз, а именно, что Иисус является одновременно полностью божественным и полностью человеческим, что сделало эту часть веры ортодоксального христианства.

в 5-м веке, ведущий Отец Церкви Папа Лев I использовал вертеп как ключевой элемент своего богословия. Лев дал 10 проповедей по поводу Рождества Христова, 7 сохранились. Одно от 25 декабря 451 года демонстрирует его стремление повысить важность праздника Рождества и вместе с этим подчеркнуть две природы Христа в защиту христологической доктрины ипостатического союза. Лев часто использовал свои рождественские проповеди как повод для нападок на противоположные точки зрения, не называя оппозицию. Таким образом, Лев использовал праздник Рождества, чтобы установить границы того, что можно было считать ересью относительно рождения и природы Христа.

В 13 веке святой Фома Аквинский обратился к христологическому приписыванию Рождества: следует ли приписывать это человеку (Слово ) или только предполагаемой человеческой природе этого человека. Фома Аквинский рассматривает рождество в 8 отдельных статьях в Summa Theologica, каждая из которых ставит отдельный вопрос. «Разве Рождество больше относится к природе, чем к Личности?» "Следует ли приписывать временное Рождество Христу?" «Следует ли называть Пресвятую Деву Матерью Христа?» "Должна ли Пресвятая Дева называться Богородицей?" «Есть ли два родства во Христе?» И т. Д. Для решения этого вопроса Фома Аквинский проводит различие между рожденным человеком и природой, в которой происходит рождение. Таким образом, Фома Аквинский разрешил вопрос, заявив, что в ипостатическом союзе Христос имеет две природы: одна от Отца от вечности, а другая от матери во времени. Этот подход также решил мариологическую проблему, когда Мария получила титул Богородицы, поскольку по этому сценарию она является «Богородицей ".

во время Реформации, Иоанн Кальвин утверждал, что Иисус не был освящен как «Бог, проявленный как Воплощенный» (Deus manifestatus in carne) только из-за его непорочного рождения, но благодаря действию Святого Духа в момент его рождение. Таким образом, Кальвин утверждал, что Иисус был свободен от первородного греха, потому что он был освящен в момент рождения, так что его поколение было без порока; поскольку поколение было безупречным до грехопадения Адама.

Влияние на христианство

Рождество, праздник Рождества Христова

На Рождество Христова Свеча в центре Адвентского венка традиционно зажигается на многих церковных службах.

Christian Церкви празднуют Рождество Иисуса в Рождество, которое отмечается 25 декабря западными христианскими церквями., в то время как многие восточные христианские церкви отмечают праздник Рождества Господа 7 января. Это не разногласия по поводу даты Рождества как таковой, а скорее предпочтение того, какой календарь должен быть используется для определения дня 25 декабря. В Туре 567, Церковь, с ее желанием быть универсальной, «объявила двенадцать дней между Рождеством и Крещением до быть одним единым праздничным циклом ", придавая значение как западным, так и восточным датам Рождества. Литургический сезон Адвента предшествует и используется для подготовки к празднованию Рождества. Обычаи Рождественского сезона включают завершение Адвента ежедневного богослужения и Рождественского венка, пение гимнов, вручение подарков, посещение Рождества играет, посещает церковные службы и ест особую пищу, например Рождественский торт. Во многих странах, например в Швеции, люди начинают устанавливать свои рождественские украшения в первый день Адвента. Литургически это делается в некоторых странах. приходы через церемонию развешивания зелени.

История праздников и литургических элементов

вертеп в Баумкирхене, Австрия

В I и II веках День Господень (воскресенье) был самым ранним христианским праздником и включал в себя ряд богословских тем. Во II веке Воскресение Иисуса стало отдельным праздником как Пасха, и в том же веке Богоявление стало отмечаться в церквях Востока на 6 января. Празднование праздника волхвов 6 января может относиться к дохристианскому празднованию благословения Нила в Египте 5 января, но это не так. исторически достоверный. Праздник Рождества, который позже превратился в Рождество, был праздником 4 века в Западной церкви, особенно в Риме и Северной Африке, хотя точно неизвестно, где и когда он впервые отмечался

Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, был Ипполит Римский (170–236), написанный в самом начале III века и основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло в весеннее равноденствие, которое он поместил 25 марта, а затем добавил девять месяцев. Существуют исторические свидетельства того, что к середине IV века христианские церкви Востока праздновали рождение и Крещение Иисуса в один день, 6 января, в то время как на Западе праздновали праздник Рождества Христова. 25 декабря (возможно, под влиянием зимнего солнцестояния ); и что к последней четверти 4 века календари обеих церквей включали оба праздника. Самые ранние предположения о празднике Крещения Иисуса 6 января во 2 веке исходят от Климента Александрийского, но больше нет упоминаний о таком празднике до 361 года, когда император Юлиан присутствовал на празднике 6 января 361 года.

Рождество Христово в лютеранской церкви Воскресения, Фредериксбург, Вирджиния

Хронография 354 иллюминированной рукописи, составленной в Риме, включает ранние ссылки на празднование Рождества Христова. В проповеди, произнесенной в Антиохии 25 декабря c. 386, Святой Иоанн Златоуст дает конкретную информацию о празднике там, утверждая, что праздник существовал около 10 лет. Примерно к 385 году праздник рождения Иисуса отличался от праздника Крещения и проводился 25 декабря в Константинополе, Нисе и Амасее. В проповеди 386 г. Григорий Нисский определенно связал праздник Рождества с мученической кончиной святого Стефана, отмеченной днем ​​позже. К 390 году в этот день праздник также проводился в Иконии.

Папа Лев I установил праздник «Мистерии воплощения» в V веке, фактически как первый официальный праздник. на Рождество Иисуса. Папа Сикст III затем учредил практику полуночной мессы непосредственно перед этим праздником. В VI веке император Юстиниан объявил Рождество официальным праздником.

В XIV и XV веках богословское значение Рождества Христова было связано с акцентом на любящая природа младенца Иисуса в проповедях такими фигурами, как Жан Герсон. В своих проповедях Герсон подчеркивал любящую природу Иисуса во время его Рождества, а также его космический план спасения человечества.

К началу 20-го века Рождество стало «культурным знаком» Христианство и даже западная культура даже в таких странах, как Соединенные Штаты, которые официально не являются религиозными. К началу 21 века эти страны стали уделять больше внимания чувствам нехристиан во время праздников в конце календарного года.

Преобразование образа Иисуса

Бумага на дереве Вертеп из 1750 года, Милан, представляющий нежный образ Иисуса

Ранние христиане считали Иисуса «Господом», а слово Кириос встречается более 700 раз. в Новом Завете, ссылаясь на него. Использование слова Кириос в Септуагинте Библии также приписало Иисусу ветхозаветные атрибуты всемогущего Бога. Использование термина Кириос и, следовательно, господство Иисуса, предшествовало посланиям Павла, но Святой Павел расширил и развил эту тему.

Полина писания установили среди ранних христиан образ Кириоса и атрибуты Иисуса как относящиеся не только к его эсхатологической победе, но и к нему как к «божественному образу» (греч. εἰκών eikōn), в лице которого сияет слава Божья вперед. Этот образ сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе в течение ряда столетий. Кириос больше, чем какой-либо другой титул, определял отношения между Иисусом и теми, кто верил в него как в Христа: Иисус был их Господом и Учителем, которому нужно было служить всем сердцем и который однажды будет судить их действия на протяжении всей их жизни.

Атрибуты господства, связанные с образом Иисуса Кириоса, также подразумевали его власть над всем творением. Затем Павел оглянулся и рассудил, что окончательное господство Иисуса было приготовлено с самого начала, начиная с предсуществования и Рождества Христова, на основе его послушания как образа Божьего. Со временем, на основании влияния Ансельма Кентерберийского, Бернара Клервоского и других, образ Иисуса Кириоса стал дополняться более «нежным образом Иисуса», и францисканский подход к народному благочестию сыграл важную роль в создании этого образа.

13 век стал важным поворотным моментом в развитии нового «нежного образа Иисуса» в христианстве, как Францисканцы начали подчеркивать смирение Иисуса как при его рождении, так и при его смерти. Создание сцены Рождества святым Франциском Ассизским сыграло важную роль в изображении более мягкого образа Иисуса, который контрастировал с мощным и сияющим образом в Преображении, и подчеркивал, как Бог взял скромный путь к собственному рождению. Когда Черная смерть свирепствовала в средневековой Европе, два нищенствующих ордена из францисканцев и доминиканцев помогли верующим справиться с трагедиями. Одним из элементов францисканского подхода был упор на смирение Иисуса и бедность его рождения: образ Бога был образом Иисуса, не сурового и карающего Бога, но Самого смиренного при рождении и принесенного в жертву после смерти. Представление о том, что всемогущий Творец откажется от всей силы, чтобы завоевать сердца людей любовью, и что он был бы беспомощно помещен в ясли, было столь же чудесным и трогательным для верующих, как жертва смерти на кресте в Голгофа.

Таким образом, к XIII веку нежные радости Рождества Иисуса были добавлены к агонии его Распятия, и возник целый ряд новых одобренных религиозных эмоций с широким спектром -распределение культурных воздействий на века после этого. Францисканцы подходили к обоим концам этого спектра эмоций. С одной стороны, введение сцены Рождества поощряло нежный образ Иисуса, в то время как с другой стороны, сам Франциск Ассизский был глубоко привязан к страданиям Иисуса на кресте и, как говорят, получил стигматы как выражение этой любви. Двойственная природа францисканского благочестия, основанная как на радости Рождества, так и на жертве на Голгофе, вызывала у горожан глубокую симпатию, и по мере того как францисканские монахи путешествовали, эти эмоции распространились по всему миру, превратив образ Иисуса Кириоса в образ Иисуса. более нежный, любящий и сострадательный образ. Эти традиции не ограничивались Европой и вскоре распространились на другие части мира, такие как Латинская Америка, Филиппины и США.

Согласно архиепископу Роуэну Уильямсу. это преобразование, сопровождаемое прол Имена нежного образа Иисуса в Мадонне с младенцем оказали большое влияние на христианское служение, позволив христианам почувствовать живое присутствие Иисуса как любящей фигуры, «которая всегда рядом, чтобы укрывать и лелеять. те, кто обращается к нему за помощью.

Гимны, искусство и музыка

Песни, появляющиеся в Евангелии от Луки

Рождественский текст Луки породил четыре хорошо известных песнопения : Бенедикт и Магнификат в первой главе, и Глория в Excelsis и Nunc dimittis во второй Эти "евангельские песнопения" теперь являются неотъемлемой частью христианской литургической традиции. Параллельная структура у Луки относительно рождения Иоанна Крестителя и Иисуса распространяется на три песнопения Бенедикт (Песнь Захарии), Nunc dimittis и Magnificat.

Магнификат, в Луки 1: 46–55, произносится Марией и является одним из восьми древнейших Крисов. тянь гимны, возможно, самый ранний гимн Марии. На Бенедикте в Луки 1: 68–79 говорит Захария, а на Nunc dimittis в Луки 2: 29–32 говорит Симеон. Традиционная Глория в Excelsis длиннее, чем первая строка, представленная в Луки 2:14, и ее часто называют «Песней ангелов», учитывая, что она была произнесена ангелами в Благовещении Пастухи.

Три песнопения Benedictus, Nunc Dimittis и Magnificat, если не происходят от самого Луки, могут иметь свои корни в самых ранних христианских литургических службах в Иерусалиме, но их точное происхождение остается неизвестным.

Визуальный искусство

Благовещение от Нестеров, XIX век, Россия

Одна из самых заметных традиций во время рождественского сезона - показ сцен из яслей с изображением Рождества, обычно в виде статуй. или статуэтки в частных домах, на предприятиях и в церквях, внутри или снаружи здания. Эту традицию обычно приписывают святому Франциску Ассизскому, который, по описанию, создавал такую ​​выставку в Греччо, Италия, в 1223 году, как сообщает Святой Бонавентура в его «Житии святого Франциска» Ассизи написан около 1260 года.

До того, как появилась традиция сцены яслей, существовали картины, изображающие этот предмет. Самые ранние художественные изображения Рождества Христова были в катакомбах и на саркофагах в Риме. Как язычники посетители, волхвы были популярны в этих сценах, представляя значение прихода Мессии для всех народов. Бык и осел также использовались как символы евреев и язычников и оставались неизменными с самых ранних изображений. Вскоре Мария села на трон, когда пришли волхвы.

Изображения Рождества вскоре стали нормальным компонентом циклов в искусстве, иллюстрирующих как Жизнь Христа, так и Жизнь Богородица. Рождественские образы также несут в себе послание искупления: объединение Бога с материей образует тайну Воплощения, поворотный момент в христианской перспективе Спасения.

в Восточной церкви икон Рождества Христова часто соответствует конкретным гимнам Марии, например к Kontakion : «Сегодня Дева рождает Трансубстанциальное, и земля предлагает пещеру Неприступному». Во многих восточных иконах Рождества (часто сопровождаемых соответствующими гимнами) подчеркиваются два основных элемента. Сначала событие изображает тайну воплощения как основу христианской веры и объединенную природу Христа как божественного и человеческого. Во-вторых, оно связывает событие с естественной жизнью мира и его последствиями для человечества.

Гимны, музыка и выступления

Рождество, изображенное в английской литургической рукописи, ок. 1310–1320 A Рождественский гимн карта, Бостон, 1880

Подобно евреям I века, ранние христиане отказались от использования музыкальных инструментов в религиозных церемониях и вместо этого полагались на песнопения и простую песню, ведущую к использование термина a cappella (в часовне) для этих песнопений.

Одним из самых ранних рождественских гимнов был Veni redemptor gentium, составленный святым Амвросием в Милане в 4 веке. К началу V века испанский поэт Прудентиус написал «От сердца Отца», где девятая строфа сосредоточена на Рождестве и изображает Иисуса как создателя Вселенная. В V веке галльский поэт Седулий сочинил «Из земель, видящих восход Солнца», в которых было изображено смирение рождения Иисуса. Магнификат, один из восьми древнейших христианских гимнов и, возможно, самый ранний Марианский гимн, основан на Благовещении.

Святой Роману Мелодисту приснилась Дева Мария в ночь перед праздником Рождества, и, проснувшись на следующее утро, он сочинил свой первый гимн «На Рождество» и продолжил сочинять гимнов (возможно, несколько сотен) до конца его жизни. Реконструкции Рождества, которые теперь называются рождественскими пьесами, были частью тропаря гимнов в литургии из византийского обряда. Церкви, от Св. Софроний в 7 веке. К 13 веку францисканцы поддержали прочную традицию популярных рождественских песен на местных языках. Рождественские гимны на английском языке впервые появляются в произведении 1426 года Джона Одли, шропширского капеллана, который перечисляет двадцать пять «гимнов Кристемы».

Самое большое тело музыкальных произведений о Христе, в которых он не говорит, относятся к Рождеству. О Рождестве Христовом существует большое количество литургической музыки, а также множество паралитургических текстов, гимнов и народной музыки. Рождественские гимны стали рассматриваться как культурная подпись Рождества Иисуса.

Большинство музыкальных повествований о Рождестве не являются библейскими и возникли только после того, как церковная музыка ассимилировала оперу в 17 веке. Но после этого был поток новой музыки, например, Генриха Шюца 1660, Марк-Антуан Шарпантье (Полуночная месса, Пасторали, Оратория, инструментальная музыка, 11 настроек), Рождественский рассказ и Баха Рождественская оратория в 18 веке. И Кристус Лиса, L'Enfance du Christ Берлиоза (1850), Рождественская оратория Камиля Сен-Санса (1858) и т. Д. Иоанн Классическая поэма Милтона «Ода на утро Рождества Христова» была использована Джоном МакЭваном в 1901 году.

Исторический анализ

Традиционные взгляды

Начало византийской эпохи копия Евангелия от Луки, 1020

Согласно христианскому фундаментализму, эти два рассказа исторически точны и не противоречат друг другу, имея сходство, например, место рождения Вифлеема и непорочного зачатия. Джордж Килпатрик и Майкл Пателла заявляют, что сравнение рассказов о рождении Луки и Матфея показывает общие элементы с точки зрения непорочного зачатия, рождения в Вифлееме и воспитания в Назарете, и что, хотя есть различия в рассказах о рождении у Луки и Матфея, общее повествование может быть построено путем их объединения. Ряд ученых-библеистов попытались показать, как текст из обоих повествований может быть переплетен в гармонию Евангелия, чтобы создать одну учетную запись, которая начинается с поездки из Назарета в Вифлеем, где родился Иисус, за которой следует бегство в Египет и завершение возвращением в Назарет.

Ни Лука, ни Мэтью не утверждают, что их рассказы о рождении основаны на прямых свидетельствах. Раймонд Э. Браун предположил в 1973 году, что Джозеф был источник рассказа Мэтью и Марии Луки, но современные ученые считают это «весьма маловероятным», учитывая, что история появилась так поздно.

римско-католические ученые, такие как Джон Л. Маккензи, Раймонд Э. Браун и Дэниэл Дж. Харрингтон выражают мнение, что из-за нехватки древних записей ряд вопросов, касающихся историчности некоторых эпизодов вертепов, никогда не может быть полностью определен., и что более важная задача - решить, что повествования о Рождестве значили для раннехристианской общины. ies.

Критический анализ

Многие современные ученые считают повествования о рождении неисторическими, потому что они пронизаны теологией и представляют две разные версии. Например, они указывают на рассказ Матфея о явлении ангела Иосифу во сне; мудрецы с Востока; массовые убийства невинных людей; и бегство в Египет, которых нет у Луки, где вместо этого описывается явление ангела Марии; римская перепись; рождение в яслях; и хор ангелов.

Сравнение Луканского и Матфейского повествований о Рождестве
Евангелие от ЛукиЕвангелие от Матфея
Карта Рождества Иисуса - Евангелие от Луки.png

1. Благовещение Марии в Назарете. 2. Перепись Квириния (6–7 гг. Н. Э.). 3. Иосиф и Мария едут из Назарета в Вифлеем. 4. Рождение Иисуса в Вифлееме. 5. Благовещение пастырям на полях. 6. Поклонение пастырей в Вифлееме. 7. Представление Иисуса в храме в Иерусалиме. –. –. –. –. 8. Иосиф, Мария и Иисус возвращаются домой в Назарет

Карта Рождества Иисуса - Евангелие от Матфея. png

1. Благовещение Иосифу. –. –. 2. Рождение Иисуса в Вифлееме. 3. Волхвы посещают Ирода в Иерусалиме. 4. Поклонение волхвов в Вифлееме. -. 5. Иосиф, Мария и Иисус Бегство в Египет. 6. Избиение младенцев в Вифлееме. 7. Смерть Ирода (4 г. до н.э.). 8. Иосиф, Мария и Иисус возвращаются в Израиль. 9. Иосиф, Мария и Иисус перемещаются в Назарет

Большинство современных ученых принимают гипотезу Марканского приоритета, согласно которой рассказы Луки и Матфея основаны на Евангелии от Марка, но рассказы о рождении взяты из независимых источников евангелистов, известных как M источник для Матфея и L источник для Луки, которые были добавлены позже.

Ученые считают, что рассказы от Луки и Матфея по-разному объясняют рождение в Вифлееме, давая отдельные родословные Иисуса и, вероятно, не исторические. В то время как Геза Вермес и Э. П. Сандерс отвергает эти рассказы как набожный вымысел, Раймонд Э. Браун считает, что они построены на исторических традициях, предшествующих Евангелию. Согласно Брауну, среди ученых нет единого мнения об историчности рассказов, например, большинство тех ученых, которые отвергают историчность рождения в Вифлееме, выступают за рождение в Назарете, некоторые предполагают Капернаум, и другие предположили местонахождение так далеко, как Хоразин. Брюс Чилтон и археолог Авирам Ошри предположили рождение в Вифлееме Галилейском, месте, расположенном в 7 милях (11 км) от Назарета, в котором раскопаны останки времен Ирода Великого. Арман П. Таррех заявляет, что гипотеза Чилтона не подтверждается ни еврейскими, ни христианскими источниками, хотя Чилтон, кажется, серьезно относится к утверждению в Луки 2: 4, что Иосиф также поднялся из Галилеи, из города. из Назарета, в Иудею, в город Давида, который называется Вифлеем.

Сандерс считает перепись Луки, по которой все вернулись в свой родовой дом, исторически недостоверной, поскольку это противоречило римской практике; они не стали бы изгонять всех из своих домов и ферм в Империи, заставляя их вернуться в свои родовые города. Более того, люди не могли проследить свою родословную до 42 поколений.

Многие ученые не считают истории Рождества Луки и Матфея историческими фактами. Многие считают обсуждение историчности второстепенным, учитывая, что Евангелия были в первую очередь написаны как богословские документы, а не как хронологические временные рамки.

Например, Матфей уделяет гораздо больше внимания имени ребенка и его теологическим последствиям, чем действительным само событие рождения. Согласно Карлу Ранеру евангелисты не проявляют особого интереса к синхронизации эпизодов рождения или последующей жизни Иисуса со светской историей того времени. В результате современные ученые не используют большую часть рассказов о рождении для получения исторической информации. Тем не менее считается, что они содержат некоторую полезную биографическую информацию: Иисус, родившийся в конце правления Ирода, и его отец, названный Иосифом, считаются исторически правдоподобными.

См. Также

  • Библия. портал

Список литературы

Цитаты

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с: Рождество (категория )
Рождество Иисуса Жизнь Иисуса
Предшествовала. Мария посещает Елизавету Новый Завет. СобытияПосле. Благовещение пастухам
Последняя правка сделана 2021-05-31 12:29:00
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте