Рука Бога (искусство)

редактировать
Рука как отдельный мотив. Фреска из Сант-Климент-де-Тауль, Каталония, Испания. Крыло «Моисей и Неопалимая Купина», синагога Дура-Европос Эхнатон ; лучи Атона солнечного диска заканчиваются в маленьких руках

Рука Бога, или Manus Dei на латыни, также известная как Dextera domini / dei, «десница Бога », является мотивом в еврейском и христианском искусстве, особенно позднего Античный и раннесредневековый периоды, когда изображение Иеговы или Бога-Отца в виде полного человеческого образа считалось недопустимым. Рука, иногда включающая часть руки или оканчивающуюся вокруг запястья, используется для обозначения вмешательства или одобрения дел на Земле Богом, а иногда и как предмет сам по себе. Это художественная метафора, которая, как правило, не предназначена для обозначения того, что рука физически присутствовала или видна на любом изображенном предмете. Рука появляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в жесте благословения (в христианских примерах), но иногда совершает действие. В более поздних христианских произведениях его, как правило, заменяют полностью осознанной фигурой Бога-Отца, изображение которой стало приемлемым в западном христианстве, но не в восточно-православном Или еврейское искусство. Хотя рука Бога традиционно понималась как символ вмешательства Бога или одобрения человеческих дел, также возможно, что рука Бога отражает антропоморфные представления о божестве, которые могли существовать в поздней античности.

Самая большая группа еврейских образов из древнего мира, синагога III века в Дура-Европас, изображает руку Бога в пяти различных сценах, включая жертвоприношение Исаака, и, без сомнения, это была одна из многие иконографические особенности, заимствованные христианским искусством из того, что, по-видимому, было сильной традицией еврейского повествовательного искусства. Здесь и в других местах он часто представляет баню Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, использование которого также вошло в христианское искусство.

Рука может также иметь отношение к более древним традициям в различных других религиях Древнего Ближнего Востока. В искусстве периода Амарны в Египте при Эхнатоне лучи Атона солнечного диска заканчиваются в маленьких руках, чтобы указать на щедрость верховного божества. Как и амулет хамса , рука иногда изображается одна на зданиях, хотя в христианском использовании она, похоже, не существовала в качестве переносного объекта типа амулета.. Он находится с 4-го века в римских катакомбах, включая картины, на которых Моисей принимает Закон и приносит в жертву Исаака.

Имеются многочисленные упоминания о руке или руке, о Боге в Еврейской Библии, наиболее явно метафорически в том смысле, в каком остается актуальным в современном английском языке, но некоторые из них могут быть интерпретированы буквально. Их обычно отличают от ссылок на место одесную Бога. Более поздняя раввинская литература также содержит ряд ссылок. В Евангелиях три случая, когда слышен голос Бога, и рука часто представляет это в изобразительном искусстве. Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ либо присутствия Бога, либо голос Бога, или означающий принятие Богом жертвы.

Содержание

  • 1 В священных текстах и ​​комментариях
    • 1.1 Еврейская Библия
    • 1.2 Новый Завет
    • 1.3 Раввинская литература
  • 2 Христианское искусство
    • 2.1 Иконография
      • 2.1.1 Образцы Ветхого Завета
      • 2.1.2 Образцы Нового Завета
      • 2.1.3 Божественное одобрение образов правителей
      • 2.1.4 Образ святых
      • 2.1.5 Иконки
      • 2.1.6 Мозаики Равенны
      • 2.1.7 Искусство позднего средневековья и раннего Возрождения
  • 3 Примеры позднего античного и средневекового еврейского искусства
    • 3.1 Синагога Дура Европос
    • 3.2 Синагога Бет Альфа
    • 3.3 Сусия синагога
    • 3.4 Птичья голова Аггада
  • 4 См. также
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки

В священных текстах и ​​комментариях

Рука Бога вмешивается в жертвоприношение Исы ac, Армянский, Акдамар, 10 век

Еврейская Библия

Рука Бога, которая охватывает руку и пальцы Бога, является одной из самых часто использовал антропоморфизмы еврейской Библии. Упоминания о руке Бога неоднократно встречаются только в Пятикнижии, особенно в отношении разворачивающегося повествования об исходе израильтян из Египта (ср. Исход 3: 19–20, Исход 14: 3, 8, 31).

Новый Завет

В Новом Завете нет упоминаний о руке Бога как активном действующем деятеле или свидетеле, хотя есть несколько упоминаний об Иисусе, стоящем или сидящем по деснице Бога. в Божьем небесном суде, условное обозначение почетного места рядом с хозяином или старшим членом семьи. Например, когда Стефан наполняется «святым духом», он смотрит на небо и видит Иисуса, стоящего одесную Бога (Деяния 7:55). В Евангелиях есть три случая, когда голос Бога слышен, и рука Бога часто представляет это в изобразительном искусстве.

Раввинская литература

Антропоморфный Аггадот о руке Бога часто появляется в корпусе раввинской литературы и расширяет антропоморфные библейские повествования.

Христианское искусство

Рука в одежде, сжимающая венок, Сан-Клементе, Рим, 1140–1143 гг.

В христианском искусстве рука Бога традиционно понималась как художественная метафора это не означает, что божество физически присутствовало или виделось в любом изображенном предмете. В периоды поздней античности и раннего средневековья изображение полной фигуры Бога-Отца считалось бы серьезным нарушением Второй заповеди. Согласно традиционной художественно-исторической интерпретации, изображение руки Бога в раннехристианском искусстве, таким образом, развивалось как необходимый и символический компромисс с крайне антиантропоморфным тезисом Второй заповеди, хотя антропоморфные интерпретации, безусловно, правдоподобны. В раннем христианском и византийском искусстве рука Бога проявляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в виде благословляющего жеста, но иногда и в виде действия. Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ Божьего присутствия или голоса Бога, или как символ принятия Богом жертвы. В более поздних христианских произведениях его, как правило, заменяют полностью осознанной фигурой Бога-Отца, изображение которой стало приемлемым в западном христианстве, но не в восточно-православном или еврейское искусство.

Иконография

Мотив руки без прикрепленного тела создает для художника проблему, как его прервать. В христианских повествовательных образах рука чаще всего появляется из небольшого облака, в верхней части изображения или рядом с ним, но в иконическом контексте она может казаться отрезанной в пространстве изображения, или выпрыгивающей из границы, или венка победителя (слева). Облако упоминается как источник голоса Бога в евангельских повествованиях о Преображении Иисуса (см. Ниже). Некоторые из примеров в синагоге Dura Europos (см. Ниже) показывают хорошую часть предплечья, а также руку, чего нет в сохранившихся христианских примерах, и в большинстве случаев показана открытая ладонь, иногда с пальцы растопырены. Более поздние образцы в еврейском искусстве по форме ближе к христианским стилям.

В христианском искусстве рука Бога обычно принимает форму жеста благословения, если они не совершают действия, хотя некоторые просто показывают открытую руку. Обычный жест благословения - указать указательным и следующим пальцами, остальные пальцы загнуты назад, а большой палец расслаблен. Существует также более сложный византийский жест, который пытается представить греческую букву chi, инициал Христа, которая выглядит как латинская буква «X». Он образуется путем скрещивания большого и мизинца внутри ладони с вытянутыми только указательным и последующим пальцами, или вариант этого.

Особенно в римских мозаиках, но также и в некоторых германских имперских заказах, например, на Лотаровом кресте, рука сжимается вокруг венка, идущего вверх, а за которым рука затем исчезает., образуя аккуратный круговой мотив. В частности, в этих примерах рука может показывать рукав одежды, иногда двухслойной, как в Сан-Клементе, Рим. В формах благословения рука часто имеет ореол , который также может служить удобной точкой завершения. Это может быть или не быть крестообразным ореолом, указывающим на божественность, и, в частности, на Логос или Предсуществующий Христос (см. Ниже).

вестготский капитель с жертвоприношением Исаака.

Рука регулярно встречается на изображениях определенных сцен, хотя иногда это может происходить в гораздо более широком диапазоне. Во многих сценах вместо руки могут появляться один или несколько ангелов, действующих как посланники Бога. Практически уникальное мозаичное изображение Ковчега Завета (806) в Germigny-des-Prés также изображает руку Бога.

В христианском искусстве рука часто фактически представляет руку Бога-Сына или Логоса; это демонстрируется, когда более поздние изображения начинают заменять Руку небольшим поясным портретом Христа как Логоса в аналогичной круглой рамке. Почти всегда на Востоке это Христос, но на Западе Бог Отец иногда проявляется таким образом. Однако во многих контекстах личность предполагаемой Троицы не может быть подтверждена одним только изображением, за исключением этих изображений, таких как Крещение Христа, где также присутствует Иисус Воплощенный Христос., где рука явно принадлежит Богу Отцу. Более поздние православные изображения часто идентифицируют Руки как Логос с обычной монограммой, используемой в иконах.

изображениях Ветхого Завета

  • В Венском Бытии рука появляется над Изгнание Адама и Евы из Рая. Чаще всего Бог был показан в этой истории с использованием обычного изображения Иисуса, представляющего предсуществующего Христа или Логоса, которого раннехристианские писатели считали Творцом. Адам и Ева были предметом Ветхого Завета, наиболее часто встречающимся в христианском искусстве, которое нуждалось в графическом изображении Бога. Хорошо известным современным вариантом традиционного рисунка рук является скульптура 1898 года Огюста Родена, названная «Рука Бога», на которой изображена гигантская рука, создающая Адама и Еву.
  • Жертвоприношение Исаака впервые появляется в христианском искусстве в изображениях 4-го века из римских катакомб и саркофагов, а также в таких фрагментах, как фрагмент мраморного стола с Кипра. Авраам есть удерживается рукой, которая в Саркофаге Юния Басса сжимает его руку с ножом, как это часто бывает с ангелом на других изображениях. Однако ангел, упомянутый в библейском тексте, более обычен и часто также упоминается. Использование руки в этой сцене, по крайней мере, в христианском искусстве, указывает на принятие Богом жертвы, а также на его вмешательство, чтобы изменить ее.
Моисей получает Скрижали Закона, и слышит призыв Бога. Парижская Псалтырь.
  • На некоторых изображениях рука передает Моисею Скрижали Закона, найденные в римских катакомбах, различных Библиях (см. Галерею), Парижская Псалтырь и мозаика в Базилике Сан-Витале, Равенна.
  • Пророк Иезекииль (2: 9–10) получил свое пророчество вручную : «Тогда я взглянул и увидел протянутую ко мне руку. В нем был свиток, который он развернул передо мной. На обеих сторонах были написаны слова плача, траура и горя», и этот и другие моменты из Иезекииля иногда включают руку. В Парижской Псалтири, Моисей, Иона и Исайя все благословлены руками, из которых исходят лучи света. Другие пророки иногда также изображаются с рукой.
  • В Клостернойбург Алтаре, Дрого Сакраментарии (показано ниже) и Сан-Витале, Равенна, Мелхиседек показан благословленным им, в последнем в сочетании с Авелем. Это связано с одобрением его жертвы, упомянутым в библейском тексте, и, возможно, также с ассоциацией руки с установленной Богом монархией (см. Ниже), поскольку Мелхиседек был одновременно и священником, и царем согласно Бытие 14: 18– 20, и его появление в искусстве часто вызывает это, а также его функцию как тип Христа.
  • Рука может появляться в других контекстах; Каролингский Утрехтский Псалтырь нетипично иллюстрирует почти все Псалмы, вероятно, следуя античной модели, и показывает руку по крайней мере на 27 из этих изображений, несмотря на то, что также используется фигура Христа-как -Бог на небесах даже чаще.
  • Мозаика в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне показывает битву Беф-Хорона с аморетами (Иисус Навин, 10:11), где: «Когда они бежали от Израиля по дороге из Беф-Хорона в Азеку, Господь бросил на них с неба большой град и еще больше они умерли от града, чем были убиты мечами израильтян »- с большой рукой, представляющей Бога.
  • История в Даниила 5: 1–31 из письма на стене редко изображается до 17 века, когда были созданы широко известная версия Рембрандта и др.
Вознесение Христа и Ноли ме тангере, ок. 400, слоновая кость. См. Ниже аналогичное Вознесение 450 лет спустя.

Образцы Нового Завета

  • В изображениях Жизни Христа рука часто появляется на Крещении Христа, представляя голос Бога над голубем, представляющим Святой Дух, который встречается гораздо чаще, таким образом показывая всю Троицу как существующую и действующую. Кажется, что рука никогда не появляется без голубя, поскольку Святой Дух в виде голубя упоминается в Евангелии от Марка: «Как только Иисус крестился, он вышел из воды. В этот момент открылись небеса, и он увидел, как Дух Божий спускается, как голубь, и освещает его. И голос с неба сказал: «Это Мой Сын, которого я люблю; с ним я очень доволен ". И голубь, и рука обычно расположены в центре, указывая прямо на Иисуса. Рука в основном встречается в крещениях между 6-м (например, Евангелие Раббулы ) и 11-м веками.
  • Рука встречается в некоторых западных и более поздних армянских сценах Преображения Иисуса, где снова синоптических Евангелий гласит голос Бога, на этот раз из облака.
  • Рука иногда встречается в Агонии в саду, хотя ангел встречается чаще. Это третий и последний случай, когда голос Бога упоминается в Евангелиях, на этот раз только в Евангелии от Иоанна (12:28). Самый ранний известный пример - в Евангелии от Августина ок. 600.
  • С Каролингское искусство до романского периода, рука может появляться над вершиной креста на Распятии Иисуса, указывая прямо вниз. Иногда она держит венок над крестом Христа. голова, как на r ухо оттоновского Креста Лотаря в Ахенском соборе. Рука символизирует божественное одобрение и, в частности, принятие его жертвы, и, возможно, также бурю, упомянутую в Евангелиях.
  • Рука может быть замечена в Вознесении Христа, иногда, как в Сакраментарий Дрого, протягивая руку и обнимая Христа, как будто желая утащить его в облака. Мемориальная доска из слоновой кости, находящаяся сейчас в Мюнхене (слева) с таким изображением, возможно, является самым ранним изображением Вознесения, которое сохранилось.
  • В православных иконы из Страшного суда, рука часто держит весы, на которых взвешиваются души (на Западе Святой Михаил обычно это делает). Рука может выходить из Hetoimasia, обычно присутствующей, и обычно огромна по размеру по сравнению с полными фигурами поблизости в композиции.

Божественное одобрение образ правителей

Воссозданная «Рука правосудия», использованная при коронации Наполеона, Лувр.

. Рука часто благословляет правителей сверху, особенно в каролингских и оттоновских произведениях, и монеты. Рука может держать венец или корону над головой правителя или возложить его на голову. На посмертной монете Константина Великого («вопрос обожествления») была показана рука, тянущаяся вниз, чтобы вытащить завуалированную фигуру Константина в квадриге, в известном смешанном сообщении, которое сочетали языческие условности, где орел возносил обожествленных императоров на небеса, с христианской иконографией. Из монет конца 4-го века позднеантичных правителей, таких как Аркадий (и его императрица), Галла Плацидия и другие, видно, что они были коронованы им - на самом деле он в основном использовался для императриц., и часто появляется только в выпусках из Восточной Империи. Эта тема не проявляется в византийском искусстве до конца 10 века, когда она появляется на монетах Иоанна I Цимисхия (969–976), намного позже, чем это было распространено на Западе.. В более поздних византийских миниатюрных фигурах рука часто заменяется полной фигурой Христа (в этих примерах намного меньше, чем Император), возлагающего корону на голову.

Подобный символизм был представлен в «Главе правосудия». "(" Рука правосудия "), часть традиционных французских коронационных регалий, которая представляла собой скипетр в виде короткого золотого жезла, увенчанного слоновой костью рука в жесте благословения. Объект, который сейчас находится в Лувре, является воссозданием оригинала, созданного для Наполеона или восстановленного короля Бурбонов, который был разрушен во время Французской революции, хотя оригинальная рука из слоновой кости сохранилась. (теперь отображается отдельно). Гравированные драгоценные камни используются для аутентичного средневекового стиля. Здесь рука олицетворяет силу Бога, отправляющую правосудие, которая буквально находится в руках царя.

Изображения Святых

Презентационная миниатюра в копии Святого Григория Мораль в Иове, 11 век.

Рука также может быть показана с изображениями святых, либо совершающих чудо, связанное со святым - в католическом богословии это Бог творит все чудеса - или над культовой сценой. В Гобелене Байе рука появляется над Вестминстерским аббатством в сцене, показывающей похороны Эдварда Исповедника. Рука иногда появляется (см. Галерею) в сценах убийства мучеников, таких как Святой Томас Бекет, явно указывая не на причастность к поступку и не на его одобрение, а на одобрение святого. На показанной миниатюре посвящения благословляющая рука, кажется, указывает не на императора Генриха III, не на святого Григория или аббата, а на копию книги Григория - тот же экземпляр, который содержит эту миниатюру. Это более свободное использование мотива достигает своего пика в романском искусстве, где он иногда появляется во всевозможных контекстах, указывая на «правильного» говорящего в миниатюре диспута или как единственное украшение наверху монастырского устава. У ряда англосаксонских монет Эдварда Старшего и Этельреда Неготового большая рука доминирует на их оборотной стороне, хотя религиозные символы редко были так заметны на англосаксонских монетах. 357>

Иконы

В восточно-православных иконах рука использовалась гораздо дольше, чем в западной церкви, и до сих пор встречается в современных иконах, обычно возникающих из круглых полос. Помимо вышеупомянутых повествовательных сцен он особенно часто встречается на иконах военных святых, а на некоторых русских иконах идентифицируется по обычной надписи как принадлежащий Иисусу Христу. В других версиях той же композиции ее место занимает небольшая фигура Христа примерно того же размера, что и рука, что также можно увидеть во многих западных работах, начиная с 1000 года.

У самой ранней из сохранившихся иконы с изображением Девы Марии, примерно 600 из монастыря Святой Екатерины, рука часто упускается из виду, что наводит на мысль Робину Кормэку, что акцент в этой теме делается на Воплощении, а не на простом Деве с младенцем. Другая из очень немногих крупных восточных работ, изображающая Богородицу из византийского иконоборчества, мозаика апсиды (утерянная в 1922 г.) из Никеи, также показывает руку над стоящей Богородицей. Немногое подобное использование руки встречается у более поздних Дев, хотя иконографически авантюрный византийский Псалтирь (9 век) имеет небольшую миниатюру, изображающую руку и голубя над Девственницей с младенцем. Рука иногда появляется в западных Благовещениях, даже в Симоне Мартини в 14 веке, когда голубь, иногда сопровождаемый маленьким изображением Бога-Отца, стал

Анонимный гравюра с изображением ситуации в Нидерландах в 1570-х годах с изображением трех рук

мозаика Равенны

Рука изображена наверху ряда позднеантичных апсид мозаики в Риме и Равенне, а также множество композиций с изображением Христа или креста, некоторые из которых покрыты обычным контекстом, упомянутым выше, а другие нет. Затем этот мотив повторяется в гораздо более поздних мозаиках XII века.

Искусство позднего средневековья и раннего Возрождения

Начиная с 14 века и ранее в некоторых контекстах, полные фигуры Бога-Отца становились все более распространенными в западном искусстве, хотя все еще спорный и редкий в православном мире. Естественно, у всех таких фигур есть руки, которые используют благословение и другие жесты по-разному. Можно отметить, что самое известное из всех таких применений, Микеланджело, сотворяющая рука Бога на потолке Сикстинской капеллы, вырывается из окружающего его одежды над запястьем и является показаны на простом фоне, что напоминает многие образцы более раннего мотива.

Этот мотив не исчез в более поздней иконографии и возродился в 15 веке, когда круг религиозных сюжетов значительно расширился, а изображение Бога-Отца снова стало вызывать споры среди протестантов. Отпечатки Дэниела Хопфера и других часто используют руку в самых разных контекстах, а личная эмблема Жана Кальвина была сердцем, хранимым в Рука. Этот мотив очень свободно используется в гравюрах, посвященных религиозным и политическим последствиям Реформации в течение следующих двух столетий, например, в гравюрах на голландском восстании. В высокой рококо обстановке в Виндбергском аббатстве, Нижняя Бавария Рука Бога держит весы, на которых стебель лилии, указывающий на чистоту Святой Екатерины, перевешивает корону и скипетр мирской пышности.

Подобный, но по сути не связанный с ним реликварий, был популярной формой в средневековый период, когда рука использовалась чаще всего. Обычно они сделаны из драгоценного металла, показывая кисть и большую часть предплечья, направленную вверх от плоского основания, где остановилась рука. В них были мощи, обычно из той части тела святого, и изображалась именно рука святого.

Примеры в позднеантичной и средневековой иудаизме искусство

цикл Иезекииль в Долине сухих костей Синагога Дура Европос

Рука Бога появляется в нескольких примерах из небольшого сохранившегося фрагмента образного еврейского религиозного искусства. Это особенно заметно в настенных росписях синагоги Дура Европос III века, а также в мозаике нефов синагоги Бет Альфа шестого века и на синагоге шестого-седьмого веков. век бима экран, найденный в четвертом-пятом веке Сусия синагога.

синагога Дура-Европос

В синагоге Дура-Европос рука Бога появляется десять раз в пяти из двадцати девяти библейских настенных росписей, включая «Связь Исаака», «Моисей и Неопалимая Купина», «Исход и переход через Красное море», «Илия, воскрешающий ребенка вдовы Зарефетской» и «Иезекииль» в Долина сухих костей. В нескольких примерах рука включает также предплечье.

синагога Beth Alpha

Обвязка мозаики Исаака, Бет Альфа

В синагоге Бет Альфа рука Бога появляется на панели Обвязки Исаака у северного входа в мозаичный пол нефа синагоги. Рука Бога, появляющаяся на мозаичном панно Исаака Бет-Альфа, изображена как бестелесная рука, выходящая из огненного шара дыма, «направляющая драму и ее исход» согласно Мейеру Шапиро. Рука Бога стратегически расположена в верхнем центре композиции, прямо над овном, которого ангел Божий повелевает Аврааму принести в жертву вместо Исаака.

Синагога Сусия

В синагоге Сусия рука Бога появляется на испорченных остатках мраморной ширмы бима, которая, возможно, когда-то иллюстрировала библейскую сцену, такую ​​как Моисей принимает Закон или связывание Исаака. Хотя рука была подвергнута интенсивной иконоборческой взлому, иконоборцы оставили нетронутыми некоторые остатки большого пальца и отступающие пальцы. На большом пальце вырезан эскиз. Ферстер утверждает, что рука Бога первоначально держала свиток Торы, идентифицируя небольшой кусок поднятого мрамора, расположенный между большим пальцем и пальцами, как свиток Торы.

Птичья голова Аггада

Птичья голова Аггада

Рука Бога появляется в начале 14 века Агада, Агада Птичьей Головы, произведенная в Германии. Две руки Бога появляются под текстом песни Dayenu, распределяя манну с небес. Агада Птичьей Головы - особенно важный визуальный источник средневекового периода, так как это самый ранний сохранившийся образец средневековой иллюминированной еврейской Агады.

См. Также

Примечания

Сноски
Цитаты

Ссылки

На Викискладе есть материалы, связанные с Дланью Бога.
  • Бар Илан, Меир. «Рука Бога: Глава в раввинистическом антропоморфизме», в Раши 1040–1990 Посвящение Ефрему Э. Урбах изд. Габриэль Сед Раджна. (1993): 321–35.
  • Беквит, Джон. Раннесредневековое искусство: каролингское, оттонское, романское, Темза и Гудзон, 1964 г. (версия 1969 г.), ISBN 0-500-20019-X
  • Кан, Уолтер, Romanesque Bible Illumination, Ithaca, New York: Cornell University Press, 1982, ISBN 0-8014-1446-6
  • Didron, Adolphe Napoléon, «Христианская иконография: или история христианского искусства в средние века», перевод Эллен Дж. Миллингтон, 1851, Х.Г. Бон, оцифровано для Google Книги.
  • Кассон, Стэнли, «Византия и Англосаксонская скульптура-I ", The Burlington Magazine, Vol. 61, No. 357 (декабрь 1932 г.), стр. 265–269 + 272-274, JSTOR
  • Cherbonnier, Edmond. «Логика библейского антропоморфизма», Harvard Theological Review, 55.3 (1962): 187–206.
  • Коэн, Мартин Самуэль. Shi'ur Qomah: Texts and Recensions (Тюбинген: JCB Mohr (Paul Siebeck), 1985.
  • Dodwell, CR ; Живописное искусство Запада, 800–1200, 1993, Yale UP, ISBN 0-300-06493-4
  • Ферстер, Гидеон. «Украшенные мраморные ширмы канцелярии в синагогах шестого века в Палестине и их связь с христианским искусством и архитектурой», в Actes du XIe congrès international d'archéologie chrétienne vol. I – II (Лион, Вена, Гренобль, Женева, 21–28 сентября 1986 г.; Рим: École Française de Rome, 1989): 1809–1820 гг.
  • Гошен Готштейн, Алон. «Тело как образ Бога в раввинской литературе», Harvard Theological Review 87.2 (1994): 171–195.
  • Грабар, Андре; христианская иконография: исследование ее происхождения, Taylor Francis, 1968, ISBN 0-7100-0605-5, ISBN 978-0-7100-0605-9 Google Книги
  • Гриффит, CW и Дэвид Полсен. «Августин и телесность Бога», Harvard Theological Review 95.1 (2002): 97-118.
  • Ha члили, Рэйчел. Ancient Jewish Art and Archaeology in the Diaspora, Part 1, BRILL, 1998, ISBN 90-04-10878-5, ISBN 978-90-04-10878-3, Google books
  • Kessler, Edward in Sawyer, John F. A. The Blackwell companion to the Bible and culture, Wiley-Blackwell, 2006, ISBN 1-4051-0136-9, ISBN 978-1-4051-0136-3 Google books
  • Kraeling, Carl H., The Synagogue: The Excavations of Dura Europos, Final Report VIII (New York: Ktav Publishing House, 1979)
  • Jensen, Robin. Face to Face: Portraits of the Divine in Early Christianity (Minneapolis: Fortress, 2005).
  • Kraeling, Carl. The Synagogue: The Excavations of Dura Europos, Final Report VIII, (New York: Ktav Publishing House, 1979).
  • Lieber, Laura S. Yannai on Genesis: An Invitation to Piyyut (Cincinnati: Hebrew Union College Press, 2010).
  • Mathews, Thomas F. Sanjian, Avedis Krikor. Armenian gospel iconography: the tradition of the Glajor Gospel, Volume 29 of Dumbarton Oaks studies, Dumbarton Oaks, 1991, ISBN 0-88402-183-1, ISBN 978-0-88402-183-4.
  • Murray, Linda and Peter. "Trinity", in The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford: Oxford University Press, 1998).
  • Neusner, Jacob. The Incarnation of God (Philadelphia: Fortress, 1988).
  • Paulsen, David. "Early Christian Belief in a Corporeal Deity: Origen and Augustine as Reluctant Witnesses", Harvard Theological Review, 83.2 (1990): 105–16.
  • Rabinowitz, Zvi Meir. Mahzor Yannai (Jerusalem: Bialik Institute, 1985).
  • Roth, Cecil. "Anthropomorphism, Jewish Art", in Encyclopedia Judaica, ed. Fred Skolnik and Michael Berenbaum (Thomson Gale; Detroit : Macmillan Reference USA, 2007), 191.
  • Schapiro, Meyer, Selected Papers, volume 3, Late Antique, Early Christian and Mediaeval Art, 1980, Chatto Windus, London, ISBN 0-7011-2514-4
  • Schiller, Gertrud, Iconography of Christian Art, Vols. I II, 1971/1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2 I ISBN 0-85331-324-5 II
  • Stern, David. "Imitatio Hominis: Anthropomorphism and the Character(s) of God in Rabbinic Literature", Prooftexts 12.2 (1992): 151–174.
  • Sukenik, Eleazar. The Ancient Synagogue at Beth Alpha: an account of the excavations conducted on behalf of the Hebrew University, Jerusalem (Piscataway, N.J.: Georgias Press, 2007).
Последняя правка сделана 2021-05-22 12:18:27
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте