Войти
В Платонике, неопифагорейская, среднеплатоническая и неоплатоническая школы философии, демиург () - ремесленник -подобная фигура, ответственная за формирование и поддержание физической вселенной. Гностики приняли термин «демиург». Несмотря на то, что Демиург является модником, он не обязательно совпадает с фигурой создателя в монотеистическом смысле, потому что сам Демиург и материал, из которого Демиург создает вселенную, считаются последствиями чего-то еще. В зависимости от системы, они могут считаться либо несотворенными и вечными, либо продуктом какой-либо другой сущности.
Слово «демиург» - это английское слово, производное от слова demiurgus, латинизированной формы греческого δημιουργός или dēmiurgós. Первоначально это было нарицательное существительное, означающее «ремесленник» или «ремесленник», но постепенно стало означать «производитель», а затем и «создатель». Философское употребление и собственное существительное происходят от Тимея Платона, написанного ок. 360 г. до н.э., где Демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как создатель в философских традициях Платона (ок. 310–90 до н.э.) и Среднего Платона (ок. 90 до н.э. - 300 г. н.э.). В различных ответвлениях неоплатонической школы (начиная с третьего века) Демиург является создателем реального, воспринимаемого мира по образцу идей, но (в большинстве неоплатонических систем) по-прежнему не является самим собой ». Единый ". В архи- дуалистической идеологии различных гностических систем материальная вселенная - зло, а нематериальный мир - добро. Согласно некоторым разновидностям гностицизма, Демиург злонамерен, поскольку он связан с материальным миром. В других, включая учение Валентина, Демиург просто невежественен или заблуждается.
Платон, как говорящий Тимей, часто ссылается на Демиурга в сократовском диалоге Тимей (28a и далее ), c. 360 г. до н. Э. Главный герой называет Демиурга сущностью, которая «создавала и формировала» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безоговорочно доброжелательного, и поэтому он желает мира как можно лучше. Работа Платона «Тимей» представляет собой философское согласование космологии Гесиода в его Теогонии, синкретически примирение Гесиода с Гомером.
В Нумении в неопифагорейской и средней платонике космогонии Демиург является вторым Богом как nous или мыслимый разумное и разумное.
Плотин и более поздние платоники работали над разъяснением Демиурга. Для Плотина второе эманация представляет несотворенную вторую причину (см. Пифагор 'Диада ). Плотин стремился примирить energeia Аристотеля с Демиургом Платона, который, как Демиург и разум (nous), является критическим компонентом онтологической конструкции человеческого сознания, используемой для объяснения и прояснения теория субстанции в рамках платонического реализма (также называемого идеализмом ). Чтобы примирить философию Аристотеля с философией Платона, Плотин метафорически идентифицировал Демиурга (или Нуса) в пантеоне греческих богов как Зевс.
Первый и высший аспект Бога описывается Платоном как Единый (Τὸ Ἕν, «Курица»), источник или Монада. Это Бог над Демиургом, проявляющийся через действия Демиурга. Монада излучала Демиурга или Nous (сознание) из своей «неопределенной» жизненной силы из-за того, что монада была настолько обильной, что перетекла обратно на себя, вызывая саморефлексию. Это саморефлексия неопределенной жизненной силы Плотин называл «Демиургом» или творцом. Второй принцип - организация в своем отражении неощутимой силы или динамики, также называемой единицей или Монадой. Диада - это энергия, излучаемая той, которая затем является работой, процессом или деятельностью, называемой ноус, Демиург, ум, сознание, которая организует неопределенную жизненную силу в опыт, называемый материальным миром, вселенной, космосом. Плотин также разъясняет уравнение материи с ничем или небытием в Эннеадах, что более правильно выражает концепцию идеализма или того, что нет ничего или где-нибудь за пределами "ума" или разума (ср. пантеизм ).
Плотин в форме платонического идеализма рассматривает Демиурга, nous как созерцательную способность (эргон) в человеке, которая направляет силу (динамис) в сознательную реальность. В этом он утверждал, что раскрыл истинный смысл Платона: доктрину, которую он усвоил из платонической традиции, которая не появлялась вне академии или в тексте Платона. Эта традиция Бога-творца как nous (проявление сознания) может быть подтверждена в трудах философов до Плотина, таких как Нумений, а также в связи между еврейской и платонической космологией (см. Также Филон ).
Демиург неоплатонизма - это Нус (разум Бога) и один из трех упорядочивающих принципов:
До появления Нумения из Апамеи и Плотина Эннеад никакие платоновские работы онтологически не разъясняли Демиурга из аллегории в «Тимее» Платона. Плотин в произведениях христианского писателя Иустина Мученика, построившего свое понимание Демиурга на трудах Нумения.
Позднее неоплатоник Ямб lichus изменил роль «Единого», эффективно изменив роль Демиурга как второй причины или диады, что было одной из причин, по которым Ямвлих и его учитель Порфирий вошли в конфликт.
Фигура Демиурга появляется в теоретической части Ямвлиха, которая соединяет трансцендентное, непередаваемое «Единое» или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Источник и Демиург (материальное царство) сосуществуют посредством процесса гнозиса. Ямвлих описывает Единого как монаду, чей первый принцип или эманация - это интеллект (nous), в то время как среди «множества», следующих за ним, есть второй, сверхсуществующий «Один», который является производителем интеллекта или души (psyche).
«Единый» далее разделяется на сферы разума; первая и высшая сфера - это объекты мысли, а вторая сфера - это область мысли. Таким образом, триада формируется из интеллигентного nous, интеллектуального nous и psyche для дальнейшего примирения различных эллинистических философские школы Аристотеля actus и Potentia (актуальность и потенциальность) неподвижного двигателя и Демиурга Платона.
Затем в этой интеллектуальной триаде Ямвлих присваивает третий ранг Демиургу, отождествляя его с совершенным или Божественным умом, а интеллектуальная триада повышается до гебдомада (чистого интеллекта).
В теоретике Плотина nous производит природу посредством интеллектуального посредничества, поэтому за интеллектуализирующими богами следует триада психических богов.
Гностицизм представляет различие между высшим, непознаваемым Богом или Высшим Существом и демиургическим «создателем» материала. Некоторые системы гностической мысли представляют Демиурга как антагониста воли Верховного Существа: его акт творения происходит в бессознательном подобии божественной модели и, таким образом, в корне ошибочен, или же он сформирован со злонамеренным намерением уловить аспекты божественное в материальности. Таким образом, в таких системах Демиург действует как решение (или, по крайней мере, возможно, проблема или причина, которая порождает) проблемы зла.
One Gnostic миф описывает склонение аспектов божественного в человеческую форму. София (греч.: Σοφία, букв. «Мудрость»), мать Демиурга и частичный аспект божественного Плеромы или «Полноты», желала создать что-то помимо божественная целостность без получения божественного согласия. В этом акте отдельного творения она родила чудовищного Демиурга и, стыдясь своего поступка, обернула его облаком и создала для него трон внутри него. Изолированный Демиург не видел ни свою мать, ни кого-либо еще, и пришел к выводу, что существует только он, не зная о высших уровнях реальности.
Демиург, получив часть силы от своей матери, приступает к работе созидания в бессознательном подражании высшему Плероматическому царству: он образует семь небес, а также все материальные и животные предметы в соответствии с формами, предоставленными его матерью; работает, однако, слепо и не ведая даже о существовании матери, которая является источником всей его энергии. Он слеп ко всему духовному, но он царь над двумя другими провинциями. Слово dēmiurgos правильно описывает его отношение к материалу; он - отец того животного, что и он сам.
Таким образом, сила Софии заключена в материальных формах человечества, которые сами заключены в материальную вселенную: целью гностических движений обычно было пробуждение этой искры, который позволял субъекту вернуться к высшим нематериальным реальностям, которые были его первичным источником.
Псалом 82 начинается (стих 1 ): «Бог стоит в собрании El [LXX : собрание богов], посреди над богами он выносит приговор ", что указывает на множественность богов, хотя это не означает, что эти боги были соучастниками в творении. Филон сделал вывод из выражения «Сотворим человека» из Книги Бытия, что Бог использовал других существ в качестве помощников в сотворении человека, и таким образом объясняет, почему человек способен как к пороку, так и к добродетели, приписывая происхождение последнего Богу, первого - своим помощникам в работе творения.
Самые ранние гностические секты приписывают дело творения ангелам, некоторые из них используют тот же отрывок из Книги Бытия. Итак, Ириней рассказывает о системе Симона Мага, о системе Менандра, о системе Сатурнина, в которой число этих ангелов насчитывается семь, а системы Карпократа. В отчете системы Василида нам говорится, что наш мир был создан ангелами, которые занимают нижние небеса; но особо упоминается их главный, который, как говорят, был Богом евреев, который вывел этот народ из земли Египта и дал им их закон. Пророчества приписываются не главному, а другим ангелам-миротворцам.
Латинский перевод, подтвержденный Ипполитом Римским, заставляет Ириней утверждать, что согласно Керинфу (который показывает Эбионит влияние), творение было создано силой, совершенно отдельной от Верховного Бога и не знающей его. Феодорет, который здесь копирует Иринея, превращает это во множественное число «силы», и поэтому Епифаний Саламинский представляет Керинфа как согласного с Карпократом в доктрине о том, что мир был создан ангелами.
Божество с лицом льва, найденное на гностическом драгоценном камне в Бернаре де Монфоконе «L'antiquité Explicée et représentée en.>В офитских и сифианских системах, которые имеют много общего с учением Валентина, создание мира приписывается отряду семи архонтов, чьи имена приводятся, но еще более заметен их главный, «Ялдабаоф» (также известный как «Ялтабаоф» или «Иалдабаоф»).
В Апокрифе Иоанна c.120–180 гг. Н.э. демиург высокомерно заявляет, что он создал мир сам:
Теперь архонт ["правитель "] у слабого есть три имени. Первое имя - Ялтабаоф, второе - Саклас [«дурак»], а третье - Самаэль. И он нечестив в своем высокомерии, которое в нем. Ибо он сказал: «Я Бог, и нет другого Бога, кроме меня», потому что он не знает своей силы, места, из которого он пришел.
Он Демиург и создатель человека, но как луч свет свыше входит в тело человека и дает ему душу, Ялдабаоф полон зависти; он пытается ограничить знания человека, запрещая ему плод знания в раю. По завершении всех вещей весь свет вернется в Плерома. Но Ялдабаоф, Демиург, вместе с материальным миром, будет брошен в нижние глубины.
Ялдабаоф часто называют «Львиным лицом», leontoeides, и, как говорят, он имеет тело змеи. Демиург также описывается как обладающий огненной природой, применяя к нему слова Моисея: «Господь, Бог наш, есть огонь пылающий и всепоглощающий». Ипполит утверждает, что Саймон использовал подобное описание.
В Pistis Sophia Ялдабаоф уже покинул свое высокое положение и проживает в Хаосе, где со своими сорока девятью демонами он истязает нечестивых. души в кипящих реках смолы и с другими наказаниями (стр. 257, 382). Он архонт с ликом льва, наполовину пламенем и наполовину тьмой.
Под именем Небро (мятежник) Ялдабаоф назван ангелом в апокрифе Евангелии от Иуды. Впервые он упоминается в «Космосе, хаосе и подземном мире» как один из двенадцати ангелов, которые придут, «чтобы править хаосом и [подземным миром]». Он пришел с небес, и говорят, что его «лицо вспыхнуло огнем, и [его] вид был осквернен кровью». Небро создает шесть ангелов в дополнение к ангелу Саклас, чтобы они были его помощниками. Эти шесть, в свою очередь, создают еще двенадцать ангелов, «каждый из которых получает свою долю на небесах».
Рисунок фигуры с головой льва, найденный в Митрее К. Валерия Геракла и его сыновей, посвященный 190 г. н.э. в Остии Антика, Италия ( CIMRM 312). Наиболее вероятное происхождение имени «Ялдабаоф» было дано Иоганном Карлом Людвигом Гизелером. Гизелер считал, что это имя произошло от арамейского yaldā bahuth, ילדאבהות, что означает «сын хаоса». Однако Жиль Киспель отмечает:
Гершом Шолем, третий гений в этой области, а точнее гений точности, научил нас, что некоторые из нас ошибались, считая, что Ялдабаоф означает «сын хаоса», потому что арамейское слово бахута в смысле хаос существовало только в воображении автора известного словаря. Жалко, потому что это имя подошло бы демиургу, перешедшему от хаоса к тонкости. И, возможно, автор безымянного документа не знал арамейского языка и также предположил, как мы когда-то, что этот baoth имеет какое-то отношение к tohuwabohu, одному из немногих еврейских слов, которые все знают.... Тогда может показаться, что орфический взгляд на Демиурга был интегрирован в еврейский гностицизм еще до редакции мифа, содержащегося в оригинальном Апокрифе Иоанна.... Фанес изображен с маской львиной головы на груди, а с бока выступают головы барана и оленя: его тело окружает змея. Этот тип был принят мистериями Митры для обозначения Айона, нового года, и Митры, числовое значение которого равно 365. Иногда его также отождествляют с Джао Адонаем, создателем евреи. Его иератическое отношение указывает на египетское происхождение. То же верно и в отношении чудовищной фигуры с головой льва, которая символизирует Время, Хронос в митраизме; Возможно александрийское происхождение этого типа.
"Самаэль "буквально означает" Слепой Бог "или" Бог слепых "на иврите (סמאל). Это существо считается не только слепым или не знающим о своем происхождении. но, кроме того, может быть злым; его имя также встречается в иудаизме как Ангел смерти и в христианской демонологии. Эта ссылка на иудео-христианскую Традиция приводит к дальнейшему сравнению с Сатаной. Другой альтернативный титул Демиурга - «Саклас», что на арамейском означает «дурак».
Ангельское имя «Ариэль » (что означает «лев Божий» на иврите) также используется для обозначения Демиурга и называется его «совершенным» именем; в некоторых гностических преданиях Ариэль был назван древним или первоначальным именем Иалдабаофа. На амулетах было начертано как «Ариэль Иалдабаоф», а на фигуре архонта начертано «Аариэль».
Согласно Маркион, титул Бог был дан Демиургу, который должен был убит от высшего доброго бога. Первый был díkaios, сурово справедливый, последний agathós, или любящий; первый был «богом этого мира» (2 Коринфянам 4: 4 ), богом Ветхого Завета, последний - истинным Богом Нового Завета. Христос, на самом деле, - Сын Доброго Бога. Истинно верующий во Христа вошел в Царство Божье, неверующий навсегда остался рабом Демиурга.
Именно в системе Валентина имя Демиургос используется, что нигде у Иринея не встречается, кроме как в связи с валентинианской системой; мы можем разумно заключить, что это Валентин заимствовал у платонизма использование этого слова. Когда он используется другими гностиками, он либо не используется в техническом смысле, либо его использование заимствовано у Валентина. Но только имя можно назвать особым валентинианским; предназначенный им персонаж более или менее соответствует Ялдабаофу офитов, великому архонту Василида, Элохиму Юстину и т. д.
Валентиниану Теория уточняет, что от Ахамота (he kátō sophía или низшая мудрость) берут свое начало три вида субстанции: духовное (pneumatikoí), животное (Psyikoí) и материальное (hylikoí). Демиург принадлежит ко второму типу, поскольку он был потомком союза Ахамота с материей. И поскольку сама Ахамот была дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек от многих эманаций Пропатора, или Верховного Бога.
При создании этого мира из Хаоса Демиург находился под бессознательным влиянием. для блага; и вселенная, к удивлению даже ее Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве, и, считая себя Верховным Богом, он попытался исправить это, послав Мессию. Однако этот Мессия фактически был соединен с Иисусом Спасителем, Который искупил людей. Это либо hylikoí, либо pneumatikoí.
Первые, или материальные люди, вернутся к грубой материи и, наконец, будут поглощены огнем; второй, или люди-животные, вместе с Демиургом войдут в среднее состояние, ни Плерома, ни хиле; чисто духовные люди будут полностью освобождены от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и его супругой Ахамотом войдут в Плерому, лишенные тела (hyle) и души (Psyche). В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург выполнял второстепенную, хотя и не по своей сути злую функцию во вселенной в качестве главы животного или психического мира.
Мнения по дьявол и его отношения с Демиургом были разными. Офиты считали, что он и его демоны постоянно противостоят человечеству и мешают ему, поскольку именно из-за них дьявол был низвергнут в этот мир. Согласно одному варианту валентинианской системы, Демиург также является создателем из соответствующей субстанции категории духовных существ, дьявола, князя этого мира и его ангелов. Но дьявол, будучи духом зла, способен распознать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, который является всего лишь животным, не имеет реального знания. Дьявол обитает в этом нижнем мире, князем которого он является, Демиург на небесах; его мать София в средней области, выше небес и ниже Плеромы.
Валентиниан Гераклеон истолковал дьявола как принцип зла, принцип hyle (материи). Как он пишет в своем комментарии к Иоанна 4:21,
Гора представляет Дьявола или его мир, так как Дьявол был одной частью всей материи, а мир - это полная гора зла, заброшенное жилище зверей, которому поклоняются все, жившие до закона, и все язычники. Но Иерусалим представляет творение или Создателя, которому евреи поклоняются.... Тогда вы, духовные люди, не должны поклоняться ни творению, ни Мастеру, но Отцу Истины.
Ранние отцы церкви сочли это поношение создателя враждебным христианству. Опровергая верования гностиков, Ириней заявил, что «Платон оказался более религиозным, чем эти люди, поскольку он допустил, что один и тот же Бог был одновременно справедливым и добрым, имея власть над всем, и он сам исполнение приговора ».
Катаризм очевидно унаследовали свое представление о сатане как создателе злого мира от гностицизма. Киспель пишет:
Между древним гностицизмом и катаризмом существует прямая связь. Катары считали, что создатель мира, Сатанаил, узурпировал имя Бога, но впоследствии он был разоблачен и ему сказали, что он на самом деле не Бог.
 | Wikisource имеет оригинал текст, относящийся к этой статье: Против гностиков; или против тех, кто утверждает, что Создатель Космоса и Сам Космос является Злом |
Гностицизм приписывал ложь или зло концепции Демиурга или создателя, хотя в некоторых гностических традициях создатель происходит из падшего, невежественного или меньшая - а не злая - перспектива, такая как точка зрения Валентиния.
Философ-неоплатоник Плотин обращался в своих работах к гностицистской концепции Демиурга, которую он видел как не- эллинский и кощунственный по отношению к Демиургу или создателю Платона. Плотин вместе со своим учителем Аммонием Сакка был основателем неоплатонизма. В девятом трактате второй из своих Эннеад Плотин критикует своих оппонентов за то, что они присвоили идеи Платона:
От Платона исходят их наказания, их реки подземного мира и переход от тела к телу. ; что касается множественности, которую они утверждают в Интеллектуальном царстве - Подлинное Существование, Интеллектуальный Принцип, Второй Создатель и Душа - все это заимствовано из Тимея.
— Эннеада 2.9.vi; курсив добавлен из А. Введение Х. Армстронга к Эннеаде 2.9Следует отметить замечание относительно второй ипостаси, или Творца, и третьей ипостаси, или Мировой Души. Плотин критикует своих оппонентов за «все новшества, с помощью которых они стремятся установить свою собственную философию», которая, как он заявляет, «заимствована за пределами истины»; они пытаются скрыть, а не признать свою причастность к античной философии, которую они испортили своими посторонними и ошибочными приукрашиваниями. Таким образом, их понимание Демиурга также ошибочно по сравнению с первоначальными намерениями Платона.
В то время как Демиург Платона - добрый, желающий добра своему творению, гностицизм утверждает, что Демиург является не только источником зла, но и злом. Отсюда название опровержения Плотина: «Против тех, кто утверждает, что Создатель Космоса и Сам Космос - зло» (обычно цитируется как «Против гностиков»). Плотин утверждает, что между разумом или разумом ноумен (см. Гераклит ) и материальным миром (феномен ) возникает разрыв или большой барьер из-за веры в материальный мир злой.
Большинство ученых склонны понимать противников Плотина как гностическую секту - конечно (в частности, Сетиан ), несколько таких групп присутствовали в Александрии и в других местах около при жизни Плотина. Плотин особо указывает на гностическую доктрину Софии и ее излучение Демиурга.
Хотя первое понимание, безусловно, пользуется наибольшей популярностью, идентификация противников Плотина как гностиков не безоговорочно. Христос Евангелиу утверждал, что противников Плотина можно было бы лучше назвать просто «христианскими гностиками», утверждая, что некоторые из критических замечаний Плотина также применимы к ортодоксальной христианской доктрине. Кроме того, учитывая свидетельства того времени, Евангелиу подумал, что определение термина «гностики» неясно. Здесь следует отметить, что хотя ученик Плотина Порфирий называет христианство конкретно в трудах самого Порфирия, и Плотин должен был быть известным сподвижником христианина Оригена, ни одна из работ Плотина не упоминает Христа или христианство, тогда как Плотин конкретно обращается к своей цели в Эннеадах как к гностикам.
А. Х. Армстронг определил так называемых «гностиков», которых атаковал Плотин, как евреев и язычников, во введении к трактату в своем переводе «Эннеад». Армстронг намекает на то, что гностицизм является своего рода эллинской философской ересью, которая позже затронула христианство и неоплатонизм.
Джон Д. Тернер, профессор религиоведения в Университете Небраски и знаменитый переводчик и редактор Библиотека Наг-Хаммади заявила, что текст, который прочитал Плотин и его ученики, был сифианским гностицизмом, предшествовавшим христианству. Похоже, что Плотин пытался прояснить, почему философы академии не пришли к одним и тем же выводам (например, дистеизм или мизотеизм для Бога-творца как ответ на проблема зла ) как объекты его критики.
Эмиль Чоран также написал свой Le mauvais démiurge («Злой Демиург»), опубликованный в 1969 году под влиянием гностицизма и шопенгауэровской интерпретации онтологии Платона, а также Плотина.
Религиозный портал  | Найдите демиург в Викисловаре, бесплатном словаре. |
