Войти
Мусульманское население мира в процентах ( Pew Research Center, 2014). | Часть серии о |
| ислам |
|---|
 |
| Верования |
| Практики |
| История |
| Культура и общество |
| похожие темы |
|
|
| Часть серии о |
| Исламизация |
|---|
 |
| Исламизации |
|
Исламская работа по приглашению или давах означает «пригласить» (по-арабски, буквально «приглашение») в ислам. После смерти исламского пророка Мухаммеда, начиная с VII века, ислам быстро распространился с Аравийского полуострова на весь остальной мир посредством торговли и исследований или мусульманских завоеваний.
После смерти Мухаммеда в 632 г. н.э. ислам распространился повсюду в течение очень короткого периода, большая часть этого произошла в результате первоначального создания и последующего расширения исламской империи путем завоеваний, например, Северной Африки, а затем Испании ( Аль- Андалус ), и исламское завоевание Персии, положившее конец Сасанидской империи и распространившее влияние ислама на восток вплоть до Хорасана, который позже стал колыбелью исламской цивилизации во время Золотого века ислама и ступенькой к привнесение ислама в тюркские племена, живущие в этом районе и граничащие с ним.
Араб христианин бедуины приняли ислам после следов битвы при кадисии, в которых Сасаниды были разгромлены. Во время правления Умара II и Аль-Мамуна ислам получил множество новообращенных.
После первоначального создания империи и стабилизации границ и правящих элит в течение последующего Золотого века ислама возникли различные миссионерские движения с явной целью проповедовать среди немусульманского населения. Эти миссионерские движения также проповедовали за пределами Исламской империи, пользуясь расширением внешних торговых путей, в первую очередь в Индо-Тихоокеанский регион и на юг, вплоть до острова Занзибар и юго-восточных берегов Африки.
В Персии ислам с готовностью принимали зороастрийцы, которые занимали промышленные и ремесленные должности, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. Более того, мусульманские ученые не столкнулись с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. Томас Уокер Арнольд предполагает, что зороастрийские деятели Ахура Мазда и Ариман приравнивались к Аллаху и Иблису.
В Афганистане ислам был распространен благодаря усилиям Омейядов, особенно во время правления Хишама ибн Абд аль-Малика и Умара ибн Абдель Азиза. Во время правления Аль-Мутасима ислам в основном практиковался среди большинства жителей региона, и, наконец, при Якуб-и Лаит Саффари ислам был безусловно преобладающей религией Кабула наряду с другими крупными городами современного Афганистана..
В Центральной Азии, мусульманские лидеры в своих усилиях, чтобы выиграть новообращенных поощряться участие в мусульманской молитвы с обещаниями денег и позволил Коран следует читать в персидском вместо арабского, так что это было бы понятно всем. Позже Саманиды, корни которых уходят корнями в зороастрийскую теократическую знать, распространили суннитский ислам и исламо-персидскую культуру глубоко в сердце Центральной Азии. Население его территорий начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Таразе, ныне расположенном на территории современного Казахстана. Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов в 9 веке. По мнению историков, благодаря усердной работе правителей Саманидов, до 30 000 палаток турок пришли исповедовать ислам, а позже при Газневидах более 55 000 - при ханафитской школе мысли.
В 9 веке исмаилиты отправляли ученых через Азию во всех направлениях под разными обличьями, часто в качестве торговцев, суфиев и купцов. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также махди- пурану в своих усилиях по завоеванию новообращенных.
В 922 году волжские булгары были обращены в ислам во время работы Ахмада ибн Фадлана - акта, оказавшего значительное влияние на более позднюю историю Монгольской империи и России, поскольку кипчаки, которые позже завоевали этот регион, приняли ислам от этих более ранних обращенных, в конечном итоге сплавившись, чтобы стать мусульманским татарским народом.
Внук Чингисхана Берке был одним из первых монгольских правителей, принявших ислам. Он был обращен Саифом уд-Дином Дервишем, дервишем из Хорезма. Позже именно мамлюкский правитель Байбарс сыграл важную роль в обращении многих золотоордынских монголов в ислам. Байбарс установил прочные связи с монголами Золотой Орды и предпринял шаги, чтобы монголы Золотой Орды отправились в Египет. Прибытие золотоордынских монголов в Египет привело к тому, что значительное число монголов приняло ислам. К 1330-м годам нашей эры три из четырех главных ханств Монгольской империи стали мусульманскими.
С завоеванием Анатолии по сельджукам, найду более легкий проход на земли, то ранее принадлежавших к Византии. На ранних стадиях Османской империи, тюркская форма шаманизма по - прежнему широко практикуется в Анатолии, которые вскоре начали давать в мистику, предлагаемый суфизм. Учение Джалал ад-Дина Мухаммада Руми, который переселился из Хорасана в Анатолию, являются хорошими примерами мистического аспекта суфизма.
Во время османского присутствия на Балканах движения также были поддержаны людьми из аристократических семей, родом из этого региона, которые получили образование в Константинополе или любом другом крупном городе Империи, в знаменитых медресе и кули. Чаще всего таких людей отправляли обратно в места их происхождения и назначали на важные должности в местных органах управления. Такой подход часто приводил к строительству мечетей и местных кули для будущих поколений, а также к распространению учения ислама. Томас Уокер Арнольд говорит, что ислам не распространялся силой в районах, находящихся под контролем османского султана. Скорее Арнольд в заключение цитирует автора 17-го века, который заявил:
Между тем он (турок) побеждает (обращает) больше хитростью, чем силой, и обманом выхватывает Христа из сердец людей. Для турка, правда, в настоящее время ни одна страна насилием не принуждает к отступничеству; но он использует другие средства, которыми незаметно искореняет христианство...
Через семь лет после смерти Мухаммеда (в 639 году нашей эры) арабы продвинулись в Африку, и в течение двух поколений ислам распространился по Северной Африке и всему Центральному Магрибу. В последующие столетия консолидация мусульманских торговых сетей, связанных родословной, торговлей и суфийскими братствами, достигла пика в Западной Африке, что позволило мусульманам обладать огромным политическим влиянием и властью. Говорят, что во время правления Умара II тогдашний губернатор Африки Исмаил ибн Абдулла своей справедливой администрацией убедил берберов принять ислам. Среди других известных ранних людей - Абдалла ибн Ясин, который начал движение, которое заставило тысячи берберов принять ислам.
Ислам был представлен на Африканском Роге рано с Аравийского полуострова, вскоре после хиджры. По настоянию Мухаммеда группа преследуемых мусульман была принята при дворе эфиопского христианского короля Агамы ибн Абджара, переселенца, известного как первый хиджарат. Zeila двух- «s михраб Масджид аль-Qiblatayn был построен в этот период в 7 - м веке, и является старейшей мечети в городе. В конце 9 века Аль-Якуби писал, что мусульмане жили вдоль северного побережья Сомали. Он также упомянул, что у королевства Адала была столица в городе, предполагая, что султанат Адаля со штаб-квартирой в Зейле восходит к IX или X векам.
На побережье Великих африканских озер ислам проник в глубь страны, распространяясь за счет традиционных африканских религий. Эта экспансия ислама в Африке не только привела к формированию новых сообществ в Африке, но также изменила конфигурацию существующих африканских сообществ и империй, чтобы они основывались на исламских моделях. Действительно, в середине XI века империя Канем, влияние которой распространилось на Судан, обратилась в ислам. В то же время, но больше в отношении Западной Африки, правящий правитель империи Борну принял ислам. Когда эти королевства приняли ислам, их население после этого самоотверженно последовало их примеру. Восхваляя ревность африканцев к исламу, исследователь XIV века Ибн Баттута заявил, что мечети были настолько переполнены по пятницам, что, если не приходить очень рано, невозможно найти место, где можно присесть.
В шестнадцатом веке империя Уаддай и королевство Кано приняли ислам, а позже, ближе к восемнадцатому веку, халифат Сокото, основанный в Нигерии, во главе с Усманом дан Фодио приложил значительные усилия для распространения ислама. Распространение ислама в Центральной и Западной Африке было заметным. Ранее единственная связь с такими районами была через Транссахарскую торговлю, из которой Империя Мали, состоящая преимущественно из африканских и берберских племен, является убедительным доказательством ранней исламизации региона к югу от Сахары. Ворота значительно расширились, включив вышеупомянутые торговые пути через восточные берега африканского континента. С европейской колонизацией Африки, почти конкурировали с европейскими христианскими миссионерами, действующими в колониях. Ислам в настоящее время является второй по величине религией в Африке [1], в основном сосредоточенной в Северной и Северо-Восточной Африке, а также в регионе Сахеля.
Мусульманские ученые и интеллектуалы сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии, а некоторые даже взяли на себя роль купцов или торговцев. Например, в 9 веке исмаилиты отправлялись через Азию во всех направлениях под разными обличьями, часто как торговцы, суфии и купцы. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также махди- пурану в своих усилиях по завоеванию новообращенных. В других случаях новообращенные привлекались вместе с пропагандистскими усилиями правителей. Согласно Ибн Батуте, халджи поощряли обращение в ислам, сделав обычай представлять новообращенного султану, который надевает на новообращенного мантию и награждает его золотыми браслетами. Во время Ихтияр Uddin Бахтияра Khilji в контроль Бенгалии, мусульмане в Индии достигли наибольшего успеха, с точки зрения числа обращенных в ислам.
Мусульманские интеллектуалы по всей Индии получили значительный моральный подъем с образованием Империи Великих Моголов в Северной Индии в шестнадцатом веке. Однако империя превратилась в неоднозначное благословение для исламской деятельности: два ее самых могущественных правителя придерживались несколько диаметрально противоположных взглядов на религию. Первоначально Акбар избрал форму межконфессионального диалога, несколько противоречащую взглядам улемов, - хитрость, которую спустя полвека полностью изменил его правнук Аурангзеб.
С упадком Моголов и переходом подавляющего большинства мусульманских земель под власть европейских колониальных держав, исламская деятельность столкнулась с новой проблемой - христианскими миссионерами, прибывшими вместе с колониальными правителями. Было сказано, что мусульманское рвение в Индии в значительной степени возникло, чтобы противодействовать антимусульманским тенденциям христианских миссионеров, и, таким образом, исламские миссионерские усилия были скорее защитой, чем прямым обращением в свою веру. Влияние христианских школ вызвало значительный интерес среди молодых индийских и южноазиатских мусульман к изучению своей веры, что, в свою очередь, вызвало религиозное рвение. Более того, некоторые мусульмане переняли методы пропаганды христианских миссионеров, такие как уличные проповеди.
После образования Пакистана в 1947 году в стране произошло возрождение Давы. Миссия Баба Дин Мохаммад Шейх обратила более 110 000 индуистов в ислам в Пакистане.
Считается, что первые индонезийцы, принявшие ислам, сделали это еще в одиннадцатом веке, хотя мусульмане посетили Индонезию еще в мусульманскую эпоху. Распространение ислама было вызвано увеличением торговых связей за пределами архипелага; в общем, торговцы и члены королевской семьи крупных королевств первыми приняли новую религию. Доминирующие королевства включали Королевство Маджапахит в Центральной Яве и султанаты Тернате и Тидор на островах Малуку на востоке. К концу тринадцатого века ислам утвердился на Северной Суматре; четырнадцатым в северо-восточной Малайе, Брунее, южных Филиппинах и среди некоторых придворных Восточной Явы; и пятнадцатый - в Малакке и других районах Малайского полуострова. В результате ассимиляции ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии на Яве и Суматре к концу 16 века. В то время только на Бали сохранилось большинство индуистов, а внешние острова оставались в основном анимистскими, но приняли ислам и христианство в семнадцатом и восемнадцатом веках.
Ислам также был принесен в Малайзию индийскими торговцами- мусульманами в 12 веке нашей эры. Принято считать, что ислам впервые пришел на Малайский полуостров со времен султана Мудзафар-шаха I (12 век) из Кедаха (индуистское имя Пхра Онг Махавангса), первого правителя, который, как известно, принял ислам после того, как был представлен ему индийскими торговцами, которые сами были новообращенными.
Мусульмане хуэй составляют большинство мусульман в Китае. Наибольшая концентрация находится в Синьцзяне, где проживает значительное уйгурское население. Меньшие, но значительные группы населения проживают в регионах Нинся, Ганьсу и Цинхай. Различные источники оценивают разное количество приверженцев, а некоторые источники указывают, что 1-3% всего населения Китая - мусульмане.
Большая часть значительного количества мусульман в Китае является результатом не миссионерской деятельности, а торговых связей, налаженных между различными мусульманскими халифатами с различными китайскими династиями на протяжении веков. Вдобавок китайские правители часто поощряли процветание общин мусульманских меньшинств в качестве буфера от местных китайских врагов и источника вербовки новобранцев.
Согласно традиционным легендам китайских мусульман, ислам был впервые представлен Китаю в 616-18 годах нашей эры сахабами (сподвижниками) пророка Мухаммеда: Саад ибн Аби Ваккас, Саид, Вахаб ибн Абу Кабча и другие сахабы. Вахаб ибн абу Кабча (Вахб аби Кабча), возможно, был сыном аль-Харта ибн Абдул Уззы (также известного как Абу Кабша). В других источниках отмечается, что Вахаб Абу Кабча прибыл в Кантон по морю в 629 году нашей эры.
Саад ибн Аби Ваккас вместе с тремя сахабами, а именно Сухайлой Абуарджей, Увайсом аль-Карани и Хасаном ибн Сабитом, вернулся в Китай из Аравии в 637 году по маршруту Юнан-Манипур-Читтагонг, а затем достиг Аравии морем. Некоторые источники датируют появление ислама в Китае 650 годом нашей эры, третьим пребыванием Саада ибн Аби Ваккаса, когда он был послан в качестве официального посланника к императору Гаозонгу во время правления халифа Усмана.
Говорят, что имам Асим, также пишется как Хашим, был одним из первых исламских приглашений в регион Китая. Он был человеком около 1000 г. н.э. в Хотане. Святилище включает предполагаемую гробницу имама, мечеть и несколько связанных гробниц.
Активность исламских приглашений в границах Европы в целом делится на четыре фазы.
Первая фаза охватывает период исламского завоевания Пиренейского полуострова с 711 по 1031 год. После этого завоевания Омейяды Кордовы продвигали ислам на своих недавно завоеванных территориях современных европейских государств - Испании и Португалии. В результате большое количество местных жителей обратилось в ислам.
Вторая фаза охватывает период Крестовых походов с 1095 по 1291 год вдоль восточных границ Европы, когда в Европе мало или совсем не было активности исламских приглашений из-за продолжающегося конфликта между христианской Европой и соседними мусульманскими халифатами.
Третий этап охватывает период с 1362 по 1926 год в Восточной Европе после создания Османского халифата. Завоевание османами значительных территорий в Восточной Европе позволило мусульманам теперь действовать в прежде строго христианских областях внутри Европы. В результате некоторые регионы стали полностью мусульманскими, например, современные европейские государства Албания и Босния.
Поскольку Османский халифат находился в постоянном военном конфликте с Западной Европой на их общих границах, активность в Западной Европе практически отсутствовала до драматического изменения политической карты Европы в 20-м веке. Это наряду с упадком Османской империи в те же временные рамки проложило путь для последующей массовой иммиграции мусульманских народов из мусульманского мира в Западную Европу после Первой мировой войны. С прибытием этого нового иммигрантского населения вскоре последовала активность ислама в Западной Европе.
Исламский центр Дава в Хьюстоне, Техас Смотрите также: Ислам в Соединенных Штатах и Ислам в Канаде Мусульманское население в Соединенных Штатах значительно увеличилось с 1950 года, причем рост был обусловлен как обращением, так и иммиграцией. Обращение в ислам большинства новообращенных в Северной Америке можно отнести к нескольким различным, но симбиотическим исламским действиям.
| Часть серии о |
| Нация ислама |
|---|
 Мечеть Марьям в Чикаго |
| Влиятельные лица |
| Лидеры |
| Верования и богословие |
| История |
| Публикации |
| Дочерние компании |
| Ответвления и секты |
| Связанные организации |
 Исламский портал Политический портал  |
|
Попытки группы чернокожих сторонников превосходства « Нация ислама » привлечь в свои ряды членов будут самым ранним примером исламской активности в Соединенных Штатах. Считаясь еретической ветвью ислама, на протяжении 1950-х и 1960-х годов "Нация ислама" была основным источником информации об исламе, доступной для большинства американцев. Таким образом, Нация Ислама была единственным наиболее важным фактором последующего повсеместного принятия более ортодоксального суннитского ислама в афроамериканском сообществе. Многие бывшие члены Нации Ислама стали крупными фигурами в большом афроамериканском мусульманском присутствии в Северной Америке, такими как Малкольм Икс, Мухаммед Али и собственный сын основателя Нации Ислама Элайджи Мухаммеда, Варит Дин Мохаммед.
Большой толчок для исламской работы в Северной Америке произошел, когда в начале 1970-х годов в Канаду и Соединенные Штаты начало прибывать большое количество образованных профессиональных мусульманских иммигрантов, а также ищущих высшее образование иностранных студентов-мусульман.
Прибытие этих новых иммигрантов совпало с растущим интересом к исламу среди американской общественности в конце 1970-х годов после политических событий в мусульманском мире, которые до этого момента были в некоторой степени невидимы для сознания американской общественности. Однако нефтяной кризис на Ближнем Востоке 1973 г., Иранская революция 1979 г., за которой последовало начало советско-афганской войны в 1980 г., резко повысили авторитет ислама и мусульман в СМИ Северной Америки. Таким образом, новая волна мусульманских иммигрантов имела все возможности для того, чтобы начать в своих общинах ряд небольших усилий по информированию своих сограждан-американцев об их религии.
Более поздним фронтом стала пенитенциарная система США, где поощрение религиозного обучения открыло для мусульман возможность пропагандировать свою религию. Наблюдается растущая тенденция к найму мусульманских капелланов на полную ставку для обслуживания растущего населения мусульманских заключенных в крупных городских районах. Дж. Майкл Уоллер утверждает, что сокамерники-мусульмане составляют 17-20% заключенных в Нью-Йорке, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Он также утверждает, что 80% заключенных, которые «находят веру» в тюрьме, обращаются в ислам.
В связи с ростом мусульманского населения в Северной Америке к концу 1980-х годов, многочисленные организации увидели возможность получать финансирование для своей работы от различных религиозных фондов, базирующихся в Саудовской Аравии, а также от влиятельных частных граждан Саудовской Аравии. Это явление, которое процветало на протяжении большей части десятилетия 1990-х годов, внезапно прекратилось после событий терактов 11 сентября. Некоторые из работ, предпринятых в то время, включали:
По мере увеличения численности мусульман в Северной Америке появился ряд специалистов, специализирующихся в первую очередь на миссионерской работе в Северной Америке. К наиболее известным из этих мусульманских мыслителей относятся:
С властью, утверждаемой культурой знаменитостей Северной Америки, присутствие нескольких известных мусульманских новообращенных на сцене знаменитостей спорта и искусства привело к непредвиденным, но значительным последствиям.
Наций:
