Войти
| Общая численность населения | |
|---|---|
| c. 195 миллионов (14,9%) (2019) | |
| Регионы со значительным населением | |
| Уттар-Прадеш | 38,400,000 |
| Западная Бенгалия | 24,600,000 |
| Бихар | 17,500,000 |
| Махараштра | 12,900,000 |
| Ассам | 10,600,000 |
| Керала | 8,800,000 |
| Джамму и Кашмир | 8,500,000 |
| Карнатака | 7,800,000 |
| Раджастхан | 6,200,000 |
| Гуджарат | 5,800,000 |
| Религии | |
| Ислам (обширный большинство суннитов и значительное меньшинство шиитов ) | |
| Языки | |
| |
Ислам является второй по величине религией в Индии, с 14,2% население страны или ок. 172 миллиона человек идентифицируют себя как приверженцы ислама (перепись 2011 ). Это делает Индию страной с самым большим мусульманским населением за пределами стран с мусульманским большинством. Большинство индийских мусульман принадлежат суннитской секте ислама, в то время как шииты составляют значительное меньшинство.
Ислам в Индии существовал в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Гуджарате, Керале и Бенгалии сразу после зарождения религии и получила раннее признание на Аравийском полуострове, хотя первое морское вторжение новых мусульманских государств-преемников арабского мира произошло около 636 н.э. или 643 г. н.э., во время Рашидунский халифат, задолго до того, как какая-либо арабская армия достигла границы Индии по суше. Мечеть Барвада в Гхога, Гуджарат, построенная до 623 г. н.э. мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метале, Керала и Палайя Джумма Палли (или Старая Джумма Масджид - 628-630 гг. Н.э.) в Килакарай, Тамил Наду - три из первых мечети в Индии, построенные мореплавателями арабами купцами. Ислам пришел в Северную Индию в XII веке в результате завоевания Гуридами и с тех пор стал частью религиозного и культурного наследия Индии.
Делийский султанат и Империя Великих Моголов правили большей частью Южной Азии, а Бенгальский султанат, султанаты Декана и Империя Сур играли основные экономические и политические роли. Пик исламского правления в Индии был отмечен во время шариата и протоиндустриального правления императора Аурангзеба, крупнейшая экономика мира после составления и установления Фатава Аламгири. Повторное введение дальнейшей исламской политики Майсур Кинг Типу Султан внесло свой вклад в Южно-индийскую культуру. Штат Хайдарабад, управляемый Низамами, служил последним самоуправляющимся княжеским государством Индии до его аннексии Доминионом Индии. На протяжении веков в Индии происходила значительная интеграция индуистской и мусульманской культур, и мусульмане играли заметную роль в экономике, политике и культуре Индии.
Религиозная администрация каждого штата возглавляется муфтием штата под руководством Великий муфтий Индии, самый высокопоставленный, самый влиятельный религиозный авторитет и духовный лидер Му стройнит в Индии. Эта система реализована в Индии с периода Великих Моголов.
Чераман Перумал Джума Масджид на Малабарском побережье, вероятно, первая мечеть в Индии. Торговые отношения существовали между Аравией и Индийским субконтинентом с древних времен. Даже в доисламскую эпоху арабские торговцы посещали Конкан - Гуджарат побережье и Малабарский регион, которые связывали их с порты Юго-Восточной Азии. Недавно исламизированные арабы были первым контактом ислама с Индией. Историки Эллиот и Доусон говорят в своей книге История Индии, рассказанная ее собственными историками, что первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на индийском побережье еще в 630 году нашей эры. Герберт Роулинсон в своей книге «Древняя и средневековая история Индии» утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье в последней части VII века нашей эры. (Зайнуддин Махдум II «Тухафат Уль Муджахидин » также является надежным произведением.) Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его Руководствах по округу Мадрас и Харидасом Бхаттачарьей в «Культурном наследии Индии». Vol. IV. Именно с приходом ислама арабы стали заметной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду.
Первая индийская мечеть, мечеть Чераман Джума, как полагают, имела была построена в 629 г. н.э. Маликом Динаром, хотя некоторые историки говорят, что первая мечеть была в Гуджарате между 610 г. и 623 г. н.э. В Малабар, Маппилас, возможно, были первой общиной, принявшей ислам. Вдоль побережья велась интенсивная миссионерская деятельность, и многие другие местные жители приняли ислам. Согласно легенде, два путешественника из Индии, Мулай Абдулла (ранее известный как Баалам Натх) и Маулай Нуруддин (Рупнатх), отправились ко двору Имама Мустансира (427–487 гг. Хиджры) / (1036–1094 гг. Н. Э.) И были так впечатлены, что приняли ислам и вернулись проповедовать в Индию в 467 г. хиджры / 1073 г. н. Э. Мулай Ахмед был их товарищем. Абадулла был первым Вали-уль-Хинд (святым Индии). Он встретил супружескую пару по имени Кака Акела и Каки Акела, которые стали его первыми новообращенными в общине Тайяби (Бора ).
Существует множество исторических свидетельств того, что арабы и мусульмане взаимодействовали с индейцами с самых ранних дней ислама или даже до прихода ислама в арабские регионы. Арабские торговцы передали систему счисления , разработанную индейцами, на Ближний Восток и в Европу.
Многие санскритские книги были переведены на арабский язык еще в 8 веке. Джордж Салибэйн в своей книге «Исламская наука и становление европейского Возрождения» пишет, что «некоторые основные санскритские тексты начали переводиться во время правления второго Аббасида халифа аль-Мансур (754–775), если не раньше; некоторые тексты по логике даже раньше, и было общепризнанным, что персидские и санскритские тексты, хотя их было немного, действительно были первый перевод. "
Торговые отношения между Аравией и Индией продолжались с незапамятных времен, например, арабскими торговцами, которые приезжали к индийским берегам каждую весну с появлением арабских торговцев, продавали финики и ароматические травы муссонный бриз. Люди, живущие на западном побережье Индии, были так же знакомы с ежегодным приездом арабских торговцев, как и со стаями сезонных птиц; они были столь же древним явлением, как и сам муссон. Однако, хотя муссонные птицы улетели обратно в Африку после нескольких месяцев пребывания, не все торговцы вернулись в свои дома в пустыне; многие вышли замуж за индийских женщин и поселились в Индии.
Пришествие Мухаммеда (569–632 гг. н.э.) превратило идолопоклонников и легкомысленных арабов в нацию, объединенную веры и горели рвением распространять Евангелие ислама. Моряки-купцы, которые год за годом привозили финики, теперь принесли с собой новую веру. Новая вера была хорошо принята Южной Индией. Мусульманам разрешили строить мечети, вступать в брак с индийскими женщинами, и очень скоро возникла индийско-арабская община. В начале IX века мусульманские миссионеры получили заметного новообращенного в лице царя Малабара.
Тадж-Махал в Агре, Индия. Он был построен при Великих Моголов императоре Шахе Джахане в 17 веке и представляет индо-исламскую архитектуру.
мусульманскую женщину, одетую в тонкие бенгальские муслины, в 18 веке Дакка, Бенгальский Субах.Мухаммад бин Касим (672 г. н.э.) в возрасте 17 лет был первым мусульманским генералом, вторгшимся на Индийский субконтинент, сумев достигнуть Синд. В первой половине VIII века н.э. произошла серия сражений между Омейядским халифатом и индийскими королевствами; в результате кампании Омейядов в Индии, были проверены и отправлены в Синд. Примерно в 10 веке мусульманская кочевая империя Центральной Азии, Газневиды, при Махмуд Газни (971-1030 гг. Н.э.), была вторым, гораздо более свирепым захватчиком, используя конница «быстрых лошадей» и огромные армии, объединенные этнической принадлежностью и религией, неоднократно наводняли северо-западные равнины Южной Азии. В конце концов, при Гуридах, мусульманская армия ворвалась на равнины Северной Индии, что привело к основанию исламского Дели султаната в 1206 году рабами династии Гуридов. Султанат должен был контролировать большую часть Северной Индии и совершать множество набегов на Южную Индию. Однако внутренние распри привели к упадку султаната, и новые мусульманские султанаты, такие как Бенгальский султанат на востоке и султанаты Декана на южной территории откололись. В 1339 году Шах Мир стал первым мусульманином правителем Кашмира, положив начало династии Салатин-и-Кашмир или Шах Мир.
при Делийском султанате, произошел синтез индийской цивилизации с исламской цивилизацией, а также интеграция Индийского субконтинента с растущей мировой системой и более широкими международными сетями, охватывающими большую часть Афро-Евразия, оказавшая значительное влияние на индийскую культуру и общество. Период их правления включал в себя самые ранние формы индо-исламской архитектуры, повышенные темпы роста населения Индии и экономики, а также появление Язык хиндустани. Делийский султанат также отвечал за отражение потенциально разрушительных вторжений Монгольской Империи в Индию в XIII и XIV веках. Этот период совпал с более широким использованием механических технологий на Индийском субконтиненте. Начиная с 13 века, Индия начала широко применять механические технологии из исламского мира, включая водоподъемные колеса с шестернями и шкивами, машины с кулачками и кривошипами, технологиями производства бумаги и прялкой.
В начале 16 века северная Индия, находившаяся тогда под в основном мусульманские правители снова упали из-за превосходящей мобильности и огневой мощи нового поколения центральноазиатских воинов. В результате Империя Великих Моголов не искоренила местные общества, которыми она стала править, а скорее уравновесила и умиротворила их с помощью новых административных практик и разнообразных и инклюзивных правящих элит, что привело к более систематическому, централизованному и единообразному правлению. Избегая племенных уз и исламской идентичности, особенно при Акбаре, Моголы объединили свои обширные владения через лояльность, выраженную через персидскую культуру, императору, который имел почти божественный статус. Экономическая политика государства Великих Моголов, заключающаяся в получении большей части доходов от сельского хозяйства и обязательной уплате налогов в хорошо регулируемой серебряной валюте, побудила крестьян и ремесленников выйти на более крупные рынки. Относительный мир, поддерживаемый империей на протяжении большей части 17-го века, был фактором экономической экспансии Индии, что привело к большему покровительству живописи, литературным формам, тканям и архитектуре. Империя Великих Моголов была крупнейшей экономикой в мире в 17 веке, больше, чем Цинский Китай и Западная Европа, при этом Индия Великих Моголов производила около четверти мировой экономической и промышленной продукции.
В 18 веке власть Великих Моголов была сильно ограничена. К середине 18 века маратхи разгромили армии Великих Моголов и вторглись в несколько провинций Великих Моголов от Пенджаба до Бенгалии. К этому времени доминирующими экономическими державами на Индийском субконтиненте были Бенгальский Субах при навабах Бенгалии и Южно-Индийское Королевство Майсур при Хайдере. Али и Типу Султан, до того, как первый был опустошен вторжением маратхов в Бенгалию, что привело к экономике Королевства Майсур, захватившей Бенгалию. Британская Ост-Индская компания завоевала Бенгалию в 1757, а затем Майсур в конце 18 века. Последний император Великих Моголов, Бахадур Шах II, имел власть только над городом Шахджаханабад до того, как был сослан в Бирму британским правлением после <561 г.>Восстание в Индии 1857 г..
Вклад мусульманских революционеров, поэтов и писателей задокументирован в истории борьбы Индии за независимость. Титумир поднял восстание против британского владычества. Абул Калам Азад, Хаким Аджмал Хан и Рафи Ахмед Кидваи - это другие мусульмане, которые участвовали в этом начинании. Ашфакулла Хан из Шахджаханпур сговорился ограбить британскую казну в Какори (Лакхнау ) (см. Заговор Какори ). Хан Абдул Гаффар Хан (широко известный как «Пограничный Ганди») был известным националистом, который провел 45 из 95 лет своей жизни в тюрьме; Баракатулла из Бхопала был одним из основателей партии Гадар, создавшей сеть антибританских организаций; Сайед Рахмат Шах из партии Гадар работал подпольным революционером во Франции и был повешен за участие в неудачном мятеже Гадара в 1915 году; Али Ахмад Сиддики из Файзабада (UP) спланировал индийский мятеж в Малайе и Бирме вместе с Сайедом Муджтабой Хуссейном из Джаунпур, повешен в 1917 г.; Вакком Абдул Хадир из Керала участвовал в борьбе «Выйти из Индии » в 1942 году и был повешен;, промышленник и миллионер из Бомбея, обеспечил Махатму Ганди на расходы Конгресса и в конечном итоге умер за дело независимости. Среди мусульманских женщин Хазрат Махал, Асгари Бегум и Би Амма внесли свой вклад в борьбу за независимость от британцев.
Маулана Азад был видным лидером движения за независимость Индии и решительным сторонником индуистско-мусульманского единства. Здесь изображен Азад (слева) с Сардаром Пателем и Махатмой Ганди в 1940 году. Другие известные мусульмане, которые боролись за независимость против британского правления, были Абул Калам Азад, Махмуд аль-Хасан из Дарул Улум Деобанд, который был замешан в знаменитом Движении Шелкового письма с целью свергнуть британцев через вооруженная борьба, Хусейн Ахмад Мадани, бывший шейхульский хадис Дарул Улум Деобанд, Убайдулла Синдхи, Хаким Аджмал Хан, Хасрат Мохани, Сайед Махмуд, профессор Маулави Баркатуллах, Закир Хусаин, Сайфуддин Китчлев, Вакком Абдул Хадир, Манзур Абдул Вахаб, Бахадур Шах Зафар, Хаким Нусрат Хусаин, Хан Абдул Гаффар Хан, Абдул Самад Хан Ачакзай, полковник Шахнаваз, Мухтар Ахмед Ансари, Рафи Ахмед Кидваи, Фахруддин Али Ахмед, Ансар Харвани, Так Шервани, Наваб Викарул Мулк, Наваб Мох sinul Mulk, Mustsafa Husain, S.R. Рахим, Бадруддин Тьябджи, Абид Хасан и Моулви Абдул Хамид.
До 1920 года Мухаммад Али Джинна, позже основатель Пакистан был членом Индийского национального конгресса и участвовал в борьбе за независимость. Мухаммад Икбал, поэт и философ, был решительным сторонником индуистско-мусульманского единства и единой Индии, возможно, до 1930 года. Хусейн Шахид Сухраварди также был активным членом Индийского национального конгресса в Бенгалии., во время его ранней политической карьеры. Мохаммад Али Джухар и Шаукат Али боролись за эмансипацию мусульман в общем контексте Индии и боролись за независимость вместе с Махатмой Ганди и Абдул Бари из Фиранги-Махала. До 1930-х годов мусульмане Индии широко проводили свою политику вместе со своими соотечественниками в общем контексте неразделенной Индии.
Я не нахожу в истории параллелей для группы новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от их родительского сословия.
— Махатма Ганди, выступая против разделения Индия на основе религии в 1944 году.
Раздел Британской Индии был основан на религии. Переговоры несколько раз терпели неудачу, с разными требованиями относительно границ, как показано на этой карте 1946 года. раздел Индии был разделом Британской Индии на основании религиозной демографии. Это привело к созданию доминионов из Пакистана (который позже разделился на Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш ) и Индия (позже Республика Индия ). Акт о независимости Индии 1947 года определил 15 августа 1947 года как назначенную дату раздела. Однако 14 августа Пакистан отмечает день своего создания.
Раздел Индии был зафиксирован в Законе и привел к распаду Британской Индийской Империи и концу британского владычества. Это привело к борьбе между новообразованными штатами Индии и Пакистана и к перемещению до 12,5 миллионов человек с оценками человеческих потерь от нескольких сотен тысяч до миллиона (большинство оценок числа людей, пересекших границы между Индией и Пакистан в 1947 году составлял от 10 до 12 миллионов). Насильственный характер раздела создал атмосферу взаимной вражды и подозрительности между Индией и Пакистаном, которая до сих пор мешает их отношениям.
Хан Абдул Гаффар Хан с Ганди в 1930 году. Также известный как Пограничный Ганди, Хан возглавил ненасильственную оппозицию британскому владычеству и решительно выступил против раздела Индии.Раздел включал географическое разделение провинции Бенгалия на Восточную Бенгалию, которая стала частью Пакистана (с 1956 г. Восточный Пакистан ). Западная Бенгалия стала частью Индии, и аналогичный раздел провинции Пенджаб стал Западным Пенджабом (позже пакистанский Пенджаб и Столица Исламабад ) и Восточный Пенджаб (позже Индийский Пенджаб, а также Харьяна и Химачал-Прадеш ). Соглашение о разделе также включало раздел активов индийского правительства, в том числе Индийской государственной службы, Индийской армии, Королевского флота Индии, Индийской армии. железные дороги и центральное казначейство, а также другие административные службы.
Мусульмане в Индии по численности населения. Две самоуправляющиеся страны - Индия и Пакистан - легально образовались ровно в полночь 14–15 августа 1947 года. Церемонии передачи власти прошли днем ранее. в Карачи, в то время столице нового штата Пакистан, так что последний британский вице-король, лорд Маунтбеттен Бирмы мог присутствовать на обеих церемониях в Карачи и церемония в Дели. Так, День независимости Пакистана отмечается 14 августа, а Индия 15 августа.
После раздела Индии в 1947 году две трети мусульман проживали в Пакистане (как в Восточном, так и в Западном Пакистане), но треть проживала в Индии. По данным переписи перемещенных лиц 1951 года, 7 226 000 мусульман отправились в Пакистан (как на Запад, так и на Восток) из Индии, а 7 249 000 индуистов и сикхов переехали в Индию из Пакистана (как с Запада, так и с Востока). Некоторые критики утверждают, что поспешность британского процесса раздела усилила последующее насилие. Поскольку независимость была объявлена до фактического раздела, новые правительства Индии и Пакистана должны были поддерживать общественный порядок. Никаких крупных перемещений населения не предполагалось; план призывал к гарантиям меньшинств по обе стороны от новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Был полный упадок закона и порядка; многие погибли в результате беспорядков, массовых убийств или просто из-за тягот бегства в безопасное место. За этим последовало одно из крупнейших перемещений населения в истории человечества. Согласно Ричарду Саймондсу: «По самым низким оценкам, полмиллиона человек погибли и 12 миллионов остались без крова».
Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел из-за событий на местах. Придя к власти, Маунтбеттен быстро понял, что если Британия будет избегать участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии не было. Закон и порядок ломались много раз до раздела, и с обеих сторон было много крови. К тому времени, когда Маунтбеттен стал вице-королем, надвигалась массовая гражданская война. После Второй мировой войны у Британии были ограниченные ресурсы, возможно, недостаточные для поддержания порядка. Другая точка зрения состоит в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, был слишком поспешным, у него не оставалось реальных вариантов и он добился всего, что мог в трудных обстоятельствах. Историк Лоуренс Джеймс соглашается с тем, что в 1947 году Маунтбеттену не оставалось ничего другого, как убежать. Альтернативой казалось участие в потенциально кровопролитной гражданской войне, из которой было бы трудно выбраться.
Население Индии составляет около 195 миллионов мусульман (оценка 2020 г.). третье по величине в мире и самое большое в мире мусульманское меньшинство. В Индии проживает 10,3% мусульманского населения мира.
Мусульманское население (5 ведущих стран) Приблиз. 2020
| Страна | Мусульманское население | Процент |
|---|---|---|
 Индия | 229,000,000 | 12,7% |
 Пакистан | 200,400,000 | 11,1% |
 Индия | 195,000,000 | 10,9 % |
 Бангладеш | 153,700,000 | 9,2% |
 Нигерия | 99,000,000 | 5,3% |
Мусульмане составляют большинство местного населения в Лакшадвипе (96,2%) и Джамму и Кашмире (68,3%). Самая большая концентрация - около 47% всех мусульман в Индии, живут в трех штатах: Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия и Бихар. Высокая концентрация мусульман также обнаружена в штатах Андхра-Прадеш, Ассам, Дели, Гуджарат, Джаркханд, Карнатака, Керала, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Манипур, Раджастхан, Тамил Наду, Телангана, Трипура и Уттаракханд.
Мусульмане в процентах от общей численности населения в разных штатах Индия (оценка за 2018 год). По состоянию на 2015 год мусульмане составляют большинство населения единственного индийского штата Джамму и Кашмир и на территории Союза Лакшадвип. В 110 районах с концентрацией меньшинств не менее пятой части населения составляют мусульмане.
Прирост мусульманского населения на перепись
| Год | Общая численность населения | мусульманское население | Процент |
|---|---|---|---|
| 1951 | 361,088,090 | 35,856,047 | 9,9% |
| 1961 | 439,234,771 | 46,998,120 | 10,7% |
| 1971 | 548,159,652 | 61,448,696 | 11,2% |
| 1981 * | 683,329,097 | 77,557,852 | 11,4% |
| 1991** | 846,427,039 | 102,586,957 | 12,1% |
| 2001 | 1,028,737,436 | 138,159,437 | 13,4% |
| 2011 | 1,210,726,932 | 172,245,158 | 14,2% |
Перепись 1981: * Части Ассама не были включены в данные переписи 1981 года из-за насилия в некоторых районах.
Перепись 1991 года: ** Джамму и Кашмир не были включены в данные переписи 1991 года из-за активности боевиков в штате.
| Состав | индуистов | мусульман |
|---|---|---|
| % от общей численности населения 2011 | 79,8 | 14,2 |
| 10 лет. Рост в% (оценка 2001–11 гг.) | 16,8 | 24,6 |
| Соотношение полов * | 939 | 951 |
| Уровень грамотности (средний 64,8) | 63,6 | 57,9 |
| Уровень участия в работе | 41 | 33 |
| Соотношение полов в городах | 894 | 907 |
| Соотношение полов детей (0–6 лет) | 913 | 943 |
У мусульман в Индии гораздо более высокий общий коэффициент фертильности (СКР) по сравнению с другими религиозными общинами страны. Из-за более высокого уровня рождаемости процент мусульман в Индии вырос примерно с 10% в 1951 году до 14% к 2013 году. Темпы роста мусульманского населения в 1991–01 годах были выше более чем на 10% от общего прироста по сравнению с показателем <907.>Индусы. Однако с 1991 года наибольшее снижение рождаемости среди всех религиозных групп Индии произошло среди мусульман. Темпы роста населения также объясняются тем фактом, что большинство мусульманского населения сосредоточено в государствах, которые отстают в социальных реформах и услугах, которые показали более высокий уровень рождаемости, чем другие государства. Тем не менее, Отчет Комитета Сачара показывает, что рост мусульманского населения замедлился и будет на уровне средних национальных показателей. Согласно отчету Комитета Сачара, доля мусульман стабилизируется на уровне от 17% до 21% населения Индии к 2100 году.
Социальные и экономические причины роста населения
Демографы выделили несколько факторов, влияющих на высокую рождаемость среди мусульман в Индия. По мнению социологов Роджера и Патрисии Джеффри, социально-экономические условия, а не религиозный детерминизм, являются основной причиной более высокой рождаемости мусульман. Индийские мусульмане более бедны и менее образованы по сравнению со своими индуистскими сверстниками. Известный индийский социолог Б.К. Прасад утверждает, что, поскольку мусульманское население Индии более городское по сравнению с их индуистами, младенческая смертность среди мусульман примерно на 12% ниже, чем среди индуистов.
Однако другие социологи отмечают, что религиозные факторы могут объяснить высокий уровень смертности. Уровень рождаемости мусульман. Опросы показывают, что мусульмане в Индии относительно менее склонны к принятию мер планирования семьи и что у мусульманских женщин более длительный период фертильности, поскольку они выходят замуж в гораздо более молодом возрасте, чем индуистские женщины. С другой стороны, также документально подтверждено, что мусульмане склонны принимать меры по планированию семьи. Исследование, проведенное K.C. Захария из Кералы в 1983 году показал, что в среднем у мусульманской женщины рождались 4,1 ребенка, в то время как у индуистской женщины рождались только 2,9 ребенка. Религиозные обычаи и брачные обычаи были названы одной из причин высокой рождаемости среди мусульман. Согласно Полю Курцу, мусульмане в Индии гораздо более устойчивы к современным средствам контрацепции, чем индуисты, и, как следствие, снижение фертильности среди индуистских женщин намного выше, чем у мусульманок. Национальное обследование семьи и здоровья, проведенное в 1998–1999 годах, показало, что индийские мусульманские пары считают существенно большее количество детей идеальным для семьи по сравнению с индуистскими парами в Индии. Тот же опрос также показал, что процент пар, активно использующих меры планирования семьи, составляет более 49% среди индуистов против 37% среди мусульман.
Среди индийских мусульман есть два основных наименования. Большинство индийских мусульман (более 85%) принадлежат к суннитской ветви ислама, в то время как значительное меньшинство (более 13%) принадлежит к шиитской ветви. Есть также крошечные меньшинства ахмадийцев и коранистов по всей стране. Многие индийские мусульманские общины, как сунниты, так и шииты, также считаются суфиями.
индийские сунниты в основном следуют ханафитской школе исламского права.
Большинство индийских суннитов следуют движению Барелви, которое было основано в 1904 году Ахмедом Рази Хан из Барейли в защиту традиционного ислама, как его понимают и практикуют в Южной Азии. и в ответ на попытки возрождения движения Деобанди. В 19 веке Деобанди, движение возрождения суннитского ислама было основано в Индии. Он назван в честь Деобанда, небольшого городка к северо-востоку от Дели, где было основано первоначальное медресе или семинария движения. С самого начала это движение находилось под влиянием ваххабизма. Меньшая часть индийских мусульман также следует движению Ахли-хадис.
Мусульмане-шииты составляют значительное меньшинство среди мусульман Индии, составляя около 13% от всего мусульманского населения. Однако в Индии не проводилась особая перепись населения сект, но индийские источники, такие как Times of India и Daily News and Analysis, сообщают, что численность индийских шиитов в середине 2005–2006 годов увеличилась. до 25% всего мусульманского населения Индии, что составляет от 40 000 000 до 50 000 000 из 157 000 000 индийского мусульманского населения. Однако, по оценке одной известной шиитской неправительственной организации Alimaan Trust, шиитское население Индии в начале 2000 года составляло около 30 миллионов, из которых сайиды составляли лишь десятую часть шиитского населения. Согласно некоторым национальным и международным источникам, шиитское население Индии является вторым по величине в мире после Ирана.
Мавзолей 1-го Вали-уль-Хинд: Мулай Абадулла, Хамбат, Гуджарат, эпоха 1050–1100 гг.. 
Давуди Бора 53-й Дай Сайдна Муфаддал Сайфуддин, с офисом Давата в Мумбаи. Бора Исмайыллы Шииты обосновались в Гуджарате во второй половине 11 века. Система верований этого сообщества берет свое начало в Йемене, эволюционировала от Фатимидов преследовали из-за их приверженности фатимидскому шиитскому исламу, что привело к переходу Давуди Бора в Индию. После затмения своего 21-го Фатимида Имама Тайиба, они следуют за Даем как представителем Имама, что продолжается до настоящего времени.
Даи Зоеб назначил Маулая Якуба (после смерти Маулая Абдуллы), который был вторым Вали аль-Хинд из Фатимидского давата. Мулай Якуб был первым человеком индийского происхождения, удостоившимся этой чести при даи. Он был сыном Мулая Бхармала, министра индуистов Соланки Кинга Джаясимха Сиддхараджа (Анхалвара, Патан). Вместе с министром Мулаем Тармалом они почтили дават Фатимидов вместе со своими согражданами по призыву Мулая Абдуллы. Сайеди Фахруддин, сын Мулая Тармала, был отправлен в западный Раджастан, Индия, а Мулай Нуруддин отправился в Декан (смерть: Джумади аль-Ула 11 в Дон Гауме, Аурангабад, Махараштра, Индия).
Один Дай сменял другой до 23-го Дая в Йемене. В Индии они также назначали Вали-уль-Хинд один за другим, пока Вали-уль-Хинд Мулай Касим Хан бин Хасан (11-й и последний Вали-уль-Хинд, ум. 950 г. хиджры, Ахмедабад ).
Из-за преследований местного правителя шиитов Зайди в Йемене, 24-й Дай, Юсуф Наджмуддин ибн Сулайман (ум. 1567 г. н.э.), переместил весь администрация Давата (миссии) в Индию. 25-й Дай Джалал Шамшуддин (ум. 1567 г. н.э.) был первым даем, умершим в Индии. Его мавзолей находится в Ахмедабаде, Индия. Впоследствии Дават переехал из Ахмадабада в Джамнагар Мандви, Бурханпур, Сурат и, наконец, в Мумбаи и продолжает там по сей день, в настоящее время возглавляемый 53-м Даем.
Асаф Али Асгар Физи был бора и исламским ученым 20 века из Индии, который в своих трудах продвигал модернизацию и либерализацию ислама. Он утверждал, что с изменением времени необходимы современные реформы в исламе без ущерба для основного «духа ислама».
Ходжи - это группа разных людей, которые обратились в ислам. в Южной Азии. В Индии большинство ходжей проживает в штатах Гуджарат, Махараштра, Раджастхан и городе Хайдарабад. Многие ходжи также мигрировали и поселились на протяжении веков в Восточной Африке, Европе и Северной Америке. К тому времени ходжи были приверженцами низари исмаилизма ветви шиизма. В конце 19-го и начале 20-го веков, особенно после дела Ага Хана, значительное меньшинство отделилось и приняло двунадесятный шиизм или Суннитский ислам, в то время как большинство осталось Низари Исмаилит.
Могила суфийского святого Шейха Салима Чисти в Фатехпур Сикри, Уттар-Прадеш Суфии (исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они были очень успешны в распространении ислама, так как многие аспекты систем и практик суфиев имели свои параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм. Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил индуистам практику. Султан Сайед Ибрагим Шахид, Хазрат Хаваджа Муин-уд-дин Чишти, Кутбуддин Бахтияр Каки, Низамуддин Аулия, Шах Джалал, Амир Хусров, Алауддин Сабир Калияри, Шех Алла-уль-Хак Пандви, Ашраф Джахангир Семнани, Варис Али Шах, Ата Хуссейн Фани Чишти обучал суфиев распространению ислама в разных частях Индии. Как только в Индии была основана исламская империя, суфии неизменно вносили оттенок цвета и красоты в то, что в противном случае могло бы быть довольно холодным и суровым. Суфийское движение также привлекало последователей из общин ремесленников и неприкасаемых ; они сыграли решающую роль в преодолении разрыва между исламом и местными традициями. Ахмад Сирхинди, видный член Накшбанди суфий выступал за мирное обращение индуистов в ислам.
Мирза Гуам Ахмад, основатель движения Ахмадия Движение Ахмадия было основано в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана. Он утверждал, что является обещанным мессией и махди, которого ждали мусульмане, и получил значительное число последователей первоначально в Соединенных провинциях, Пенджабе и Синде. Ахмади утверждают, что Ахмадийское движение олицетворяет возрождение ислама последних дней, и это движение также рассматривается как исламский религиозный ответ христианской и Арья Самадж миссионерской деятельности, которая была широко распространена в Индии 19 века. После смерти Гулама Ахмада его преемники руководили Ахмадийской общиной из Кадиана, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года с образованием Пакистана. Движение выросло в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе и расширилось до более чем 200 стран по состоянию на 2014 год, но получило в значительной степени отрицательный отклик со стороны основных мусульман, которые считают его еретическим, в основном из-за заявления Гулама Ахмада о том, что он пророк внутри. Ислам.
Ахмадийя были определены как секты ислама в переписи населения Индии 2011 года, кроме суннитов, шиитов, бохров и агаханистов. В Индии проживает значительное ахмадийское население. Большинство из них живут в Раджастане, Одише, Харьяне, Бихаре, Дели, Уттар-Прадеш, и несколько в Пенджабе в районе Кадиан. В Индии правительство Индии считает ахмади мусульманами (в отличие от соседнего Пакистана). Это признание подтверждается приговором суда (Shihabuddin Koya vs. Ahammed Koya, A.I.R. 1971 Ker 206). Нет закона, который объявлял бы ахмадий немусульманами или ограничивал их деятельность, но им не разрешается входить в Всеиндийский совет мусульманского личного права, орган религиозных лидеров, признанный правительством Индии представителем индийских мусульман.. Численность ахмадийцев в Индии.
несектантских мусульман, отвергающих авторитет хадисов, известных как коранисты, Quraniyoon или Ахле Коран, также присутствуют в Индии. В Южной Азии в 19 веке движение Ахле Коран сформировалось частично как реакция на движение Ахле Хадис, которое, как они считали, уделяло слишком много внимания хадисам. Известные индийские коранисты включают Чираг Али, Аслам Джайраджпури и.
Подавляющее большинство мусульман в Индии принадлежат к Этнические группы Южной Азии. Однако были обнаружены некоторые индийские мусульмане с поддающимся обнаружению, прослеживаемым, незначительным или некоторым уровнем потока генов извне, в основном из Ближнего Востока и Центральной Азии. Однако они обнаруживаются в очень низких количествах. Источники указывают на то, что касты среди мусульман возникли в результате концепции Кафаа. Предполагается, что те, кого называют ашрафами (см. Также Шариф ), имеют высший статус, вытекающий из их иностранной арабской родословной, в то время как аджлафы считаются быть обращенными из индуизма и иметь более низкий статус.
Многие из этих улемов также считали, что жениться лучше всего в рамках одной касты. Практика эндогамного брака в касте строго соблюдается в Индии. В двух из трех упомянутых здесь генетических исследований, в которых описано, что образцы были взяты из нескольких регионов мусульманских общин Индии, снова было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, с некоторыми из них были незначительные, но все еще обнаруживаются уровни потока генов извне, в первую очередь из Ирана и Центральной Азии, а не непосредственно с Аравийского полуострова.
В 2005 году было опубликовано исследование по сравнению Y-хромосом индийских мусульман с другими индийскими группами. В этом исследовании для генетической оценки случайным образом были отобраны 124 суннитов и 154 шиитов из Уттар-Прадеша. Помимо мусульман, для генетического анализа были выбраны также представители индуистских групп высших и средних каст. Из 1021 образца в этом исследовании только 17 образцов показали гаплогруппу E, и все они были шиитами. Однако очень незначительное увеличение частоты действительно приближает этих шиитов, исключительно в отношении их гаплогрупп, к иракцам, туркам и палестинцам.
Хотя ислам не признает никаких каст, кастовая система среди мусульман Южной Азии относится к единицам социального расслоения, сложившимся среди мусульман в Южной Азии.
В некоторых В некоторых частях Южной Азии мусульмане делятся на ашрафов и аджлафов. Ашрафы утверждают, что произошли от их иностранного происхождения. Они, в свою очередь, делятся на несколько профессиональных каст.
Баррани был конкретен в своей рекомендации, что «сыновья Мохамеда» [т.е. Сайид] получить более высокий социальный статус, чем другие. Его наиболее значительным вкладом в фетву был анализ каст по отношению к исламу. Его утверждение заключалось в том, что касты будут определяться законами штата или «заваби» и будут иметь приоритет над законом шариата, когда бы они ни находились в конфликте. Каждый поступок, который «заражен подлостью и основан на позоре, элегантно исходит [от Аджлафа]». С этой целью он искал соответствующей религиозной санкции. Баррани также разработал тщательно продуманную систему повышения и понижения в должности имперских офицеров («вазиров»), которая в основном основывалась на их касте.
Помимо разделения ашрафов и аджлафов, среди них также существует каста арзал. Мусульмане, которых такие антикастовые активисты, как Бабасахеб Амбедкар считали эквивалентом неприкасаемых. Термин «Арзал» означает «деградировавшие», и касты Арзал далее подразделяются на Бханар, Халалхор, Хиджра, Касби, Лалбеги, Маугта, Мехтар и т. Д. Они относятся к «черным» профессиям, таким как уборка мусора и ношение ночей почва.
Известно, что некоторые южноазиатские мусульмане расслаивают свое общество согласно каумам. Исследования бенгальских мусульман в Индии показывают, что понятия чистоты и нечистоты существуют среди них и применимы в межгрупповых отношениях, поскольку понятия гигиены и чистоты в человеке связаны с его социальным положением и не к его / ее экономическому статусу. Мусульманин раджпут - еще одно кастовое различие среди индийских мусульман.
Некоторые из мусульманских общин высшей и средней касты включают Саид, Шейх, Шайхзада, Ханзада, Патан, Могол и Малик. Генетические данные также подтверждают эту стратификацию. В трех генетических исследованиях, представляющих всех мусульман Южной Азии, было обнаружено, что мусульманское население в подавляющем большинстве было похоже на местных немусульман, связанных с незначительными, но все же обнаруживаемыми уровнями потока генов извне, в основном из Ирана и Центральной Азии, а не прямо с Аравийского полуострова.
Отчет Комитета Сачара, подготовленный по заказу правительства Индии и выпущенный в 2006 году, документирует продолжающееся расслоение мусульманского общества.
Данные показывают, что касты среди мусульман никогда не были такими жесткими, как среди индуистов. Они хорошо взаимодействуют с другими сообществами. Они участвуют в браках, похоронах и других религиозных и общественных мероприятиях в других общинах. Некоторые из них веками вступали в межкастовые браки, но в основном они предпочитали вступать в брак в одной касте.
В Бихар штате Индии сообщалось о случаях, когда мусульмане высшей касты выступали против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище.
Некоторые мусульманские ученые пытались примирить и разрешить «несоответствие между кораническим эгалитаризмом и индийской мусульманской социальной практикой», теоретизируя его по-разному и интерпретируя Коран и шариат для оправдания кастизма.
Хотя некоторые ученые предположить, что мусульманские касты не столь остры в своей дискриминации, как среди индуистов, доктор Бабасахеб Амбедкар утверждал иное, утверждая, что социальное зло в мусульманском обществе «хуже, чем в индуистском обществе». Он критиковал антипатию Ашрафа к Аджлафу и Арзалу и пытался смягчить сектантские разногласия. Он осудил индийское мусульманское сообщество за то, что оно не может проводить реформы, как мусульмане в других странах, таких как Турция, в первые десятилетия двадцатого века.
Индия является домом для многих выдающихся мусульман, которые оставили свой след во многих областях и сыграли конструктивную роль в экономическом подъеме Индии и ее культурном влиянии во всем мире.
Из 12 президентов Республики Индии трое были мусульманами - Закир Хусейн, Фахруддин Али Ахмед и А. П. Дж. Абдул Калам. Кроме того, Мохаммад Хидаятулла, Азиз Мушаббер Ахмади, Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимали должность главного судьи Индия в различных случаях после обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах президента Индии, вице-президента Индии и главного судьи Индии..
Бывший вице-президент Индии, Мохаммад Хамид Ансари, бывший министр иностранных дел Салман Хуршид - мусульмане. Д-р С. Ю. Кураиши занимал должность Главного избирательного комиссара Индии с 30 июля 2010 года по 10 июня 2012 года. Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. Сайед Насим Ахмад Заиди в последнее время также был главным избирательным комиссаром. Среди выдающихся индийских бюрократов и дипломатов: Абид Хуссейн, Али Явар Джунг и Асаф Али. Зафар Сайфулла был секретарем кабинета правительства Индии с 1993 по 1994 год. Салман Хайдар был министром иностранных дел Индии с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Объединенные народы. Многие мусульмане достигли высокого звания в индийской полицейской службе, некоторые из них достигли звания генерального директора полиции и служили в качестве командующих как штата, так и Центральных вооруженных сил полиции. В 2013 году офицер IPS Сайед Асиф Ибрагим стал первым мусульманским директором разведывательного управления, самым старшим назначением в службе. Было семь главных министров-мусульман индийских штатов (кроме Джамму и Кашмир ):
. Некоторые из самых популярных и влиятельных, а также признанных критиками актеров и актрис индийской киноиндустрии - мусульмане. К ним относятся Юсуф Хан (сценический псевдоним Дилип Кумар), Шахрукх Кхан, Аамир Хан, Саиф Али Хан, Мадхубала, Навазуддин Сиддики, Насируддин Шах, Джонни Уокер, Шабана Азми, Вахида Рехман, Амджад Хан, Парвин Баби, Фероз Хан, Мина Кумари, Прем Назир, Маммотти, Наргис, Иррфан Хан, Фарида Джалал, Аршад Варси, Мехмуд, Зинат Аман, Фарук Шейх и Табу.
Среди самых известных режиссеров индийского кино: Мехбуб Хан, Хваджа Ахмад Аббас, Камаль Амрохи, К. Асиф и дуэт Аббас – Мустан. Индийские мусульмане также играют ключевую роль в других формах исполнительского искусства в Индии, особенно в музыке, современном искусстве и театре. М. Ф. Хусейн - один из самых известных современных художников Индии. Оскар лауреаты Ресул Пукатти и А. Р. Рахман, Наушад, Салим-Сулайман и Надим Ахтар из дуэта Надим-Шраван - одни из самых знаменитых музыкантов Индии. Абрар Альви написал многие из величайших классиков индийского кино. Выдающиеся поэты и лирики включают Шакил Бадаюни, Сахир Лудхианви и Маджру Султанпури. Среди популярных индийских певцов мусульманской веры: Мохаммед Рафи, Ану Малик, Лаки Али, Талат Махмуд и Шамшад Бегум. Еще одна известная личность - табла маэстро Закир Хусиан.
Сания Мирза из Хайдарабада, индийская теннисистка с самым высоким рейтингом. В крикете (самом популярном виде спорта в Индии) есть много мусульманских игроков, которые оказали сильное и значительное влияние. Ифтихар Али Хан Патауди, Мансур Али Хан Патауди и Мохаммад Ажаруддин несколько раз руководили индийской командой по крикету. Другие известные мусульманские игроки в крикет в Индии: Муштак Али, Сайед Кирмани, Аршад Аюб, Мохаммад Кайф, Мунаф Патель, Захир Хан, Ирфан Патан, Юсуф Патан и Васим Джаффер.
Азим Премджи, генеральный директор третьей по величине ИТ-компании Индии Wipro Technologies и 5-е место в списке богатейших людей Индии с предполагаемым состоянием в 17,1 миллиарда долларов США В Индии проживает несколько влиятельных мусульманских бизнесменов. Были основаны некоторые из наиболее известных индийских фирм, такие как Wipro, Wockhardt, Himalaya Health Care, Hamdard Laboratories, Cipla и Mirza Tanners. мусульманами. Единственные два южноазиатских мусульманских миллиардера, названные журналом Forbes, Юсуф Хамиед и Азим Премджи, родом из Индии.
Хотя мусульмане недостаточно представлены в индийских вооруженных силах, по сравнению с индуистами и сикхами, несколько индийских военнослужащих-мусульман зарабатывают награды за отвагу и высокие звания за исключительную службу народу. Главный маршал авиации И. Х. Латиф был заместителем начальника штаба авиации (Индия) во время индо-пакистанской войны 1971 года, а затем занимал должность начальника штаба авиации ВВС Индии с 1973 по 1976 год. Маршал авиации Джаффар Захир (1923–2008) командовал ВВС в Агре и был награжден за службу во время индо-пакистанской войны 1971 года, в конечном итоге дослужившись до звания маршал авиации и завершив свою карьеру в качестве генерального директора гражданской авиации в 1979–1980 гг. Абдул Хамид индийской армии был посмертно награжден высшей военной наградой Индии - Парам Вир Чакра, за уничтожение семи пакистанских танков из безоткатного орудия во время битвы при Асал-Уттар в 1965 году. Двое других мусульман - бригадный генерал Мохаммед Усман и Мохаммед Исмаил - были награждены Маха Вир Чакра за их действия во время индо-пакистанской войны 1947 года. Среди мусульман высокого ранга в вооруженных силах Индии:
Абдул Калам, один из самых уважаемых ученых Индии и основатель Интегрированной программы разработки управляемых ракет (IGMDP) Индии, был удостоен чести благодаря своему назначению 11-м президентом Индии. Его обширный вклад в оборонную промышленность Индии привел к тому, что его прозвали ракетчиком Индии, а во время пребывания на посту президента Индии он был нежно известен как народный президент. Сайед Захур Касим, бывший директор Национального института океанографии, возглавил первую научную экспедицию Индии в Антарктиду и сыграл решающую роль в создании Дакшин Ганготри. Он также был бывшим вице-канцлером Джамиа Миллия Исламия, секретарем Департамента освоения океана и основателем полярных исследований в Индии. Среди других выдающихся мусульманских ученых и инженеров К. М. Хабибулла, специалист по стволовым клеткам и директор Декканского колледжа медицинских наук и Центра исследований и диагностики печени в Хайдарабаде. В области медицины Юнани можно назвать Хакима Аджмала Хана, Хакима Абдул Хамида и Хакима Сайеда Зиллура Рахмана. Салим Али, индийский орнитолог и естествоиспытатель, также известный как «человек-птица Индии».
В списке самых влиятельных мусульман, составленном Джорджтаунским университетом, был 21 индус (в 2017 году), например, Ахтар Раза Хан, Закир Абдул Карим Наик, Вахидуддин Хан, Абул Касим Номани Сайед Мухаммад Амин Миан Каудри, Амир Хан и Абубакер Ахмад Муслияр. Махмуд Мадани, лидер Джамиат Улема-э-Хинд и член парламента, занял 36-е место за инициирование движения против терроризма в Южной Азии. Сайед Амин Миан заняла 44-е место в списке.
Сообщается, что в январе 2018 года Джамита стала первой женщиной, возглавившей Джумуа молебен в Индии.
Тадж-Махал в Агре - один из самых знаковых памятников Индии.
Асафи Имамбаргах, также известный как Бара Имамбара в Лакхнау
Гол Гумбаз в Биджапур, Карнатака, имеет второй по величине купол до современного периода в мире после византийского Собора Святой Софии.
400-летний Мекка Масджид, Хайдарабад. (Фото: 1885 г.)
Мечеть Асафи в Асафи Имамбарга Комплекс в Лакхнау
Руми Дарваза в Лакхнау
Голе-Гумма, Мозолей Наваба Вахаб Хана, Курноул, Андхра-Прадеш
Чарминар, самый известный из памятников Хайдарабад
Джама Масджид, Дели, одна из крупнейших мечетей в Индии
Архитектура Индии обрела новую форму с приходом исламского правления в Индии ближе к концу 12 века нашей эры. В индийскую архитектуру были введены новые элементы, в том числе: использование форм (вместо естественных); надписи с использованием декоративных букв или каллиграфии; инкрустация и использование цветного мрамора, крашеной штукатурки и яркой глазурованной плитки. Мечеть Кувват-уль-Ислам, построенная в 1193 г. н.э., была первой мечетью, построенной на Индийском субконтиненте ; примыкающая к нему «Башня Победы», Кутб-Минар, также началась около 1192 г. н.э., что ознаменовало победу Мухаммада Гора и его генерала Кутб ад-Дина Айбака, из Газни, Афганистан, более местных Раджпутских царей, теперь Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО в Дели.
В отличие от местных Индийская архитектура была трабеатного порядка, то есть все пространства были охвачены посредством горизонтальных балок, исламская архитектура была дугообразной, то есть арка или купол были приняты в качестве метода соединения пространства. Концепция арки или купола не была изобретена мусульманами, но фактически была заимствована и усовершенствована ими из архитектурных стилей постримского периода. Мусульмане впервые применили вяжущий раствор в виде раствора при строительстве зданий в Индии. Кроме того, они использовали определенные научные и механические формулы, выведенные из опыта других цивилизаций, в своих конструкциях в Индии. Такое использование научных принципов помогло не только добиться большей прочности и устойчивости строительных материалов, но и предоставило большую гибкость архитекторам и строителям. Здесь следует подчеркнуть один факт: исламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные стадии в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были представлены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные сооружения для кладки из раствора, сформированные из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитию индо-исламской архитектуры в значительной степени способствовали знания и навыки, которыми обладали индийские мастера, веками овладевшие искусством каменной кладки и использовавшие свой опыт при строительстве исламских памятников. в Индии.
Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на две части: религиозную и светскую. Мечети и гробницы представляют религиозную архитектуру, а дворцы и форты - образцы светской исламской архитектуры. Форты были в основном функциональными, с небольшим городком внутри и различными укреплениями для сражения и отражения врага.
Чар Минар в Старом городе в Хайдарабаде.В Индии более 300 000 действующих мечетей, что выше, чем в любой другой стране, включая мусульманскую мир. Мечеть или мечеть - это воплощение мусульманского искусства в его простейшей форме. Мечеть представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами, увенчанной куполом. михраб указывает направление киблы для молитвы. Справа от михраба стоит минбар или кафедра, с которой имам председательствует на слушаниях. Возвышенная площадка, обычно минарет, откуда верующих вызывают на молитву, является неизменной частью мечети. Большие мечети, где верующие собираются на пятничную молитву, называются Джама Масджидами.
Гробница или макбара может быть разной: от простого сооружения (могила Аурангазеба) до устрашающего сооружения, окутанного величием (Тадж-Махал ). Гробница обычно состоит из отдельного отсека или гробницы, известной как хузра, в центре которой находится кенотаф или зарих. Вся эта структура покрыта тщательно продуманным куполом. В подземной камере находится морг или макбара, в котором труп хоронят в могиле или кабре. В небольших гробницах может быть михраб, а в более крупных мавзолеях есть отдельная мечеть, расположенная на расстоянии от главной гробницы. Обычно весь комплекс гробниц или рауза окружен оградой. Могила мусульманского святого называется даргях. Почти все исламские памятники были подвергнуты свободному использованию стихов из Корана, и много времени было потрачено на вырезание мелких деталей на стенах, потолках, колоннах и куполах.
Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на три части: Дели или имперский стиль (с 1191 по 1557 г. н.э.); провинциальный стиль, охватывающий прилегающие районы, такие как Ахмедабад, Джаунпур и Декан ; и архитектура Великих Моголов стиль (1526–1707 гг. н. э.).
Определенные гражданские вопросы юрисдикции для мусульман, такие как брак, наследование и вакф недвижимость регулируется мусульманским личным законом, который был разработан во время британского правления и впоследствии с некоторыми поправками стал частью независимой Индии. Индийские мусульманские личные законы разработаны не как законы шариата, а как интерпретация существующих мусульманских законов как часть общего права. Верховный суд Индии постановил, что шариат или мусульманское право имеют преимущественную силу для мусульман над индийским гражданским правом в таких вопросах.
Мусульмане в Индии подчиняются « Закон о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 года ". Он предписывает применение мусульманского личного закона к мусульманам в браке, махр (приданое), разводе, содержании, подарках, вакф, завещаниях и наследовании. Суды обычно применяют к суннитам ханафитский суннитский закон; Мусульмане-шииты не зависят от суннитского законодательства в тех областях, где шиитский закон существенно отличается от суннитской практики.
Конституция Индии предоставляет равные права всем гражданам независимо от их религии. Статья 44 конституции рекомендует использовать единый гражданский кодекс. Однако попытки сменяющего друг друга политического руководства страны интегрировать индийское общество в соответствии с общим гражданским кодексом сильно сопротивляются и рассматриваются индийскими мусульманами как попытка размыть культурную самобытность групп меньшинств страны. Всеиндийский совет по мусульманскому личному праву был создан для защиты и постоянного применения «мусульманского личного закона», то есть Закона о применении шариата в Индии. Комитет Сачара попросили сообщить о положении мусульман в Индии в 2005 году. Практически все рекомендации Комитета Сачара были выполнены.
Следующие законы / акты индийского законодательства применимы к мусульманам в Индии (за исключением штата Гоа) в отношении вопросов брака, правопреемства, наследования, усыновления детей и т. д.
Примечание: вышеуказанные законы не применимы в штате Гоа. Гражданский кодекс Гоа, также называемый Семейным законом Гоа, представляет собой набор гражданских законов, регулирующих положение жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы для конкретных религий, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс / закон регулирует всех гоанцев, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Вышеуказанные законы также не применимы к мусульманам по всей Индии, состоявшим в гражданском браке в соответствии с Законом об особом браке 1954 года..
Мусульманка Бхаратии Махила Андолан - индийская мусульманская женская организация в Индии. 23 июня 2014 года он выпустил проект «Закона о мусульманском браке и разводе», в котором рекомендуется объявить полигамию незаконной в Законе о мусульманах Индии.
Гражданство ( Поправка) Законопроект 2016 года был предложен для изменения норм гражданства и иммиграции страны путем смягчения требований для получения индийского гражданства. Применимость поправок обсуждается в новостях, поскольку это касается религиозных направлений (за исключением мусульман).
Конституция и парламент Индии защищают права мусульман, но, по некоторым источникам, наблюдается рост климат страха »и« преследование инакомыслящих »в рамках партии Бхаратия Джаната, министерство Моди, влияющих на чувство безопасности и терпимости среди индийских мусульман. Однако эти утверждения не разделяются всеми.
Руины Сурья Храм в Мартанд, который был разрушен из-за иконоборческой политики Сикандара Бутшикана, фотография сделана Джоном Бёрком в 1868 году. 
Храм Сомнатха в руинах, 1869 
Вид спереди нынешнего храма Сомнатх Храм Сомнатх впервые подвергся нападению тюркских мусульман-захватчиков Махмуд из Газни и неоднократно перестраивался после сноса сменяющими друг друга мусульманскими правителями, включая Великих Моголов под началом Аурангзеба.Как в научных кругах, так и в общественном мнении существует значительная полемика по поводу обращения в ислам, обычно представленного следующими школами мысли:
В основе этого лежит концепция ислама как чужеземное навязывание и индуизм, являющиеся естественным условием сопротивлявшихся туземцев, что привело к провалу Этот проект исламизации Индийского субконтинента сильно вовлечен в политику раздела и коммунализма в Индии.
Такие историки, как Уилл Дюран охарактеризовал вторжение ислама в Индию как «самую кровавую историю в истории». Джадунатх Саркар утверждает, что несколько мусульманских захватчиков вели систематический джихад против индусов в Индии до эффект, что «все средства, кроме хладнокровной резни, были использованы для обращения языческих подданных». Индусы, принявшие ислам, не были защищены от преследований из-за мусульманской кастовой системы в Индии, установленной Зиауддином аль-Барани в Фатава-и-Джахандари, где они считались кастой «Аджлаф» и подвергались дискриминация кастами "ашраф". Другие утверждают, что во время мусульманских завоеваний на Индийском субконтиненте религии индийского происхождения подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских завоевателей, которые истребляли индусов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и насильно обращались в веру на поле боя <. 114>
Споры по поводу «теории обращения с мечом» указывают на присутствие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш, Южном Таиланде, Индонезии и Малайзии в сочетании с явным отсутствием эквивалентных Мусульманские общины в центре исторических мусульманских империй на Индийском субконтиненте как опровержение «теории обращения с мечом». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является предметом горячих споров и споров даже сегодня.
Не все мусульманские захватчики были просто налетчиками. Позже правители боролись, чтобы завоевать королевства, и остались, чтобы создать новые правящие династии. Практики этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от индуистских жен) значительно различались. В то время как одних ненавидели постоянно, другие приобрели популярность. Согласно воспоминаниям Ибн Баттуты, который путешествовал по Дели в 14 веке, один из предыдущих султанов был особенно жестоким и глубоко ненавидел население Дели, мемуары Батуты также указывают на то, что Мусульмане из арабского мира, Персии и Анатолии часто пользовались важными постами при королевских дворах, что свидетельствует о том, что местные жители могли играть несколько второстепенную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. S.A.A. Ризви («Чудо, которое было Индией» - II), однако, указывает на Мухаммада бин Туглука как на не только поощрение местных жителей, но и продвижение групп ремесленников, таких как повара, парикмахеры и садовники, на высокие административные должности. Вполне вероятно, что во время его правления обращение в ислам происходило как средство достижения большей социальной мобильности и улучшения социального положения.
Многие храмы были разрушены мусульманскими завоевателями. Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, оскверненных мусульманскими завоевателями, но отмечает, что это не было необычным в средневековой Индии, где многочисленные храмы также были осквернены индуистскими и буддийскими королями против соперничающих индийских королевств во время конфликтов между ними. приверженцы различных индуистских божеств, и держите пари среди индуистов, буддистов и джайнов. Он также отмечает, что было много случаев Делийского султаната, в котором, согласно как мусульманским, так и индуистским источникам, часто были индуистские министры, приказывающие охранять, поддерживать и ремонтировать храмы, и что нападения на храмы значительно снизились. под Империей Великих Моголов.
К. С. Лал в своей книге Рост мусульманского населения в средневековой Индии утверждал, что между 1000 и 1500 годом население Индии уменьшилось на 30 миллионов, но заявил, что его оценки были предварительными и не утверждали никаких окончательность. Его работа подверглась критике таких историков, как Саймон Дигби (SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб за его повестку дня и отсутствие точных данных до переписи. Различные оценки населения, сделанные историками-экономистами Ангусом Мэддисоном и Жан-Ноэлем Бирабеном, также указывают на то, что население Индии не уменьшилось между 1000 и 1500 годами, а увеличилось примерно на 35 миллионов за это время. Оценки населения Индии, проведенные другими историками-экономистами, включая Колина Кларка, Джона Д. Дюранда и Колина Макэведи, также показывают, что население Индии увеличивалось между 1000 и 1500 годами.
Сунниты и шииты являются крупнейшими мусульманскими группами по вероисповеданию. Хотя эти две группы остаются доброжелательными, были случаи конфликта между ними, особенно в городе Лакхнау.
Дома и предприятия мусульман сожжены во время беспорядков в Дели в 2020 году.Конфликт между индуистами и мусульманами на Индийском субконтиненте имеет сложную историю, которая, можно сказать, началась с Омейядского халифата Вторжение в Синд в 711 году. Преследование индуистов во время исламской экспансии в Индии в средневековый период характеризовалось разрушением храмов, что часто иллюстрируется историками повторным разрушением индуистского храма. в Сомнатх и антииндийские практики Моголов императора Аурангзеба. Хотя имели место конфликты между двумя группами, некоторые индуисты поклонялись и продолжают поклоняться могилам мусульманских суфийских святых.
Последствия раздела Индии В 1947 году произошли масштабные сектантские распри и кровопролитие по всей стране. С тех пор Индия стала свидетелем спорадических крупномасштабных вспышек насилия, вызванных глубинной напряженностью между отдельными слоями индуистской и мусульманской общин. К ним относятся беспорядки в Гуджарате 1969 года, беспорядки в Бхиванди 1970 года, 1983 год резня Нелли и насилие в Бхагалпуре 1989 года. Эти конфликты частично проистекают из идеологий индуистского национализма и исламского экстремизма. С момента обретения независимости Индия всегда придерживалась конституционной приверженности секуляризму.
Чувство общинной гармонии между индуистами и мусульманами в период после раздела был сильно скомпрометирован сносом мечети Бабри в Айодхье. Снос произошел в 1992 году и был совершен индуистской националистической партией Бхаратия Джаната и такими организациями, как Раштрия Сваямсевак Сангх, Баджранг Дал, Вишва Хинду Паришад и Шив Сена. За этим последовало оскорбление со стороны мусульманских и индуистских фундаменталистов по всей стране, что привело к беспорядкам в Бомбее и взрывам в Бомбее в 1993 году.
Кашмир (1990-е)
Во время всплеска боевиков в 1990-е годы, после преследований и угроз со стороны радикальных исламистов и боевиков, коренные кашмирские индуисты были вынуждены покинуть Кашмир, большинство из которых составляют мусульмане. регион в Северной Индии. Мечети предупредили их, чтобы они покинули Кашмир, приняли ислам или были убиты. Приблизительно 300 000–350 000 пандитов покинули долину в середине 80-х и 90-х годов, многие из них жили в ужасных условиях в лагерях беженцев Джамму.
Гуджарат (2002)
Одно из самых жестоких событий в последнее время имело место во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году, где, по оценкам, была убита одна тысяча человек, в основном мусульмане. Некоторые источники утверждают, что погибло около 2000 мусульман. Были также обвинения в причастности государства. Беспорядки были в ответ на Годхра поезд горения, в котором 59 индусы паломники, возвращающиеся из спорного сайта Бабри, были сожжены заживо в огне поезда на железнодорожном вокзале Годхра. Полиция Гуджарата заявила, что инцидент был спланированным актом, совершенным экстремистскими мусульманами в регионе против индуистских паломников. Комиссия Баннерджи, назначенная для расследования этого открытия, заявила, что пожар произошел случайно. В 2006 году Высокий суд постановил, что создание такого комитета было незаконным, поскольку другое расследование, возглавляемое судьей Нанавати Шахом, все еще расследовало этот вопрос.
Линия горизонта Морадабада залита дымом, поскольку установлены здания и магазины в огне. В 2004 году Национальный совет по исследованиям и обучению утилизировал несколько индийских школьных учебников после того, как было обнаружено, что они содержат антимусульманские предрассудки. NCERT утверждал, что книги «написаны учеными, отобранными предыдущей индуистской националистической администрацией». Согласно The Guardian, в учебниках бывшие мусульманские правители Индии были изображены «как варварские захватчики, а средневековый период - как темная эпоха исламского колониального правления, которое погубило славу предшествовавшей ему индуистской империи». В одном учебнике предполагалось, что Тадж-Махал, Кутб-Минар и Красный форт - все примеры исламской архитектуры - «были спроектированы и заказаны Индусы ».
Западная Бенгалия (2010)
Во время беспорядков в Деганге 2010 беспорядки начались 6 сентября 2010 года, когда исламистская толпа прибегла к поджогам и насилию на индуистские кварталы Деганга, Картикпур и Белиагхата, находящиеся в районе полицейского участка Деганга. Насилие началось поздно вечером и продолжалось всю ночь до следующего утра. окружная полиция, силы быстрого реагирования, центральные резервные полицейские силы и пограничные службы безопасности - все они не смогли остановить насилие толпы . и армия были наконец развернуты. Армия устроила марш под флагом на Таки-роуд, в то время как исламистское насилие продолжалось во внутренних деревнях у Таки-роуд до среды, несмотря на присутствие армии и обнародование запретительных приказов в соответствии с разделом 144 закона CrPC.
Ассам (2012)
По крайней мере 77 человек погибли и 400000 человек были перемещены в 2012 году насилия в Ассаме между коренными бодо и коренными мусульманами Восточной Бенгалии.
Дели (2020)
Беспорядки в Дели в 2020 году, в результате которых более 50 человек погибли и сотни получили ранения, были вызваны протестами против закона о гражданстве, который многие критики рассматривают как антимусульманские и часть Нарендры Моди индуистских националистических программ премьер-министра
Возникновение сикхизма в Пенджабе в период Великих Моголов. Конфликт между ранними сикхами и мусульманским центром власти в Дели достиг своего апогея в 1606 г., когда Гуру Арджан, пятый гуру сикхов, был замучен и убит Джахангиром, императором Великих Моголов. После смерти пятого возлюбленного Гуру его сын занял его место Гуру Харгобинд, который фактически сделал сикхов религией воинов. Гуру Джи был первым, кто победил империю Великих Моголов в битве, которая произошла в нынешнем Шри Харгобиндпуре в Гурдаспуре. После этого сикхи были вынуждены организовать военную организацию для своей защиты. Позже в 16 веке Тег Бахадур стал гуру в 1665 году и руководил сикхами до 1675 года. Тег Бахадур был казнен императором Великих Моголов Аурангзебом за помощь в защите индуистов после делегации Кашмирские пандиты обратились к нему за помощью, когда Император приговорил их к смерти за то, что они не приняли ислам. В этот момент Аурангзеб ввел насильственные преобразования, за которые они предъявляли гражданам различные обвинения, давая им возможность отказаться от обвинений и казни, если они обращаются, это привело к высокому росту насилия между сикхами и индуистами. как восстания империи Аурангзеба. Это ранний пример, который показывает, как связаны между собой индуистско-мусульманский конфликт и мусульманско-сикхский конфликт. После чего Гуру Гобинд Сингх и сикхи помогли подняться следующему преемнику индийского престола, которым был Бахадур Шах Зафар, в течение определенного периода времени хорошие отношения поддерживались примерно так же, как и во времена Акбара до споров снова встал. В период Великих Моголов через Пенджаб в Индию приходили различные захватчики, с которыми они грабили и жестоко грабили. Лучшие отношения видели Дулла Бхатти, Миан Мир, Пир Будху Шах, Пир Бхикхам Шах, Буллех Шах.
В 1699 г. Хальса была основана Гуру Гобинд Сингхом, последним гуру. Гобинд Сингх возложил на бывшего подвижника обязанность наказать тех, кто преследовал сикхов. После смерти гуру Баба Банда Сингх Бахадур стал лидером сикхской армии и был ответственен за несколько нападений на империю Великих Моголов. Он был казнен императором Джахандар-шахом после отказа в предложении о помиловании, если он обратился в ислам. Упадок могольской власти в 17 и 18 веках, наряду с ростом силы сикхской империи, привел к установлению баланса сил, который защитил сикхов от еще большего насилия. Империя сикхов была поглощена Британской Индийской империей после Второй англо-сикхской войны 1849 года.
Массовый обмен населением произошел во время раздела Индии в 1947 году., а британская индийская провинция Пенджаб была разделена на две части, причем западные части отошли к Пакистану, а восточные части отошли к Индии. 5,3 миллиона мусульман переехали из Индии в Западный Пенджаб в Пакистане, 3,4 миллиона индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Восточный Пенджаб в Индии. Вновь сформированные правительства были совершенно не подготовлены для борьбы с миграциями таких ошеломляющих масштабов, и по обе стороны границы происходили массовые беспорядки и кровопролития. По оценкам, число смертей колеблется примерно в пределах 500 000, при низких оценках - 200 000 и высоких - до 1 000 000.
Десятки тысяч мусульман живут под замаскированным именем сикхов после конфессиональной чистки во время Раздел Индии.
Маршрут форта Джамалабад. Мангалорские католики прошли этим путем на пути к Шрирангапатне.. Несмотря на то, что в Индии было относительно меньше конфликтов между мусульманами и христианами по сравнению с конфликтами между мусульманами и индуистами или мусульманами и сикхами, Отношения между мусульманами и христианами также иногда были неспокойными. С приходом европейского колониализма в Индии и падением империи Великих Моголов, начиная с 18 века, христиане подвергались преследованиям в некоторых княжествах Индии, управляемых мусульманами.
Пожалуй, самые печально известные акты антихристианского преследования мусульман совершил Типу Султан, правитель Королевство Майсур против мангалорских католиков. Типпу был широко известен как антихристианец. пленение мангалорских католиков в Шрирангапатне, начавшееся 24 февраля 1784 г. и завершившееся 4 мая 1799 г., остается самым печальным воспоминанием в их истории.
В 1989 году буддисты объявили социальный бойкот мусульманам района Лех. Бойкот оставался в силе до 1992 года. Отношения между буддистами и мусульманами в Лехе улучшились после отмены бойкота, хотя подозрения остались.
Алигархский мусульманский университет Есть несколько хорошо известных Мусульманские учреждения в Индии. Вот список известных институтов, основанных мусульманами в Индии.
Взгляд со стороны на макбара. Суфизм - мистическое измерение ислама, часто дополняющее законнический путь шариата. оказал огромное влияние на рост Исл. я в Индии. Суфий достигает прямого видения единства с Богом, часто на грани ортодоксального поведения, и, таким образом, может стать Пиром (живым святым), который может брать учеников (мюридов ) и устанавливать духовную линию, которая может длиться несколько поколений. Ордены суфиев стали важными в Индии в XIII веке после служения Мойнуддина Чишти (1142–1236), который поселился в Аджмере и привлек большое количество обращенных в ислам благодаря своему святость. Его Орден Чишти стал самой влиятельной суфийской линией в Индии, хотя другие ордена из Средней и Юго-Западной Азии также достигли Индии и сыграли важную роль в распространении ислама. Таким образом, они создали обширную литературу на региональных языках, которая глубоко укоренила исламскую культуру в древних южноазиатских традициях.
протестуют против карикатур на пророка ислама в городе Самбхал, Уттар-Прадеш, Индия.Правительство Индии субсидирует стоимость авиабилетов для Хадж паломники. Все паломники путешествуют на Air India. В соответствии с директивами Верховного суда Индии и Высокого суда Аллахабада правительство Индии предложило, чтобы начиная с 2011 года размер государственной субсидии на человека был уменьшен, а к 2017 году полностью прекратится. Маулана Махмуд А. Мадани, член Раджья Сабха и генеральный секретарь Джамиат Улема-э-Хинд, заявил, что субсидия для хаджа является техническим нарушением исламского Шариат, поскольку Коран провозглашает, что хадж должен совершаться мусульманами с использованием их собственных ресурсов. Влиятельные мусульманские лобби в Индии регулярно настаивают на том, чтобы субсидия хаджа была прекращена, поскольку это не является исламским.
В Индии было три президента-мусульман и многие главы государства. министры правительств штатов были мусульманами. Кроме того, было и было много министров-мусульман, как в центре, так и на государственном уровне.
Из 12 президентов Республики Индии трое были мусульманами - Закир Хусейн, Фахруддин Али Ахмед и А. П. Дж. Абдул Калам. Кроме того, Мохаммад Хидаятулла, Азиз Мушаббер Ахмади, Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимали должность главного судьи Индия в различных случаях после обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, который работал во всех трех офисах президента Индии, вице-президента Индии и главного судьи Индии..
Бывший вице-президент Индии, Мохаммад Хамид Ансари, бывший министр иностранных дел Салман Хуршид и бывший директор (глава) разведки Бюро, Сайед Асиф Ибрагим - мусульмане. Ибрагим был первым мусульманином, занявшим этот пост. С 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г. д-р С. Ю. Кураиши занимал должность главного избирательного комиссара Индии. Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. Среди выдающихся индийских бюрократов и дипломатов: Абид Хуссейн, Али Явар Джунг и Асаф Али. Зафар Сайфулла был секретарем кабинета правительства Индии с 1993 по 1994 год. Салман Хайдар был министром иностранных дел с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Объединенные народы. Среди влиятельных мусульманских политиков Индии: шейх Абдулла, Фарук Абдулла и его сын Омар Абдулла (бывший главный министр Джамму и Кашмира ), Муфтий Мохаммад Сайид, Мехбуба Муфтий, Сикандер Бахт, А. Р. Антулай, Ахмед Патель, К. Х. Мохаммед Койя, А. Б. А. Гани Хан Чоудхури, Мухтар Аббас Накви, Салман Хуршид, Сайфуддин Соз, Э. Ахамед, Гулам Наби Азад, Сайед Шахнаваз Хуссейн, Асадуддин Овайси, Азам Хан и Бадруддин Аджмал, Наджма Хептулла.
Геттоизация среди индийских мусульман началась в середине 1970-х годов, когда произошли первые межобщинные беспорядки. Он усилился после насилия в Бхагалпуре в 1989 году в Бихаре и стал тенденцией после сноса мечети Бабри в 1992 году. Вскоре в нескольких крупных городах образовались гетто, или сегрегированные районы, куда переселялось мусульманское население. Однако эта тенденция не способствовала ожидаемой безопасности, которую, как считалось, обеспечивало анонимность гетто. Во время беспорядков в Гуджарате 2002 года несколько таких гетто стали легкой добычей для бунтующих толп, поскольку они позволили профилировать жилые колонии. Подобное гетто можно увидеть в Мумбаи, Дели, Калькутте и во многих городах Гуджарата, где существует четкая социально-культурная демаркация. между районами с преобладанием индуистов и мусульманами.
В таких местах, как Гуджарат, беспорядки и отчуждение мусульман привели к широкомасштабной геттоизации общины. Например, территория Джухапура в районе Ахмадабад увеличилась с 250 000 до 650 000 жителей после беспорядков 2002 года. У мусульман в Гуджарате нет другого выбора, кроме как отправиться в гетто, независимо от их экономического и профессионального статуса.
Рост числа жителей гетто также показал усиление стереотипов из-за отсутствия межкультурного взаимодействия и сокращения экономических и образовательных возможностей в целом. Секуляризм в Индии рассматривается некоторыми как одолжение мусульманам, а не императив демократии.
Индийский портал 
Исламский портал 
Эта статья включает материалы общественного достояния с веб-сайта Библиотеки Конгресса США по изучению стран http: //lcweb2.loc.gov / frd / cs /.
