Часть серии о |
Платонизм |
---|
Платон из " Афинской школы " Рафаэля (1509–1511). |
Диалоги Платона |
|
Аллегории и метафоры |
Статьи по Теме |
Связанные категории |
Платон |
|
|
Парменид ( греческий : Παρμενίδης) является одним из диалогов с Платоном. Он считается одним из самых сложных и загадочныхдиалогов Платона. « Парменид» представляет собой отчет о встрече двух великих философов элейской школы, Парменида и Зенона Элейского, и молодого Сократа. Поводом для встречи стало чтение Зеноном его трактата, защищающего парменидовский монизм от тех сторонников множественности, которые утверждали, что предположение Парменида о существовании единого порождает невыносимые абсурды и противоречия. Действие диалога происходит во время предполагаемой встречи Парменида и Зенона Элейского в Афинах, родном городе Сократа. Этот диалог хронологически самый ранний из всех, поскольку Сократу здесь всего девятнадцать лет. Примечательно также, что здесь он занимает позицию студента, а Парменид выступает в качестве лектора.
Весь диалог, вероятно, вымышленный, поскольку Парменид и Зенон Элейские жили в южной Италии, которая в то время находилась в процессе колонизации греками.
ПарменидСуть диалога открывается с вызова Сократа старшему и почитаемому Пармениду и Зенону. Используя свой обычный метод атаки, reductio ad absurdum, Зенон утверждал, что если, как говорят плюралисты, вещей много, то они будут как похожими, так и непохожими; но это невозможная ситуация, потому что непохожие вещи не могут быть похожими или похожими на вещи, непохожие друг на друга. Но эта трудность исчезает, говорит Сократ, если мы готовы провести различие между чувственными, с одной стороны, и формами, в которых они участвуют, с другой. Таким образом, одно и то же может быть как подобным, так и непохожим, или одним и многими, участвуя в Формах Сходства и Неподобия, Единства и Множественности; Я один человек и, как таковой, причастен Форме Единства, но у меня также много частей, и в этом отношении я причастен Форме Множественности. Нет проблем в демонстрации того, что разумные вещи могут иметь противоположные атрибуты; что вызвало бы ужас и восхищение Сократа, было бы, если бы кто-нибудь показал, что сами формы способны допускать противоположные предикаты.
В этот момент Парменид становится собеседником Сократа и доминирует в оставшейся части диалога. Установив, что Сократ сам проводил различие между формами и ощущениями, Парменид спрашивает его, какие формы он готов признать. Сократ отвечает, что не сомневается в существовании математических, этических и эстетических форм (например, единства, множественности, добродетели, красоты ), но не уверен в формах человека, огня и воды ; он почти уверен, хотя и допускает некоторые оговорки, что недостойные предметы, такие как волосы, грязь и грязь, не имеют Форм. Парменид предполагает, что, когда он станет старше и более привержен философии, он рассмотрит все последствия своей теории, даже в отношении таких, казалось бы, незначительных объектов, как волосы и грязь.
В оставшейся части первой части диалога Парменид привлекает Сократа к определенным аспектам теории форм и в процессе приводит пять аргументов против этой теории.
Аргумент 1. (130e – 131e) Если определенные вещи принимают участие в Форме Красоты, Подобия или Крупности, они тем самым становятся красивыми, подобными или большими. Парменид настаивает на Сократе, сколько деталей может участвовать в одной Форме. С одной стороны, если Форма в целом присутствует в каждом из своих многочисленных экземпляров, тогда она будет как целое в численно различных местах и, таким образом, будет отделена от самой себя. Сократ предполагает, что Форма может быть похожа на день и, таким образом, присутствовать во многих вещах одновременно. Парменид возражает, что это мало чем отличалось бы от одного паруса, покрывающего несколько человек, когда разные части касаются разных людей; следовательно, Форм много.
Аргумент 2. (132a – b) Причина, по которой Сократ верил в существование единой Формы в каждом случае, состоит в том, что, когда он рассматривает несколько (скажем) больших вещей, кажется, что есть один характер, который все они разделяют, а именно. характер Крупности. Но учитывая ряд крупных вещей; x, y, z, сама Крупность, последняя также в некотором смысле считается большой, и если все члены этой серии принадлежат к одной Форме, тогда должна быть другая Крупность, в которой большие вещи и первая Форма Крупности принять участие. Но если эта вторая Форма Крупности также велика, тогда должна существовать третья Форма Крупности над большими вещами и первыми двумя Формами, и так далее до бесконечности. Следовательно, вместо того, чтобы быть одной Формой в каждом случае, мы сталкиваемся с неопределенным числом. Эта регрессия в размерах широко известна под именем, данным ей Аристотелем, в знаменитом Аргументе третьего человека (ТМА).
Аргумент 3. (132b – c) На предположение, что каждая Форма есть мысль, существующая в душе, таким образом поддерживая единство Формы, Парменид отвечает, что мысль должна быть мыслью о чем-то, что является Формой. Таким образом, нам еще предстоит объяснить отношение участия. Далее, если вещи разделяют Формы, которые являются не более чем мыслями, то либо они состоят из мыслей и мыслей, либо они являются мыслями, но не мыслят.
Аргумент 4. (132c – 133a) Теперь Сократ предполагает, что Формы являются закономерностями в природе (παραδείγματα paradeigmata «парадигмы»), многие экземпляры которых являются копиями или подобиями. Парменид утверждает, что если многие экземпляры подобны Формам, то Формы подобны своим экземплярам. Но если вещи подобны, то они становятся подобными благодаря участию в Сходстве; поэтому подобие подобно подобию в конкретных вещах, и возникает другой регресс.
Аргумент 5. (133a – 134e) Названная Парменидом « большой трудностью [ἀπορία]» (133a), теория форм возникает как следствие утверждения об отдельном существовании форм. Формы не существуют в нашем мире, но существуют по отношению друг к другу в своем собственном мире. Точно так же вещи нашего мира связаны между собой, но не с формами. Так же, как господство связано с рабством, так и господство в нашем мире связано с рабством в нашем мире. Ни один наземный хозяин не является хозяином самого ведомого, и никакие наземные отношения ведущий-ведомый не имеют никакого отношения к идеальным отношениям ведущий-ведомый. Так и со знанием. Все наши знания таковы по отношению к нашему миру, а не к миру Форм, в то время как идеальное Знание - это знание вещей не нашего мира, а мира Форм. Следовательно, мы не можем знать Формы. Более того, боги, обитающие в божественном мире, не могут знать о нас, и их идеальное мастерство не может управлять нами.
Несмотря на неспособность Сократа защитить теорию от аргументов Парменида, в следующем переходном разделе диалога Парменид, по всей видимости, защищает эту теорию. Он настаивает на том, что без форм не может быть возможности диалектики, и что Сократ не смог поддержать теорию, потому что он недостаточно изучен. Далее следует описание вида упражнений или тренировок, которые рекомендует Парменид.
Оставшаяся часть диалога посвящена действительному выполнению такого упражнения, где молодой Аристотель (позже член Тридцати тиранов, не путать с будущим учеником Платона Аристотелем ) занимает место Сократа в качестве собеседника Парменида..
Эта сложная вторая часть диалога, по общему мнению, является одной из самых сложных, а иногда и причудливых частей во всем платоновском корпусе. Он состоит из неумолимой серии сложных и тонких аргументов, в которых не упоминаются все, кроме самого существенного из задействованных аргументов. Ушли в прошлое драма и цвет, к которым мы привыкли из более ранних диалогов.
Вторую часть диалога можно разделить на следующие три части:
Гипотеза п. 1 (137c-142a): Если это один. Одно не может быть составлено из частей, потому что тогда одно будет состоять из многих. И не может быть целым, потому что целое состоит из частей. Таким образом, одно не имеет частей и не является целым. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, потому что это части, поэтому он безграничен. У него нет формы, потому что он не является ни линейным, ни круглым: у круга есть части, все равно удаленные от центра, но у одного нет частей и центра; Это не линия, потому что у линии есть середина и две крайности, которых у одной быть не может. Таким образом, у одного нет формы. Единое не может быть ни в чем, ни в себе. Если бы оно было в другом, оно было бы все окружено тем, что находится внутри, и было бы затронуто во многих частях тем, что его содержит, но одно не имеет частей и, следовательно, не может быть внутри чего-то другого. Если бы он был сам по себе, он бы содержал себя, но если бы он содержался, тогда он отличался бы от того, что его содержит, и, таким образом, один был бы двумя. Человек не может двигаться, потому что движение - это изменение или изменение положения. Он не может измениться, потому что ему нечего менять. Если он перемещается, он перемещается либо по кругу, либо по линейному закону. Если он вращается на месте, его внешняя часть вращается вокруг его середины, а другая - нет. Если он перемещает свое положение, он перемещается через что-то еще, чего он не может быть внутри. Таким образом, один не двигается. Один должен быть самим собой и не может отличаться от него. Человек не участвует в течении времени, поэтому он нетлен.
Гипотеза п. 2 (142b – 155e): Если это так. Один есть, это должно быть и это часть бытия. Один - часть бытия, и наоборот. Бытие - это часть одного, одно - это целое, представляющее собой группу разделов. Один не участвует в существе, поэтому он должен быть единой частью. Бытие безгранично и содержится во всем, независимо от того, велико оно или мало. Итак, поскольку одно является частью бытия, оно делится на столько же частей, сколько и бытие, поэтому оно незавершено. Части сами по себе являются частями целого, целое разграничено, подтверждая наличие начала, центра и конца. Следовательно, поскольку центр находится на одинаковом расстоянии от начала и конца, он должен иметь форму: линейную, сферическую или смешанную. Если целое находится в каких-то своих частях, оно превратится в плюс в минус и будет отличаться от самого себя. Один также находится в другом месте, он неподвижен и в то же время находится в движении.
Гипотеза п. 3 (157b – 159b): Если это не так. Если один не является, он участвует во всем отличном от него, поэтому все частично является одним. Сходство, непохожесть, величие, равенство и малость принадлежат ему, поскольку один подобен самому себе, но не похож ни на что, но он может быть большим или малым в отношении несходства и равным в отношении сходства. Итак, человек участвует в небытии, а также в бытии, потому что вы можете думать об этом. Следовательно, человек становится и погибает, и, поскольку он участвует в небытии, остается. Один удаляет из себя противоположности, так что это становится безымянным, не спорным, не познаваемым, неразумным или показываемым. Остальные вещи кажутся одним и многими, ограниченными и неограниченными, подобными и непохожими, одинаковыми и совершенно разными, в движении и неподвижными, и не являются ни первым, ни последним, поскольку они отличны от того и другого. В конце концов, это не так. Итак, если одного нет, то и быть не может.
Удовлетворительная характеристика этой части диалога ускользнула от ученых с древних времен. Многие мыслители пытались это сделать, в том числе Корнфорд, Рассел, Райл и Оуэн ; но немногие без колебаний согласились бы с любой из их характеристик, как раскрывающих суть дела. Недавние интерпретации второй части были предоставлены Миллером (1986), Майнвальдом (1991), Сейром (1996), Алленом (1997), Тернбуллом (1998), Сколниковым (2003) и Риклессом (2007). Трудно предложить даже предварительную характеристику, поскольку комментаторы расходятся во мнениях даже по некоторым из наиболее элементарных черт любой интерпретации. Бенджамин Джоветт действительно утверждал во введении к своему переводу книги, что этот диалог определенно не был платоническим опровержением элеатской доктрины. Фактически, это вполне могло быть элеатской оценкой теории форм. Это может даже означать, что монистическая доктрина элеатов побеждает плюралистические утверждения Платона. Обсуждение, по крайней мере, касается тем, близких сердцу Платона во многих более поздних диалогах, таких как Бытие, Сходство, Различие и Единство; но любая попытка извлечь мораль из этих отрывков вызывает споры.
Парменид был частым предметом комментариев со стороны неоплатоников. Важные примеры включают комментарии Прокла и Дамаския, а также анонимные 3-й или 4-й комментарий, возможно, принадлежащий Порфирию. Перевод комментария Прокла в XIII веке, сделанный монахом-доминиканцем Вильгельмом Мербеке, вызвал в последующий период средневековый интерес (Klibansky, 1941). В 15 веке комментарии Прокла повлияли на философию Николая Кузанского, а неоплатоники Джованни Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино написали основные комментарии. По словам Фичино:
В то время как Платон посеял семена мудрости во всех своих диалогах, он все же собрал принципы моральной философии в книгах о Республике, всю науку в « Тимее» и постиг всю теологию в Парменидах. И если в других произведениях он возвышается над всеми другими философами, то в этом он, кажется, превосходит самого себя и чудесным образом выводит эту работу из адитума божественного разума и из сокровенного святилища философии. Всякий, кто возьмется за чтение этой священной книги, должен сначала подготовиться с трезвым умом и отстраненным духом, прежде чем он возьмет на себя смелость взяться за тайны этой небесной работы. Ибо здесь Платон наиболее тонко обсуждает свои собственные мысли: как Единое само по себе является принципом всех вещей, который выше всех вещей и из которого все вещи происходят, и каким образом он находится вне всего и во всем, и как все происходит из это, через него и к нему. (по Клибанскому, 1941)