Войти
аналогия с солнцем (или аналогия с солнцем или метафора солнца ) встречается в шестой книге The Republic (507b – 509c), написанной греческим философом Платоном как диалог между Главконом (старшим братом Платона) и Сократом (рассказанный последним). После того, как Главкон уговорил дать определение добру, осторожный Сократ заявляет, что не способен на это. Вместо этого он проводит аналогию и предлагает поговорить о «дитя доброты» (греч. : «ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ»). Сократ раскрывает это «дитя добра» как солнце, предполагая, что, как солнце освещает, наделяя своим светом способность видеть и быть видимым глазом, так идея добра освещает понятное с правдой. В то время как аналогия устанавливает как эпистемологические, так и онтологические теории, спорят, являются ли они наиболее достоверными для учения Сократа или его более поздних интерпретаций Платона. Солнце - это метафора природы реальности и знаний о ней.
Использование Платоном такой аналогии можно интерпретировать по разным причинам в философии. Например, Платон использует их для иллюстрации и разъяснения своих аргументов. В «Аналогии с Солнцем» Сократ сравнивает «Добро» с солнцем. Платон мог использовать изображение солнца, чтобы оживить свои аргументы или сделать их более понятными. Дэвид Хьюм однажды написал: «Все наши рассуждения, касающиеся фактов, основаны на разновидности Аналогии».
Платон утверждает, что «зрение и видимое царство несовершенно». Он утверждает, что для использования других органов чувств все, что нужно, - это само чувство и то, что может быть им воспринято (например, чтобы почувствовать сладость, нужно чувство вкуса и то, что может ощущаться как сладкое), но "даже если глаза человека способны видеть, и он пытается использовать это, и то, на что он пытается смотреть, окрашено, зрение ничего не увидит, и цвета останутся невидимыми, конечно, если также не будет присутствовать дополнительная треть вещь, которая сделана специально для этой цели ". Третье, о чем говорит Платон, - это свет. Посредством этой аналогии он отождествляет то, что дает нам естественный свет, солнце, как источник добра в этом мире.
Как добро стоит в постижимом царстве для разума и вещей, которые мы знаем,.так солнце стоит в видимом царстве для зрения и вещей, которые мы видим..
- Республика VI (508c)Другими словами, Платон говорит, что истинная природа реальности не может быть постигнута обычными чувствами. Таким образом, мы должны использовать разум, а не органы чувств, чтобы лучше понять высшие истины вселенной. Разуму, как и зрению, для правильного функционирования требуется «третья вещь», и эта третья вещь - это платоновское представление о добре. Он уподобляет ум без доброты зрению без света; одно не может работать с максимальной эффективностью без другого.
Ну, вот как можно думать и о разуме. Когда его объект - это что-то, что освещено истиной и реальностью, тогда у него есть - и, очевидно, есть - разумное осознание и знание. Однако, когда его объект пропитан тьмой (то есть, когда его объект является чем-то, что подвержено зарождению и распаду), тогда он имеет убеждения и менее эффективен, потому что его убеждения рубятся и изменяются, и в этих обстоятельствах он сталкивается с как лишенный интеллекта. - Республика VI (508d)Сделав эти заявления, Сократ спрашивает Главкона, «... кого из богов на небесах вы можете назвать причиной и хозяином этого, чей свет заставляет наш взор так прекрасно видеть и что нужно увидеть? " (508a) Главкон отвечает, что и он, и все остальные ответят, что это солнце. Аналогично, говорит Сократ, как солнце освещает видимое светом, так и идея благости освещает постижимое истиной, что, в свою очередь, дает людям возможность обрести знание. Кроме того, как способность глаза видеть становится возможной благодаря свету солнца, так и способность души знать становится возможной благодаря истине добра.
Поймите тогда, что то же самое и с душой, таким образом: когда она твердо обосновывается в той области, в которой истина и реальное существо ярко сияют, она понимает и знает это и, кажется, имеет разум; но когда ему не на чем опираться, кроме того, что смешано с тьмой - то, что становится и погибает, полагает он, оно становится тусклым, меняет мнения вверх и вниз, и оно похоже на что-то без причины. - Республика VI (508d)перевод W. Х. Д. Роуз
Намек на «... то, что становится и исчезает...» относится ко всему, что воспринимается телесными чувствами. Телесные чувства дают понять, что все видимые вещи подвержены изменению, которое Сократ классифицирует как изменение становления или изменение гибели. Сократ утверждает, что телесные чувства могут только привести нас к мнениям, выражая лежащее в основе предположение, что истинное знание - это то, что не подлежит изменению.
Вместо этого, продолжает Сократ, знание можно найти в «... той области, в которой истина и реальное существо ярко сияют...» (508d) Это постижимое, озаренное высшей идеей, идеей доброта. Поскольку истина и бытие находят свой источник в этой высшей идее, можно сказать, что только души, озаренные этим источником, обладают знанием, тогда как те души, которые отворачиваются, «... смешаны с тьмой...». Позже эта тема ярко проиллюстрирована в Аллегории пещеры (514a – 520a), где заключенные, запертые в темной пещере с детства, являются примерами этих душ, отвернувшихся от света.
Сократ продолжает объяснение, что, хотя свет и зрение и похожи на солнце, ни одно не может идентифицировать себя с солнцем. Как солнце ценится выше света и зрения, так и добро ценится выше знания и истины. Это добро, которое позволяет нам узнать правду и дает возможность получить знание. Следовательно, добро более ценно, чем истина и знание, поскольку оно занимает более высокое место. С помощью этой аналогии Сократ помог Главкону прийти к осознанию того, что добро имеет неоценимую ценность, являясь одновременно источником знания и истины, а также более ценным и недостижимым, чем оба эти фактора.
Сократ также дает понять, что на солнце нельзя смотреть, поэтому его нельзя узнать только на основе чувственного восприятия. Даже сегодня мы все еще используем всевозможные математические модели, физику электромагнитных измерений, дедукции и логику, чтобы лучше узнать и понять настоящее Солнце как увлекательное существо. Настоящее существо всегда далеко за пределами наших слов, наших мыслей и наших измерений. Мы действительно никогда не сможем полностью взглянуть и узнать все Солнце эмпирическим методом.
Платон далее приравнивает солнце к высшей форме добра, называя их обоими источниками «зарождения». Солнце не только делает объекты видимыми, но и необходимо для их роста и питания, подобно тому, как добро не только делает возможным существование вещей, но и позволяет им познать.
Древнегреческий. τὸν ἥλιον τοῖς ὁρωμένοις οὐ μόνον οἶμαι τὴν τοῦ ὁρᾶσθαι δύναμιν παρέχειν φήσεις, ἀλλὰ καὶ τὴν γένεσιν καὶ αὔξην καὶ τροφήν, οὐ γένεσιν αὐτὸν ὄντα.... καὶ τοῖς γιγνωσκομένοις τοίνυν μὴ μόνον τὸ γιγνώσκεσθαι φάναι ὑπὸ τοῦ ἀγαθοῦ παρεῖναι, ἀλλὰ καὶ τὸ εἶναί τε καὶ τὴν οὐσίαν ὑπ ἐκείνου αὐτοῖς προσεῖναι, οὐκ οὐσίας ὄντος τοῦ ἀγαθοῦ, ἀλλ ἔτι ἐπέκεινα τῆς οὐσίας πρεσβείᾳ καὶ δυνάμει ὑπερέχοντος.. | транслитерации. Ton HELION ТОИС horōménois НУ Monon oîmai tḕn toû horâsthai dúnamin parékhein phḗseis, allà kaì tḕn génesin kaì aúxēn kaì trophḗn, ou génesin autòn ónta.... kaì toîs gignōskoménois toínun mḕ móìnon tîa ekeínou autoîs proseînai, ouk ousías óntos toû agathoû, all᾽ éti epékeina tês ousías presbeíāi kaì dunámei huperékhontos. |
перевод W. Х. Д. Роуз
Главной заботой Сократа было то, что он не хотел, чтобы его последователи ставили добро, знание и истину на один уровень. Вы можете достичь Добра из Истины и Знания, но то, что у вас есть Истина и Знание, не означает, что у вас есть Добра. Платон пишет:
Я говорю о том, что добро дает тому, что мы знаем, их истину и дает людям возможность иметь знание. Он отвечает за знание и истину, вы должны думать о нем как о находящемся в разумной сфере, но вы не должны отождествлять его со знанием и истиной, иначе вы ошибетесь: при всей их ценности, это еще более ценно. В другом царстве правильно считать свет и зрение подобными солнцу; Итак, в этой сфере правильно рассматривать знание и истину как сходные с добром, но не отождествлять их ни с одной из них с добродетелью, которую следует оценивать еще выше. - Республика VI (508e-509a)В конце концов, все дело в самом Благе. Добро (солнце) обеспечивает основу, на которой покоится вся остальная истина. Платон использует образ солнца, чтобы определить истинное значение Добра. Добро «проливает свет» на знания, чтобы наш разум мог видеть истинную реальность. Без Добра мы могли бы видеть только физическими глазами, а не «мысленным взором». Солнце передает свой свет, чтобы мы могли видеть окружающий нас мир. Если бы источника света не существовало, мы были бы в темноте и были бы неспособны изучать и понимать истинные реальности, которые нас окружают.
Между прочим, метафора солнца иллюстрирует традиционную взаимосвязь между метафизикой и эпистемология : интерпретации фундаментального существования создают - и создаются - способами познания. В нем также четко резюмируются два взгляда, которыми славится Платон: его рационализм и его реализм (об универсалиях).
Сократ, взяв за основу сравнение с Солнцем, продолжает Аналогию с разделенной линией (509d – 513e), за которой следует Аллегория пещеры (514a – 520a). Что касается других метафор, понятный метод может помочь понять добро, символизируемое солнцем. Разделенная линия показывает детали четырехэтапного процесса перехода от мнений или теней к математике, логике, дедукции и диалектическому методу. Добро можно определить как правильные отношения между всем существующим, от людей, природы до Первопричины.
