Войти
Теэтет (; Греческий : Θεαίτητος) - это один из диалогов Платона о природе знания, написано около 369 г. до н. э.
В этом диалоге Сократ и Теэтет обсуждают три определения знания : знание как не что иное, как восприятие, знание как истинное суждение и, наконец, знание как истинное суждение со счетом. Показано, что каждое из этих определений неудовлетворительно.
Сократ заявляет, что Теэтет выиграет от открытия того, чего он не знает, и что он, возможно, сможет лучше подойти к этой теме в будущем. Разговор заканчивается заявлением Сократа о том, что он должен предстать перед судом для предъявления уголовного обвинения.
Диалог обрамлен короткой сценой, в которой Евклид из Мегары говорит своему другу Терпсион, что у него есть письменные свидетельства диалог между Сократом и Теэтетом, который произошел, когда Теэтет был совсем молодым человеком. Затем этот диалог зачитывается обоим мужчинам рабом Евклида.
Сократ спрашивает Теодора, знает ли он каких-либо изучающих геометрию, которые подают особые надежды. Теодорус уверяет его, что любит, но не хочет переоценивать мальчика, чтобы никто не заподозрил, что он влюблен в него. Он говорит, что мальчик, Теэтет, - молодой Сократовский двойник, довольно домашний, с курносым и выпученными глазами. Двое пожилых мужчин замечают, что Теэтет растирает себя маслом, и Теодор рассматривает факты о нем, что он умен, мужественен и сирота, чье наследство было растрачено попечителями.
Сократ говорит Теэтету, что он не может понять, что такое знание, и ищет для него простую формулу. Теэтет говорит, что он действительно не знает, как ответить на этот вопрос, и Сократ говорит ему, что он здесь, чтобы помочь. Сократ говорит, что построил свою карьеру по образцу своей акушерки матери. Она родила детей, и, со своей стороны, Сократ может определить, когда молодой человек пытается родить мысль. Сократ считает свою философскую работу акушерством (Майевтика ). Этот метод, позже также названный методом Сократа, заключается в извлечении знаний с помощью серии вопросов и ответов.
Сократ считает, что идея о том, что знание - это восприятие, должна быть идентична по смыслу, если не на словах, знаменитому изречению Протагора «Человек - это мера всего ". Сократ борется за то, чтобы объединить эти две идеи, и усиливает утверждение о том, что Гомер является капитаном команды гераклитов теоретиков потока. Сократ диктует сбитому с толку Теэтету полный учебник логических заблуждений. Когда Сократ говорит ребенку, что он (Сократ) позже будет меньше, не теряя ни дюйма, потому что Теэтет вырастет относительно него, ребенок жалуется на головокружение (155c). В часто цитируемой строке Сократ с восторгом говорит, что «чудо (thaumazein) принадлежит философу». Он увещевает мальчика быть терпеливым и терпеливо относиться к его вопросам, чтобы его скрытые убеждения могли быть вырваны в яркий свет дня.
Когда Сократ резюмирует то, о чем они до сих пор договорились, становится проблематичным, что знание - это чувственное восприятие, поскольку Сократ поднимает вопрос: «Когда дует тот же ветер, из нас холодно, а другому нет? " В результате он вводит идею гераклитового потока, чтобы действовать как защита от возражений ветра. Гераклитизм показывает, что «Ничто само по себе не является чем-то одним... Все находится в процессе становления». Таким образом, поскольку в вещах нет фиксированного значения, но они черпают свое значение в референциальном различии с другими вещами, возражение ветра может быть включено в утверждение Теэтета, что «Знание - это чувственное восприятие». В результате они могут продолжить расследование относительно истинности этого утверждения. Важно отметить, что гераклитовская доктрина Flux - это не то же самое, что доктрина протагорейцев. Протагорианец - это радикальный релятивизм истины, тогда как гераклитовец - это радикальный релятивизм реальности. Это служит поддерживающей теорией протагорейской интерпретации утверждения Теэтета, чтобы они могли полностью исследовать обоснованность этой предпосылки. Сократ признает, что, к сожалению, Протагор мертв и не может защитить свою идею от таких людей, как он сам. Он говорит, что двое из них «топчут его сироту» (164e), но обвинение остается.
Поскольку Протагор мертв, Сократ ставит себя на место софиста и пытается оказать ему услугу, отстаивая свою идею (166a-168c). Сократ признает, что если бы Протагор был еще жив, у него было бы больше сказать в свою защиту, и что теперь они, по сути, плохо обращаются с «его ребенком-сиротой». Вкладывая слова в уста мертвого софиста, Сократ заявляет, что Протагор в своей максиме утверждает, что все вещи находятся в движении, и что бы там ни было, так обстоит дело с воспринимающим, независимо от того, индивид или состояние.
В конце своей речи Сократ признается Теодору, что Протагор проделал бы гораздо лучшую работу по защите своих собственных идей. Теодор говорит Сократу, что он, должно быть, шутит, что он подошел к задаче с мальчишеской энергией. Теодор не утверждает, что является учеником Протагора, но заявляет, что он был другом. Сократ предлагает Теодору более решительно защищать Протагора, поскольку он не хочет, чтобы предполагалось, что он использовал робость ребенка (Теэтета), чтобы помочь ему в его аргументе против доктрины Протагора (168d).
Сократ, нисколько не уверенный в том, что он не исказил Протагора, делая каждого человека мерой своей собственной мудрости, настаивает на Теодоре, задавая вопрос о том, был ли кто-либо из последователей Протагора (включая его самого) будет утверждать, что никто не думает, что кто-то другой ошибается (170c). Теодор оказывается бессилен против аргументов Сократа. Он соглашается с тем, что Протагор признает правоту тех, кто не согласен с ним (171а). Делая Протагора законченным эпистемологическим релятивистом, где индивидуальное восприятие каждого человека является его реальностью и его истиной, и Сократ, и Теодор изображают Протагора как поддерживающего абсурдную позицию.
Сократ затем переходит к объяснению, почему философы кажутся обычным людям неуклюжим и глупым. Сократ объясняет, что философы открыты для насмешек, потому что их не волнует то, что интересует большинство людей: им наплевать на скандалы в доме своего соседа, прослеживание чьей-либо родословной до Геракла и так далее. Напротив, философ озабочен такими вещами, как красота и знание, которые «действительно выше». Именно здесь Сократ рисует классический портрет рассеянного интеллектуала, который не может заправить постель или приготовить еду (175e). Сократ добавляет к этой речи большое раздвоение, говоря, что есть только два вида жизни, которую нужно прожить: божественно счастливая, которой живут праведные философы, или безбожная, несчастная, какой живет большинство людей (176–177). Сократ признает, что это было отступление, которое грозит затмить его первоначальный проект, который заключался в определении знания. Феодор, старый геометр, говорит Сократу, что ему легче следовать таким вещам, чем его предыдущие аргументы.
Сократ говорит, что с людьми текучести, такими как Гомер и Гераклит, действительно трудно разговаривать, потому что их невозможно удержать. Когда вы задаете им вопрос, говорит он, они вынимают из колчана небольшой афоризм, чтобы пустить в ход к вам, и когда вы пытаетесь разгадать этот вопрос, они бросают на вас другой. Они не оставляют ничего неизменного ни в разговоре, ни в своем собственном сознании. Сократ добавляет, что с противоположной школой мысли, которая учит «неподвижному целому», так же трудно говорить (181a, b). Сократ говорит, что познакомился с отцом идеи, Парменидом, когда он был совсем молод, но не хочет делать еще одно отступление по этому поводу.
Сократ сравнивает человеческий разум с вольером. Сократ проводит различие между обладанием и владением; первое обычно подразумевает второе, хотя, с другой стороны, можно обладать чем-то, например птицей, фактически не имея этого (с собой в любой момент) (199a). Сократ говорит, что когда человек ищет в уме, чтобы узнать что-то, он может ухватиться не за то. Он говорит, что принять одиннадцать за двенадцать - все равно, что пойти за голубя и найти голубя (199b). Теэтет присоединяется к игре и говорит, что для завершения картины вам нужно представить себе части невежества, летающие там с птицами. Но если это так, как бы вы смогли отличить птиц, олицетворяющих настоящее знание, и птиц, представляющих ложные? Есть ли другие птицы, которые представляют этот тип знания? Сократ приходит к выводу, что это абсурд, и поэтому отбрасывает аналогию с птицами.
Отбросив аналогию с птичьей клеткой, Сократ и Теэтет возвращаются к определению знания как «истинного суждения» (200e). Это, утверждает Теэтет, верно, потому что оно «не содержит ошибок» (200e). Однако Сократ приводит пример присяжных в судах, которых убедил юрист в своем мнении. Это убеждение не то же самое, что знание истины, поскольку все создается «убеждением» в суждении того, что хотят юристы (201a). Хотя Теэтет надеется, что юристу удастся «убедить» присяжных в истине (201b), Сократ не удовлетворен, как если бы они были справедливо убеждены, у них будет истинное знание. Однако, по мнению Сократа, они не могут сделать правильного суждения, поскольку не обладают истинным знанием (201c). В этом конфликте Сократ решает, что истинное суждение и знание должны быть разными вещами.
Проведя различие между знанием и истинным суждением, Теэтет вспоминает, что ему говорили, что истинное суждение «с учётом (логотипами) приравнивается к знанию (201d). Вещи без учетной записи «непознаваемы», в то время как вещи с учетной записью «узнаваемы».
Сократ в ответ рассказывает о сне, в котором он услышал, как люди говорят о первичных элементах (201e). Эти первичные элементы могут быть только названы, они не могут рассматриваться как существующие или нет - он приводит примеры таких слов, как «сам или то, каждый, один или это» (202a). Хотя их можно добавлять к другим словам, они сами по себе являются просто именем. Когда эти элементы складываются вместе, Сократ говорит, что образуется «комплекс» (202b). Первичные элементы «необъяснимы и непознаваемы, но постижимы», в то время как комплексы «познаваемы и выразимы» и поэтому могут быть объектами «истинного суждения» (202b). Он завершает свой сон, соглашаясь с Теэтетом, что знание - это «истинное суждение со счетом» (202c).
Однако Сократ обнаруживает некоторые трудности, исследуя письма. Он берет первые две буквы своего имени, S и O, чтобы задаться вопросом, можно ли узнать слог «So», а отдельные буквы - нет (203b-d). Теэтет находит эту идею странной, поэтому Сократ делает вывод, что для того, чтобы узнать слог, сначала должны быть известны буквы (203e). Сократ предполагает, что слог может быть «единой формой», образованной из букв. Имея это в виду, Сократ рассматривает, одинаковы ли «сумма» и «целое» (204a). Теэтет сначала говорит, что это не так, но в замешательстве меняет свое мнение, когда Сократ проводит его через математику и различные способы выражения числа шесть (204c-205b). Согласившись с этим, Сократ возвращается к теме слогов и букв, чтобы сделать вывод из ответов Теэтета, что слоги отличаются от букв и не могут содержать буквы (205b). Теэтет признает эту идею нелепой (205c). Сократ возвращается к разговору об элементах и комплексах, чтобы предположить, что они принадлежат к одному классу, поскольку они «не имеют частей и [являются] единой формой» (205d).
Сократ резюмирует этот поворот, отмечая, что если кто-то пытается сказать им, что комплекс познаваемый и выразимый, а элемент противоположный, «нам лучше не слушать его» (205e). Он приводит пример музыканта, различающего отдельные ноты (признанные элементами музыки), чтобы предположить, что элементы «гораздо более четко известны» (206b).
Сократ предлагает счет, чтобы «выражать свою мысль словесно с помощью слов и словесных выражений» (206d). Однако он задается вопросом, так ли это, что каждый сможет выносить суждение «со счетом», поскольку все они могут (кроме глухонемых) озвучивать и выражать свое мнение по вопросам (206e). Сократ исследует это дальше, предполагая, что человек, который может озвучивать свое суждение, должен иметь возможность ссылаться на первичные элементы предмета (207a). Приводя пример определения вагона по его отдельным частям (207a), достигается согласие о том, что учетная запись «проходит элемент за элементом» (207d). Сократ ставит под сомнение Теэтета, опираясь на его знания о письме и идею о том, что если вы теряете отдельные элементы (буквы) имени, это не означает, что вы его знаете (208a). На этом заканчивается второе определение Сократом счета как «пути к целому через элементы» (208c). Третье определение, которое предлагает Сократ, - это «способность отличить какой-то признак, по которому объект, о котором вас спрашивают, отличается от всего остального» (208c), приводя пример того, что Солнце отличается своей яркостью. Однако это определение учетной записи не работает, поскольку, узнав о различиях объекта, вы должны получить о нем знания. Таким образом, ответ на первоначальный вопрос «Что такое знание» будет весьма окольным - правильное суждение, сопровождаемое «знанием» различий, что Сократ признает «глупым» (210a).
Сократ завершает диалог, объявляя, что все, что они создали, являются просто «ветряными яйцами» и что он, должно быть, сейчас идет в здание суда, чтобы предстать перед судом, возбужденным против него Мелетом.
В этом диалоге Сократ называет Эпихарма Косского «принцем комедии» и Гомер как «князь трагедии», и оба как «великие мастера любого вида поэзии». Это важно, потому что это одна из очень немногих сохранившихся ссылок на Эпихарма и его работы в глубокой древности (IV век до н.э.). Другая ссылка находится в диалоге Платона Горгий.
Работы, связанные с Theaetetus в Wikisource
Theaetetus аудиокнига в открытом доступе на LibriVox 