Аргумент третьего человека

редактировать

аргумент третьего человека (обычно обозначается как TMA ; греческий : τρίτος ἄνθρωπος), впервые появляется в диалоге Платона Парменид. (132a – b) Парменид (обращаясь к Сократу ) использует пример μέγεθος (mégethos; «величие») в философской критике теория Форм. Теория форм сформулирована на основе речей персонажей различных диалогов Платона, хотя ее часто приписывают самому Платону. Аргумент был поддержан Аристотелем (Метафизика 990b17–1079a13, 1039a2; Sophistic Refutations 178b36 и далее ), который вместо того, чтобы использовать пример «величия» (μέγεθος), использовал пример человека (отсюда и название аргумента), чтобы объяснить это возражение против теории, которую он приписывает Платону; Аристотель утверждает, что если человек является мужчиной, потому что он принимает участие в форме человека, тогда потребуется третья форма, чтобы объяснить, как человек и форма человека одновременно являются человеком, и так далее, до бесконечности.

Содержание

  • 1 Принципы теории форм Платона
  • 2 Аргумент
  • 3 Интерпретация
  • 4 См. Также
  • 5 Ссылки
  • 6 Дополнительная литература
  • 7 Внешние ссылки

Принципы Платоновская теория форм

Платоновская теория форм, как она представлена ​​в таких диалогах, как Федон, Республика и первая часть Парменид, по-видимому, придерживается следующих принципов:

«F» означает любую форму («внешний вид, свойство») - forma является боэтианским переводом слова εἶδος (эйдос), что означает слово, которое использовал Платон. Платон в «Пармениде» использует пример «величие» (μέγεθος) для «сущности»; Аристотель использует пример «человек».

  • Один-над-многими: для любого множества F вещей существует форма F-сущности, в силу которой каждый член этого множества является F.
  • Само-предикация: каждая форма F-сущности сама есть F.
  • Несамопричастность: никакая форма не причастна к самой себе.
  • Уникальность: для любого свойства F существует точно одна форма F-сущности.
  • Чистота: ни одна форма не может иметь противоположных свойств.
  • Один / много: свойство быть одним и свойство быть множеством противоположны.
  • Единство: каждая форма едина.

Аргумент

Однако ТМА показывает, что эти принципы взаимно противоречат друг другу, пока существует множество вещей, которые являются F:

(Далее в качестве примера используется μέγας [мегас; «великий»]; однако аргументация верна для любого F.)

Итак, начнем с предположения, что существует множество великих вещи, скажем (A, B, C). По принципу «один-над-многими» есть форма величия (скажем, G1), благодаря которой А, В и С велики. Судя по самооценке, G1 великолепен.

Но затем мы можем добавить G1 к (A, B, C), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1). По принципу «один-над-многими» есть форма величия (скажем, G2), благодаря которой A, B, C и G1 велики. Но в этом случае G1 участвует в G2, и в силу несамостоятельности G1 не идентичен G2. Итак, есть как минимум две формы величия: G1 и G2. Это уже противоречит Уникальности, согласно которой существует ровно одна (а значит, не более одной) формы величия.

Но с теорией форм становится еще хуже. Поскольку благодаря самопредсказанию G2 велик, и, следовательно, G2 может быть добавлен к (A, B, C, G1), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1, G2). Под «одним над многими» есть форма величия (скажем, G3), благодаря которой A, B, C, G1 и G2 велики. Но в этом случае G1 и G2 оба участвуют в G3, и, благодаря несамо-членству, ни G1, ни G2 не идентичны G3. Так что должно быть как минимум три формы величия: G1, G2 и G3.

Повторение этого рассуждения показывает, что существует бесконечная иерархия форм величия, причем каждая форма причастна к бесконечному количеству форм над ней в иерархии. Согласно Платону, все, что связано со многими вещами, само должно быть многим. Итак, каждой формы в бесконечной иерархии форм величия много. Но тогда, учитывая Чистоту и Один / Многие, следует, что каждая форма в бесконечной иерархии форм величия не является одной. Это противоречит Единству.

Интерпретация

Некоторые ученые (в том числе Грегори Властос ) полагают, что ТМА - это «отчет о честном недоумении». Другие ученые думают, что Платон подразумевает, что мы отвергаем одну из предпосылок, вызывающих бесконечный регресс (а именно: «Один над многими», «Само-предрасположенность» или «Несамостоятельность»). Но также можно избежать противоречий, порождаемых ТМА, отвергая Уникальность и Чистоту (при этом принимая «Один над многими», Самопредсказание и Несамопричастность).

См. Также

Ссылки

Дополнительная литература

  • Коэн, С.М., «Логика третьего человека», Philosophical Review 80 (1971), 448–475.
  • Газзьеро, Л., «Кай хоти эсти тритос антропос», Ризай 7 (2010), 181–220.
  • Кунг, Дж., «Аристотель о аргументах Thises, Suches и третьем человеке», Phronesis 26 (1981), 207–247.
  • Lascio, E. di, «Third Men: The Логика софизма в Arist. SE 22, 178b36–179a10, "Topoi 23 (2004), 33–59.
  • Матиа Кубильо, Г. Э.", "Предложения о том, как объединить платонические формы для преодоления Трудности интерпретации диалога Парменида », Éndoxa 43 (2019), 41-66. https://doi.org/10.5944/endoxa.43.2019.22385
  • Оуэн, Г. Э. Л., «Место Тимея в диалогах Платона», Classical Quarterly n.s. 3 (1953), 79–95; также в «Исследования по метафизике Платона», изд. RE Allen (Лондон: Routledge Kegan Paul, 1965), 313–338.
  • Пеллетье, Ф.Дж. и Э.Н. Залта, «Как попрощаться с третьим человеком», Nos 34 (2) (2000): 165–202.
  • Петерсон С., «Разумная предпосылка самопредсказания для аргумента третьего человека», Philosophical Review 82 (1973), 451–470.
  • Селларс, В., «Властос и третий человек», Philosophical Review, 64 (1955), 405–437.
  • Смит Д., Николас (редактор), Платон: критические оценки, Routledge and Кеган Пол, Лондон, Нью-Йорк, 1998, 51–68.
  • Странг, К., «Платон и третий человек», Труды Аристотелевского общества, Дополнение. т. 37 (1963), 147–164.
  • Властос, Г., «Третий аргумент у Парменидов», Philosophical Review 63 (1954), 319–349; также в «Исследования по метафизике Платона», изд. Р. Э. Аллена (Лондон: Routledge Kegan Paul, 1965), 231–263.
  • Властос, Г., изд. Платон: Сборник критических эссе, т. 1 (New York: Anchor, 1971), 184–200.

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-11 09:04:06
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте