Hippias Major

редактировать

Hippias Major (или What is Beauty? или Greater Hippias ( Греческий : Ἱππίας μείζων, Hippías meízōn), чтобы отличить его от Hippias Minor, в котором есть тот же главный персонаж) - один из диалогов Платона. Он относится к ранним диалогам, написанным еще в молодом возрасте. Его точная дата неизвестна, хотя дата c. Было предложено 390 г. до н.э.; его подлинность была подвергнута сомнению.

В Hippias Major Сократ и Гиппий намереваются найти определение «красоты», но обречены на провал из-за их неспособности сформулировать ответ который охватывает всю концепцию. На самом деле греческий термин, который используется в диалоге, - καλόν, что как прилагательное часто означает прекрасный или благородный, а также красивый. По этой причине переводчики, такие как Пол Вудрафф, обычно переводят этот термин (τὸ καλόν - абстрактное существительное прилагательного) как «Прекрасное» (вещи) вместо «Красота».

Как и в Чармид, Лизис и Евтифрон, Гиппий Майор имеет «анатрептическое» назначение, то есть результат диалога чтобы опровергнуть общепринятые мнения, не обязательно предлагая решение. Концепция чего-то самого по себе (хотя бы косвенно) впервые появляется в этой работе. Диалог можно читать как серьезное философское произведение, так и легкую сатирическую комедию с двумя актерами. Проницательность Сократа в том, что он нашел убежище под властью предполагаемого третьего главного героя, чтобы направить резкую критику в адрес Гиппия, придает диалогу юмор.

Содержание
  • 1 Личности
  • 2 Краткое содержание диалога
    • 2.1 Гиппий встречает Сократа
    • 2.2 Может ли чрезмерное применение закона привести к беззаконию?
    • 2.3 Сократ раскрывает свою проблему
    • 2.4 Гиппий ' три определения
      • 2.4.1 Первое определение: красота - это красивая девушка
      • 2.4.2 Второе определение: красота - это золото
      • 2.4.3 Третье определение: красота - это быть богатым и уважаемым
    • 2.5 Сократ четыре определения
      • 2.5.1 Первое определение: красота - это то, что уместно
      • 2.5.2 Второе определение: красота - это то, что полезно
      • 2.5.3 Третье определение: красота - это то, что благоприятно
      • 2.5.4 Четвертое определение: красота - это удовольствие, которое приходит от видения и слышания
  • 3 Подлинность
  • 4 Примечания
  • 5 Тексты и переводы
  • 6 Дополнительная литература
  • 7 Внешние ссылки
Личности
Краткое содержание диалога

Гиппий встречает Сократа

Гиппия, чьи дела долгое время удерживали его от Афин, приезжает в город, чтобы прочесть лекцию в школе Фейдострата в ближайшие дни. Он встречает Сократа, и тот спрашивает его, почему такой драгоценный и мудрый человек, как Гиппий, так долго лишал афинян своего присутствия. Это так, объясняет великий софист, потому что его родная Элида так нуждалась в его услугах и доверила ему несколько важных дипломатических миссий в разных городах; особенно в Спарте. Он использовал свои путешествия по греческому миру, чтобы дать образование большому количеству молодежи и заработать большие суммы денег. Одним из таких примеров был небольшой городок Иникус в Сицилии, где скромные жители жертвовали значительную часть своих сбережений, чтобы их дети получили образование.

Может ли чрезмерное применение закона привести к беззаконию?

Сократ иронично уверяет его, что все это достойно восхищения. И если Гиппий провел такую ​​большую часть своего времени в Спарте, спрашивает он, должно быть, именно здесь он заработал больше всего? Но Гиппий возражает: он не трогал оболус там. Это произошло не потому, что спартанцы не желали наилучшего образования для своих детей, и не потому, что они не понимали истинной ценности Гиппия. Единственная причина заключалась в том, что «лакедемоняне не унаследовали своего права изменять свои законы или обучать своих детей не так, как принято».

Однако, подчеркивал Сократ, закон создан именно для пользы и счастья граждан, две вещи, в которые Гиппий мог бы внести значительный вклад. Будучи слишком привязанными к закону и отказываясь от услуг Гиппия, спартанцы противоречат цели своих собственных законов и поэтому могут считаться незаконными. Гиппий соглашается. Затем Сократ спрашивает его, почему он, тем не менее, добился такого успеха в этом суровом городе Лаконии. Гиппий отвечает не за свои познания в арифметике или астрономии, а скорее в том, что «они очень любят слышать о генеалогиях героев и людей, Сократа, и об основах города в древние времена и, короче говоря, о древности в целом... [это] прекрасные занятия ».

Сократ раскрывает свою проблему

Сократ счастлив, что Гиппий пришел вспоминать прекрасное вещи, потому что это предмет, который очень интересует Сократа и не без оснований. Недавно, по словам последнего, критикуя красоту или уродство части выступлений, он утверждает, что подвергся преследованиям со стороны знакомого, упрекавшего его в том, что он действительно не знает определения красоты. Смущенный таким разоблачением, Сократ утверждает, что рад, что наконец такой компетентный человек, как Гиппий, сможет высказать свое мнение о природе красоты. Великий софист, польщенный, не возражает; и его подстрекает Сократ, который предлагает повторить обсуждение, играя роль преследователя. Эта ролевая игра Сократа добавляет комичности диалогу.

Три определения Гиппия

Первое определение: красота - это красивая девушка

Первый ответ Гиппия: «Будьте уверены, Сократ, если я должен говорить правду, красивая дева прекрасна ». Сократ со своей обычной иронией оценивает это как блестящий ответ. Но разве нельзя сказать, что лира, лошадь или даже горшок - это красиво? Самый красивый горшок, конечно, не выдержал бы сравнения с красивой девушкой, но, в свою очередь, в чем же красота девушки по сравнению с красотой богини ? Словом, красивых вещей кроме красивых девушек бесконечное множество. В любом случае, вопрос не в этом; это не вопрос знания того, что красиво, а что нет, а вопрос определения красоты и определения того, что делает красивые вещи «красивыми».

Второе определение: красота - это золото

Второй ответ, предложенный Гиппием, таков: «То, о чем ты спрашиваешь, прекрасное, есть не что иное, как золото... Ибо все мы знаем, что я представьте себе, что где бы это ни было добавлено, даже то, что раньше казалось уродливым, будет казаться красивым, когда будет украшено золотом ». Несомненно, - отвечает Сократ, - но что тогда делать с великой статуей Афины в Парфенон ? Этот шедевр Фидия сделан в основном из слоновой кости и драгоценных камней, а не из золота. И все же статуя великолепна. Кроме того, золото или любой другой драгоценный металл рождает красоту только при правильном использовании. В случае с горшком, например, кто скажет, деревянной или золотой ложкой лучше перемешивать, или что будет красивее?

Третье определение: красота - это быть богатым и уважаемым

На этот раз Гиппий думает, что он понимает: Сократ хочет знать, что ни один человек никогда не сочтет уродливым: «Я говорю, что для Каждый мужчина и везде это прекрасно - быть богатым и здоровым, и греки почитают его, дожить до старости и, устроив прекрасные похороны для своих умерших родителей, быть красиво и великолепно похоронены его собственным потомством ". Далее следует сцена, в которой Сократ показывает свой страх перед избиением палкой, которую он получил бы от своего преследователя, если бы дал такой ответ. Что же тогда с Ахиллом или Гераклом ? Было ли прекрасно, что эти два героя, сыновья бессмертных, были похоронены перед своими родителями, перед богами? Разве в их жизни не было красоты, потому что они не были похоронены своим потомством? Красота в этом смысле применима к обычным мужчинам, но для героев это было бы уродством. Таким образом, определение неверно.

Четыре определения Сократа

Первое определение: красота - это то, что уместно

Усталость от ошибок Гиппия, Сократа <14 В свою очередь, предлагает определение, которое, как он считает, пришло от его знаменитого преследователя: прекрасное - это просто то, что уместно. Этот ответ радует Гиппия. Но необходимо дальнейшее исследование: прежде всего, делает ли вещи красивыми их соответствие или просто заставляет их казаться красивыми? Вторая гипотеза заманчива: даже нелепый мужчина в красивой одежде покажется красивее. Но внутри он все равно будет смешным; таким образом, уместное и красивое - не одно и то же.

Гиппий предполагает, что уместность обеспечивает одновременно реальность и видимость красоты. Но тогда нет ничего менее уверенного; Если бы все было так просто, гражданам и политикам больше не приходилось бы ссориться, чтобы решить, какое действие было бы лучше.

Второе определение: красота - это то, что полезно

Сократ предлагает второе решение: если красиво, полезно ли? Но здесь снова возникают проблемы: люди делают вещи полезными с помощью силы. Тем не менее, как хорошо известно, сила может служить злу и добру. И трудно квалифицировать действия как плохие или хорошие. Что, в свою очередь, требует перефокусировки определения; красота - это только польза, применяемая для хороших целей или тех, которые являются «благоприятными».

Третье определение: красота - это то, что благоприятно

Отождествление прекрасного и благоприятного приводит к парадоксу: благоприятное порождает прекрасное, как отец рождает сына. Поскольку благоприятное и красивое, таким образом, считаются одним и тем же, они приходят к выводу, что красота является причиной добра. В логике причина и следствие - это две разные вещи, как отец отличается от сына. И поэтому они должны сделать вывод, что красота - это не хорошо, а добро - это не красота; утверждение, которое не нравится ни Сократу, ни Гиппию.

Четвертое определение: красота - это удовольствие, которое приходит от видения и слышания

В заключение, Сократ дает окончательное определение; на первый взгляд довольно удивительно: «[что] если бы мы сказали, что то прекрасное, что вызывает у нас радость; я имею в виду не все удовольствия, а то, что заставляет нас чувствовать радость через слух и зрение?» Эта гипотеза, хотя и привлекательна, по мнению самого Сократа, содержит фундаментальный недостаток; что он игнорирует красоту более благородных удовольствий, извлеченных из прилежных занятий или изучения законов.

С другой стороны, кажется поразительным, что в расчет принимаются только зрение и слух. Неужели это способ подчиниться общепринятому мнению, заключающемуся в том, что прикосновение, вкус и запах почему-то более постыдны и низменны, чем другие чувства? Наконец, это красиво не только потому, что удовольствие приходит от того, чтобы видеть или слышать. Сократ бросается в ряд соображений: принимая во внимание пары объектов, в большинстве случаев термин, который они применяют к обоим объектам (A и B прекрасны, A и B справедливы), может применяться также к объекту, взятому по отдельности. (А красиво, а В красиво). Но в некоторых редких случаях может случиться так, что это не так, особенно когда сумма A и B образует четное число, а A и B, взятые по отдельности, являются двумя нечетными числами.

В случае красоты это первая категория, которая подходит, потому что, если пара двух предметов прекрасна, само собой разумеется, что каждый из них красив. Но возникает новый парадокс, поскольку прекрасное в сдержанном определении должно принадлежать как удовольствиям зрения, так и слуху, взятым вместе, и не может принадлежать только одному из них. В результате определение оказывается ошибочным. Утомленный многими рассмотренными ими вопросами, Гиппий ругает Сократа и убеждает его вместо «пустых разговоров и ерунды» искать красоты в «способности хорошо и красиво излагать речи в суде или в здании совета или перед любым другим государственным органом, перед которым может быть проведена речь ". Сократ, прощаясь, притворяется, что чувствует себя плохо из-за ситуации, попав в угол между атаками Гиппия и его таинственного противника. Его единственная уверенность, заключает он с чувством юмора, заключается в том, что отныне он лучше понимает греческую пословицу «красивое - трудное дело»

Подлинность

Авторство Гиппия Мажор оспаривается. Хотя некоторые работы, ранее приписываемые Платону, были признаны недостоверными, авторство этой работы до сих пор не установлено, хотя академический консенсус склоняется к ее подлинности. Аргумент резюмируется в (Sider 1977): «Дороти Таррант - главный защитник причины ложности: см. Ее издание« Гиппия Мажор, приписываемого Платону »(Кембридж, 1928). Серия статей - это GMA Grube, писавший в 1926 и 1927 годах. WKC Guthrie в своей книге «История греческой философии» (Кембридж, 1975) также доказывает ее подлинность ». В своей статье 1992 года Сидер утверждает, что Г. Р. Леджер в своей книге «Пересчет Платона» (Оксфорд, 1989) провел компьютерный анализ текста и, хотя и не окончательно, «в целом доказательства подлинности довольно убедительны». Далее он заявляет, что среди других недавних работ П. Вудрафф, Платон: Hippias Major (Oxford, 1982) также отстаивает подлинность и датирует документ «около 390» BC.

г. Х. Кан, «Прекрасное и подлинное», OSAP 3 (1985: 261–87) - одинокая современная фигура, сохраняющая ложность. В Интернет-энциклопедии философии говорится: «Из тех [работ Платона], которые мы перечислили как подлинные, выше (в ранней группе), только« Гиппий Мажор »по-прежнему время от времени попадает в список недостоверных. Подлинность Гиппия Большого заключается в том, что он никогда не упоминается ни в одном из древних источников. Таким образом, хотя ученые начала 20-го века утверждали, что он был ложным, последние исследования показывают, что в целом он скорее подлинный, чем нет.

Примечания
Тексты и переводы
  • Платон: Кратил, Парменид, Большой Гиппий, Малая Гиппий. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 167. Harvard Univ. Press ( первоначально опубликовано в 1926 г.). ISBN 9780674991859 список HUP
  • Платон. Гиппий Мажор, из Платона, том 9, переведенный WRM Lamb. Cambridge, MA, Harvard University Press; Лондон, William Heinemann Ltd. 1925. Из Персей
  • Платон. Полное собрание сочинений. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
Дополнительная литература
  • Олсен, Хальстен, «Сократ разговаривает с самим собой в« Гиппиях Major »Платона», Ancient Philosophy, 20, 2000, pp. 265–287
  • (на французском) Ален, Платон, Champs-Flammarion, 2005, ISBN 2-08-080134-1
  • (на французском языке) Шатле, Франсуа, Платон, Фолио, Галлимар, 1989, ISBN 2-07-032506-7
  • ( на французском языке) Pradeau, Jean-François, Les mythes de Platon, GF-Flammarion, 2004, ISBN 2-08-071185-7
  • (на французском) Pradeau, Jean -François, Le Dictionary de Platon, Ellipses Marketing, 1998, ISBN 2-7298-5809-1
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-23 12:51:10
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте