Войти
Федр (; Греческий : Φαῖδρος, translit. Phaidros), написанный Платоном, представляет собой диалог между главным героем Платона, Сократом, и Федр, собеседник в нескольких диалогах. Предположительно, Федр был составлен около 370 г. до н.э., примерно в то же время, что и Платоновские Республика и Симпозиум. Хотя якобы на тему любви, обсуждение в диалоге вращается вокруг искусства риторики и того, как ее следует практиковать, и затрагивает столь разные темы, как метемпсихоз (греческая традиция перевоплощения ) и эротическая любовь.
Сократ сталкивается с Федром на окраине Ата. Ens. Федр только что прибыл из дома Афинского Эпикрата, где Лисий, сын Цефала, произнес речь о любви. Сократ, заявляя, что он «болен страстью к выслушиванию речей», идет в деревню с Федром, надеясь, что Федр повторит речь. Они сидят у ручья под платаном и целомудренным деревом, а остальная часть диалога состоит из речи и обсуждения.
Диалог, несколько необычный, не пересказывает события дня. Диалог ведется напрямую, прямыми словами Сократа и Федра, без других собеседников, которые представили бы историю или передали ее нам; это происходит из первых рук, как если бы мы были свидетелями самих событий. Это контрастирует с такими диалогами, как Симпозиум, в котором Платон устанавливает несколько слоев между событиями дня и нашим слушанием о них, явно давая нам неполный отчет от пятых рук.
Лисий был одним из трех сыновей Кефала, патриарха, чей дом стал местом для Платоновской республики. Лисий был, пожалуй, самым известным логографом (λογογράφος, букв. «Автор аргументов») в Афинах во времена Платона. Лисий был ритором и софистом, самая известная из дошедших до нас работ - это защитная речь «Об убийстве Эратосфена ». Речь - шедевр, в котором мужчина, убивший любовника своей жены, утверждает, что это требовалось от него по законам Афин. Исход этого выступления неизвестен.
Диалог состоит из серии трех речей на тему любви, которая служит предметом для построения дискуссии о правильном использовании риторики. Они охватывают обсуждения души, безумия, божественного вдохновения, а также практики и мастерства искусства.
, когда они выходят в В сельской местности Сократ пытается убедить Федра повторить только что услышанную речь Лисия. Федр извиняется, но Сократ сильно подозревает, что у Федра есть копия речи с ним. Говоря, что пока присутствует Лисий, он никогда не позволит Федру использовать себя в качестве тренировочного партнера, чтобы практиковать свою речь, он просит Федра раскрыть то, что он держит под своим плащом. Федр уступает и соглашается произнести речь Лисия.
Федр и Сократ идут через ручей и находят место в тени, и Федр начинает повторить речь Лисия. Начиная со слов «Итак, вы понимаете мою ситуацию: я сказал вам, как было бы для нас, на мой взгляд, хорошо, если бы это сработало», в речи объясняются все причины, по которым лучше оказать вам услугу. нелюбящий, а не настоящий любовник. По его словам, дружба с не-любовником демонстрирует объективность и рассудительность; когда вас видят вместе, это не вызывает сплетен; это не связано с ревностью; и это позволяет иметь гораздо больший круг возможных партнеров. Вы не окажете благосклонности тому, кто «болеет сильнее здравого смысла» и не мыслит прямо, охваченный любовью. Он объясняет, что лучше проявить благосклонность к тому, кто лучше всего сможет ее вернуть, а не к тому, кто больше всего в ней нуждается. В заключение он заявляет, что, по его мнению, речь достаточно длинная, и слушатель может задать любые вопросы, если что-то было упущено.
Сократ, пытаясь льстить Федру, отвечает, что он в экстазе и что все это дело рук Федра. Сократ комментирует, что, поскольку речь, казалось, сделала Федра сияющим, он уверен, что Федр понимает эти вещи лучше, чем он сам, и что он не может не последовать примеру Федра в его вакхическом безумии. Федр улавливает тонкий сарказм Сократа и просит Сократа не шутить.
Сократ возражает, что он все еще в трепете, и утверждает, что может выступить на ту же тему даже лучше, чем Лисий.
И Федр, и Сократ отмечают, что кто-то мог бы считать Сократа иностранцем в сельской местности, и Сократ приписывает этот недостаток своей любви к познанию, чему «деревья и открытая местность не научат», в то время как «люди в городе» будут. Затем Сократ воздает должное Федру за то, что он вывел его из его родной земли: «Тем не менее, вы, кажется, открыли лекарство, чтобы вывести меня отсюда (dokei moi tes emes exodou, Pharmakon heurekenai). Голодное животное можно прогнать, повесив морковь. или немного зелени перед ним; точно так же, если вы предложите мне речи, переплетенные в книги (en bibliois), я не сомневаюсь, что вы можете возить меня по Аттике и куда угодно еще ".
Однако, когда Федр умоляет его услышать, Сократ отказывается произносить речь. Федр предупреждает его, что он моложе и сильнее, и Сократ должен «взять его значение» и «прекратить играть трудно получить». Наконец, после того, как Федр клянется на платане, что он никогда не произнесет другую речь для Сократа, если Сократ откажется, Сократ, прикрыв голову, соглашается.
Сократ вместо того, чтобы просто перечислять причины, как это сделал Лисий, начинает с объясняя, что, хотя все мужчины желают красоты, некоторые влюблены, а некоторые нет. Он говорит, что всеми нами управляют два принципа: один - это наше врожденное стремление к удовольствиям, а другой - наше приобретенное суждение, направленное на лучшее (237d). Следование своему суждению - это «быть в здравом уме», тогда как стремление к удовольствиям без причины - это «возмущение» (высокомерие ).
Следование различным желаниям ведет к разным вещам; тот, кто следует своему желанию еды, является обжорой, и т. д. Желание насладиться красотой, подкрепленное родственной красотой человеческих тел, называется Эросом.
Это означает, что он находится во власти чего-то божественного и вскоре может быть захвачен безумием нимф в этом месте, - продолжает он.
Проблема, как он объясняет, в том, что человек, одержимый этим желанием, захочет превратить своего мальчика в то, что ему больше всего нравится, а не то, что лучше всего для мальчика. Умственный прогресс мальчика будет подавлен, его физическое состояние пострадает, любовник не пожелает, чтобы мальчик повзрослел и обзавелся семьей, все потому, что любовник формирует его скорее из желания удовольствий. чем лучшее. В какой-то момент "разумный разум" займет место "безумия". s любви », и клятвы и обещания влюбленного своему мальчику будут нарушены.
Федр считает, что одним из величайших подарков являются отношения между любовником и мальчиком. Эти отношения привносят в жизнь мальчика руководство и любовь. Поскольку у мальчика есть любовник как ценный образец для подражания, он старается не попадаться в ловушку чего-то постыдного. Попасть в ловушку чего-то постыдного - все равно что подвести своего любовника, поэтому мальчик постоянно ведет себя как можно лучше. Отсутствие стыда дает место чувству гордости; гордость от богатого чувства впечатления собственного любовника. Если произвести впечатление на собственного любовника, мальчик получит больше знаний и наставлений.
Нелюбящий, заключает он, не сделает ничего из этого, всегда руководствуясь суждением, а не желанием удовольствия. Сократ, опасаясь, что нимфы возьмут на себя полный контроль над ним, если он продолжит, заявляет, что он собирается уйти, прежде чем Федр заставит его «сделать что-то еще хуже».
Однако незадолго до того, как Сократ собирался уйти, его останавливает «знакомый божественный знак», его демон, который всегда происходит и только перед тем, как Сократ собирается сделать то, чего он не должен. Голос «с этого места» запрещает Сократу уйти до того, как он искупит какое-то оскорбление богов. Затем Сократ признает, что он думал, что обе предыдущие речи были ужасными, говоря, что Лисий повторяется много раз, казался безразличным к теме и, казалось, хвастался. Сократ утверждает, что он «провидец». Хотя он не очень хорош в этом, он достаточно хорош для своих целей, и он осознает, в чем был его проступок: если любовь - это бог или что-то божественное, как он и Федр оба согласны с этим, он не может быть плохим, поскольку предыдущие речи изображали его. Сократ, обнажая голову, клянется пройти обряд очищения как последователь Муз и продолжает произносить речь, восхваляющую возлюбленного.
Начало Федра в одном из самых важных средневековья рукописи Платона, Codex Clarkianus 39 в Бодлианской библиотеке, скопированные в 895 году нашей эры. Сократ начинает с обсуждения безумия. Если безумие - это все плохо, то предыдущие речи были бы правильными, но на самом деле безумие, данное как дар богов, дает нам одни из лучших вещей, которые у нас есть. На самом деле существует несколько видов божественного безумия (theia mania ), из которых он приводит четыре примера:
Поскольку они должны показать, что безумие любви действительно послано богом, чтобы принести пользу любящему и возлюбленному, чтобы опровергнуть предыдущие речи, Сократ приступает к доказательству божественного происхождения этого четвертого вида безумия. Это доказательство, по его словам, убедит «мудрых, если не умных».
Он начинает с краткого доказательства бессмертия души. Душа всегда в движении и не имеет начала. Самодвижущийся сам по себе является источником всего, что движется. Таким образом, по той же причине его нельзя уничтожить. У телесных объектов, перемещаемых извне, нет души, а у тех, что движутся изнутри, есть душа. Двигаясь изнутри, все души являются самодвижущимися, поэтому их бессмертие необходимо.
Затем начинается знаменитая аллегория колесниц. Душа, по словам Сократа, подобна «естественному союзу крылатых коней и их возницы». Хотя у богов есть две хороших лошади, у всех остальных есть смесь: одна красивая и хорошая, а другая - ни то, ни другое.
Поскольку души бессмертны, те, у кого нет тел, патрулируют все небо, пока их крылья остаются в идеальном состоянии. Когда душа распускает крылья, она спускается на землю и принимает земное тело, которое затем, кажется, движется само. Эти крылья поднимают тяжелые предметы туда, где обитают боги, питаются и растут в присутствии мудрости, доброты и красоты божественного. Однако мерзость и уродство заставляют крылья сжиматься и исчезать.
Он объясняет, что на небесах идет процессия во главе с Зевсом, который заботится обо всем и наводит порядок. Все боги, кроме Гестии, следуют за Зевсом в этой процессии. В то время как колесницы богов сбалансированы и ими легче управлять, другим возничим приходится бороться со своей плохой лошадью, которая, если не обучена должным образом, затащит их на землю. По мере того, как процессия продвигается вверх, она, в конце концов, достигает высокого хребта неба, где боги занимают свои позиции и совершают круговые движения, чтобы взглянуть на все, что находится за пределами небес.
То, что снаружи. Небеса, говорит Сократ, довольно сложно описать, поскольку они лишены цвета, формы или твердости, поскольку являются предметом всего истинного знания, видимого только разуму. Боги наслаждаются этим и питаются. Чувствуя себя чудесно, их водят по кругу, пока они не сделают полный круг. На своем пути они могут видеть Справедливость, Самоконтроль, Знание и другие вещи такими, какие они есть в себе, неизменными. Когда они все увидели и пировали, обойдя все вокруг, они снова погрузились в небеса.
Бессмертные души, которые наиболее близко следуют за богами, могут с трудом поднять свои колесницы до небес. обод и смотреть на реальность. Они видят одни вещи и пропускают другие, имея дело со своими лошадьми; они поднимаются и опускаются в разное время. Другие души, изо всех сил стараясь не отставать, не могут подняться и в шумном, потном раздоре уходят непосвященными, не увидев реальности. То, куда они пойдут, зависит от их собственного мнения, а не от истины. Любой душе, которая улавливает какую-либо истинную вещь, дается другой круг, где она может видеть больше; в конце концов все души падают на землю. Посвященные помещаются в различные человеческие воплощения в зависимости от того, сколько они видели; те, кого превратили в философов, видели больше всего, тогда как за ними следуют короли, государственные деятели, врачи, пророки, поэты, софисты и тираны.
Затем души начинают циклы реинкарнация. Обычно душе требуется 10 000 лет, чтобы отрастить крылья и вернуться туда, откуда она пришла, но философы, избравшие такую жизнь три раза подряд, отращивают свои крылья и возвращаются только через 3 000 лет. Это потому, что они видели больше всего и всегда хранят память как можно ближе, а философы поддерживают высший уровень посвящения. Они игнорируют человеческие заботы и тянутся к божественному. Хотя обычные люди упрекают их за это, они не подозревают, что любящий мудрость одержим богом. Это четвертый вид безумия, безумие любви.
Человек приходит, чтобы проявить этот вид любви, увидев красоту здесь, на земле и получив напоминание истинной красоты, какой ее видели за пределами небес. При напоминании крылья начинают снова расти, но поскольку они еще не могут подняться, пораженный взгляд устремляется вверх и не обращает внимания на то, что происходит внизу, вызывая заряд безумия. Это лучшая форма одержимости богом для всех, кто связан с ней.
Когда человек напоминает об истинной красоте при виде красивого мальчика, его называют любовником. Хотя все видели реальность, поскольку они должны были быть людьми, не всем так легко о ней вспомнить. Те, кто может вспомнить, поражаются, когда видят напоминание, и переполняются памятью о красоте.
Красота, по его словам, была одной из самых ярких вещей, которые можно было увидеть за пределами небес, и на земле она сияет через видение, самое ясное из наших чувств. Некоторые не были инициированы в последнее время и принимают это напоминание за саму красоту и преследуют только желания плоти. Таким образом, это стремление к удовольствиям, даже когда оно проявляется в любви к красивым телам, не является «божественным» безумием, а скорее просто лишением головы. С другой стороны, недавние посвященные поражаются, когда видят телесную форму, хорошо отражающую истинную красоту, и их крылья начинают расти. Когда эта душа смотрит на прекрасного мальчика, она испытывает величайшую радость; при разлуке с мальчиком возникают сильная боль и тоска, и крылья начинают затвердевать. Оказавшись между этими двумя чувствами, любовник испытывает крайние страдания, а мальчик - единственный лекарь от боли.
Затем Сократ возвращается к мифу о колеснице. Возничий полон тепла и желания, когда он смотрит в глаза тому, кого любит. Хорошая лошадь управляется чувством стыда, а плохая лошадь, охваченная желанием, делает все возможное, чтобы подойти к мальчику и предложить ему удовольствия секса. Плохая лошадь в конце концов изнашивает своего возницы и напарника и тащит их к мальчику; но когда возничий смотрит в лицо мальчика, его память возвращается к виду форм красоты и самообладания, которые он имел с богами, и яростно тянет поводья. Поскольку это происходит снова и снова, плохая лошадь в конце концов становится послушной и, наконец, умирает от страха, когда видит лицо мальчика, позволяя душе любовника следовать за мальчиком с благоговением и трепетом.
Теперь любовник преследует мальчика. По мере того, как он приближается к своей жертве, и любовь встречает взаимность, снова появляется возможность для сексуального контакта. Если любовник и возлюбленный превзойдут это желание, они выиграют «настоящие Олимпийские соревнования »; это идеальное сочетание человеческого самоконтроля и божественного безумия, и после смерти их души возвращаются на небеса. Те, кто уступают, не становятся невесомыми, но они избавлены от любого наказания после их смерти, и в конечном итоге у них вырастут крылья, когда придет время.
Дружба любовника божественна, заключает Сократ, в то время как дружба не -любитель предлагает только дешевые человеческие дивиденды и мечется с душой по земле в течение 9000 лет. Он извиняется перед богами за предыдущие речи, и Федр присоединяется к нему в молитве.
Фрагменты свитка папируса с Федром 2-го века нашей эры. После того, как Федр признает, что эта речь определенно лучше, чем любой Лисий мог составить, они начинают обсуждение природы и использования самой риторики. После того, как Сократ показал, что речь сама по себе не является чем-то укоризненным и что поистине постыдно говорить или писать позорно или плохо, Сократ спрашивает, что отличает хорошее от плохого письма, и они принимают это.
Федр утверждает, что для того, чтобы быть хорошим оратором, не нужно знать правду о том, о чем он говорит, а нужно знать, как правильно убеждать, поскольку убеждение является целью произнесения речи и выступления. Сначала Сократ возражает, что оратор, не умеющий отличать плохое от доброй воли, по словам Федра, собирает «урожай действительно плохого качества». И все же Сократ не отвергает искусство речи. Скорее, говорит он, может оказаться, что даже тот, кто знал истину, не смог бы убедить, не зная искусства убеждения; с другой стороны, «как сказал спартанец, нет подлинного искусства говорить без постижения истины, и никогда не будет».
Следовательно, чтобы овладеть искусством риторики, нужно научиться систематическое деление на два разных типа вещей: один вид, например, «железо» и «серебро», предполагает одно и то же для всех слушателей; другие виды, такие как «добро» или «справедливость», уводят людей в разные стороны. Лисий не смог провести этого различия и, соответственно, не смог даже определить, что такое «любовь» вначале; остальная часть его речи складывается случайно и в целом очень плохо построена. Затем Сократ продолжает:
Речь Сократа, с другой стороны, начинается с тезиса и продолжается соответствующим разделением, обнаруживая божественную любовь и объявляя ее величайшим благом. И тем не менее, они соглашаются, что искусство делать эти разделения является диалектикой, а не риторикой, и нужно увидеть, какая часть риторики могла быть упущена.
Когда Сократ и Федр продолжат Перечисляя различные ораторы, записанные великими ораторами прошлого, начиная с «Преамбулы» и «Фактов утверждения» и заканчивая «Перепросмотрю», Сократ утверждает, что ткань кажется немного изношенной. Далее он сравнивает человека, обладающего только знанием этих инструментов, с врачом, который знает, как повышать и понижать температуру тела, но не знает, когда это хорошо или плохо, и заявляет, что тот, кто просто прочитал книгу или пришел через некоторые зелья ничего не знает об искусстве. Тот, кто умеет составлять самые длинные отрывки на тривиальные темы или самые короткие отрывки на темы большой важности, похож, когда он заявляет, что учить этому - значит передавать знания сочинения трагедий ; если бы кто-то утверждал, что освоил гармонию после изучения самых низких и высоких нот на лире, музыкант сказал бы, что это знание - то, что нужно изучить, прежде чем он овладеет гармонией, но это не знание самой гармонии. Вот что нужно сказать тем, кто пытается научить искусству риторики с помощью «Преамбулы» и «Перепросмотра»; они игнорируют диалектику и преподают только то, что необходимо выучить в качестве предварительных.
Они продолжают обсуждать, что хорошо, а что плохо, в письменной форме. Сократ рассказывает краткую легенду, критически комментируя дар письма от египетского бога Тевта царю Тамусу, который должен был распространить дары Тевта народу Египет. После того, как Теут замечает свое открытие письма как лекарства от памяти, Тамус отвечает, что его истинные эффекты, вероятно, будут противоположными; он говорит, что это лекарство от напоминания, а не от воспоминания посредством видимости, но не реальности мудрости. Будущие поколения будут много слышать без должного обучения и будут казаться мудрыми, но не таковыми, из-за чего им будет трудно ладить.
Никакие письменные инструкции по искусству не могут дать ясных или достоверных результатов, утверждает Сократ, но скорее может только напоминать тем, кто уже знает, о чем пишут. Более того, писания молчат; они не могут говорить, отвечать на вопросы или выступать в защиту.
Соответственно, законная сестра этого, по сути, диалектика; это живой, дышащий дискурс того, кто знает, написанное слово которого можно назвать только образом. Тот, кто знает, использует искусство диалектики, а не письмо:
В «Федре» Сократ довольно смело заявляет, что некоторые из величайших благ жизни проистекают из безумия; и он поясняет это позже, отмечая, что имеет в виду именно безумие, вдохновленное богами. Федр - единственный диалог Платона, который показывает Сократа за пределами Афин, за городом. Считалось, что духи и нимфы населяли страну, и Сократ особо указывает на это после длинного палинод с его комментарием о прослушивании цикад. Первоначально заметив, что «пейзажи и деревья ничему не могут меня научить, а только людям», Сократ продолжает делать постоянные замечания относительно присутствия и действий богов в целом, богов природы, таких как Пан и нимфы и музы, в дополнение к необычно явной характеристике его собственного демона. Важность божественного вдохновения демонстрируется в его связи с важностью религии, поэзии и искусства, и, прежде всего, любви. Эрос, как и в Симпозиуме, противопоставляется простому желанию приятного и получает более высокую, небесную функцию. В отличие от Иона, диалога, посвященного безумию и божественному вдохновению в поэзии и литературной критике, здесь безумие должно неразрывно идти рука об руку с разумом, обучением и самоконтролем в обоих направлениях. любовь и искусство. Это довольно смелое утверждение на протяжении веков озадачивало читателей и исследователей работ Платона, потому что оно ясно показывает, что Сократ видел подлинную ценность в иррациональных элементах человеческой жизни, несмотря на многие другие диалоги, в которых он доказывает, что нужно стремиться к красоте и что мудрость - это самое лучшее. красивая вещь из всех.
Жак Деррида проводит обширное исследование непереводимой концепции того, что одновременно является «лекарством», «рецептом», «лекарством», «зелье» и т. Д.. », а именно фармакон. В ходе этого исследования Деррида не только разглашает точные случаи, когда Сократ или его собеседники использовали эту концепцию, но также раскрывает отношения между Платоном и Сократом, которые ученые держат в секрете, подвергая сомнению достоверность авторства в письмах Платона, где в Второе письмо Сократ пишет: «Примите во внимание эти факты и позаботьтесь о том, чтобы иногда вы не раскаивались в том, что неразумно опубликовали свои взгляды. Это очень большая гарантия - выучить наизусть вместо того, чтобы писать. невозможно, чтобы то, что написано, не было раскрыто (для меня graphein all 'ekmanthanein). Вот почему я никогда ничего не писал об этих вещах, и почему нет и не будет никаких письменных работ Платона (oud' estin sungramma Platonos ouden oud 'estai). То, что теперь называется его, - это работа Сократа, приукрашенного и модернизированного (Sokratous estin kalou kai neou gegonotos). Прощайте и верьте. Прочтите это письмо сразу несколько раз и сожгите его. " (Письмо II, 314)
педерастические отношения, характерные для древнегреческой жизни, также находятся в центре этого диалога. В дополнение к теме любви, обсуждаемой в речах, в изобилии присутствуют кажущиеся двусмысленные и сексуальные намеки; мы видим флирт между Федром и Сократом. Когда Федр побуждает Сократа произнести свою первую речь, Федр в полдень делает замечание, что Сократ не должен уходить, поскольку жара еще не прошла, и это «прямо, как говорится»: Сократ хочет знать, что держит Федр. под плащом и так далее. Отношения, обсуждаемые в речах, явно педерастические. И тем не менее, это смягчается различными способами; Смена ролей между возлюбленным и возлюбленным постоянна, как и на Симпозиуме. Сократ, якобы возлюбленный, в разное время увещевает Федра идти впереди, и диалог заканчивается тем, что Сократ и Федр уходят как «друзья» - равные, вместо того, чтобы участвовать в отношениях любовник / возлюбленный, присущих греческой педерастии. Вначале они сидят под целомудренным деревом, что и предполагает его название - часто известное как «монашеский перец», оно использовалось монахами для уменьшения сексуальных побуждений и считается антафродизиак. Примечательно, что Сократ считает педерастические отношения идеально лишенными сексуального совершенства; Эти отношения не используются для сексуального удовольствия, а представляют собой форму божественного безумия, помогая как любовнику, так и возлюбленным расти и достигать божественного.
Федр также многое дает нам в плане объяснения того, как следует практиковать искусство. Обсуждение риторики, надлежащая практика которой, как выясняется, на самом деле является философией, имеет много общего с ролью Сократа как «повивальной бабки души» в Теэтете ; диалектик, как описано, особенно резонирует. Чтобы практиковать искусство, нужно иметь понимание истины и детальное понимание души, чтобы правильно убеждать. Более того, нужно иметь представление о том, что для души хорошо, а что плохо, и, как следствие, знать, к чему ее следует уговорить. Овладеть инструментами искусства - значит овладеть не самим искусством, а только его подготовительными этапами. Это очень похоже на человека, который утверждает, что овладел гармонией, выучив самые высокие и самые низкие ноты лиры. Чтобы практиковать искусство, нужно знать, для чего это искусство и чего оно может помочь достичь.
Следует также учитывать роль божественного вдохновения в философии; философа поражает безумие четвертого типа, безумие любви, и именно это божественное вдохновение ведет его и его возлюбленную к добру - но только когда сдерживается самоконтролем.
Письмо, рассматриваемое отдельно, но в конечном итоге приравненное к философии и риторике, в некоторой степени не рекомендуется; утверждается, что письмо мало что может сделать, кроме как напоминать тем, кто уже знает. В отличие от диалектики и риторики, письмо не может быть адаптировано к конкретным ситуациям или ученикам; писатель не имеет возможности исследовать душу своего читателя, чтобы определить правильный способ убеждения. Когда на него нападают, он не может защитить себя, не может отвечать на вопросы или опровергать критику. Таким образом, философ использует письмо «для развлечения» и другие подобные вещи, а не для обучения других. Таким образом, писатель становится философом только тогда, когда он сам может утверждать, что его сочинение малоценно, помимо прочего.
Эта последняя критика письма, которой завершается диалог, кажется, является одним из наиболее интересных аспектов беседы для тех, кто пытается интерпретировать Платона в целом; Платон, конечно же, дошел до нас через свои многочисленные письменные работы, а сегодняшняя философия занимается почти исключительно чтением и написанием письменных текстов. Кажется уместным напомнить, что вездесущий главный герой Платона и идеальный человек, Сократ, идеально подходит под описание диалектика Платоном и никогда не писал ничего.
Отголосок этой точки зрения есть в Седьмом Послании (Письме) Платона, в котором Платон говорит не записывать важные вещи.
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Phaedrus (диалог). |
 | Wikisource содержит оригинальный текст, связанный с этой статьей: Федр |
