Войти
«Алдеа де Тапуйос» или «Деревня Тапуйос» ок. 1824. Изображение, изображающее деревню коренного населения в Бразилии, называемую «тапуйос», которая была описана как детрайбализированное население. Детрайбализация - это процесс, с помощью которого лица, принадлежащие к данной коренной этнической идентичности или сообществу отделены от этой идентичности или сообщества в результате преднамеренных усилий колонизаторов и / или более значительных эффектов колониализма.
Детрайбализация систематически проводилась путем отделения от членов за пределами колонии, чтобы они могли быть «модернизированы » вестернизированы и, в большинстве случаев, христианизированы, ради процветания колониального государства. Исторические отчеты показывают несколько тенденций в детрайбальной системе, наиболее распространенной из которых является роль западных колониальных капиталистов, которые используют христианские народные роли, которые миссионеры и колониальная система Северная Америка, Южной Америки, Африка. христианская миссия Северная Америка, Южная Америка., Азия и Океания, а также систематическая подготовка народов к усвоению их собственной предполагаемой неполноценности с помощью прямых и косвенных методов.
колониальное мировоззрение, «цивилизация» проявлялась в развитии постоянных поселений, инфраструктуры, линий связи, церквей и строительства застроенной среды, построенной на изменении и извлечение ресурсов из естественная среда. Заявленное оправдание обесценивания народов мира чаще всего было «цивилизационной миссией » - освободить их от того, что колонизаторы воспринимают как их низший и «нецивилизованный» образ жизни. Детрайбализация во многих регионах обычно проводилась путем отделения от их использования, практикующих и общинной самобытности, подчиненного их эксплуатируемому и маргинализированному классу в колониальном капиталистическом обществе, часто в качестве порабощенной рабочей силы для колониальной промышленности.
Деинианизация использовалась в науке как вариант детрайбализации, особенно в контексте США и Латинской Америки, хотя термин «детрайбализация» также используется аналогично для обозначения этого процесса колониальной трансформации. подгрупп исторического и современного коренного населения Америки. Деинианизация была определена антропологом Гильермо Бонфилом Баталлой как процесс, который происходит «в сфере идеологии» или идентичности и осуществляется, когда «давление доминирующего общества преуспевает. в разрушении этнической идентичности индийского сообщества, «даже если« образ жизни может продолжаться, как и раньше ». Деиндигенизация или деиндигенизация также использовались как варианты детрайбализации в академической среде. стипендия. Например, академик Патрисия Гонсалес утверждала, что метисы действовали как «главный нарратив», созданный колонизаторами «для де-индигенизации народов» по всей Латинской Америке.
Хотя, согласно Джеймсу Ф. Эдер, предварительная колониальная детрайбализация чаще всего происходила в результате «экспроприации земель, разрушения среды среды обитания, эпидемических заболеваний или геноцида», современные случаи не могут быть такие очевидные или «легко идентифицируемые внешние факторы». В рамках постколониального «менее заметные силы, связанные с политической экономикой современных национальных государств - рыночные стимулы, культурное давление, новые религиозные идеологии» пронизывают ткань и дух племенных обществ и побуждают их членов и вести себя по-новому. "
Детрайбализация была определена Мерриам-Уэбстер как «заставить потерять племенную идентичность,« по Dictionary.com как «заставить потерять племенную привязанность и обычаи, главным образом через контакт с другой культурой», и по Cambridge Dictionary как «с делать членов племени (социальная группа людей с одинаковым языком, обычным и историческим, а часто и признанным лидером) перестать следовать своим традиционным обычным обычаям или социальной структуре ». Детрайбализация включает в себя слово «племенной», которое было оскорбительным и уничижительным при использовании в определенном контексте. По этой причине в цитатах иногда используется детрайбализация, когда речь идет о описываемом процессе, чтобы указать читателю оскорбительный подтекст этого термина.
С самого начала до современных исследований детрайбализация применялась почти исключительно в определенных географических и, следовательно, расовых контекстах. Как показывает следующий раздел, посвященный региональным детрайбализированным историям, в то время как исторические дискуссии и академические исследования «детрайбализации» и «детрайбализации» можно найти в контексте народов Африки, Азии, Океании, Северной Америки и Южной Америки, особенно когда речь идет об историям рассказям народов. каждого из этих регионов, случаев, когда этот термин применяется редко. Одним из немногих примеров был современный ученый Ронен Зейдель в исследовании иракских цыган в 2014 году, который заявил, что «в то время как цыгане вошли в детализированную Европу с другой социальной организацией, способствующей их отчуждению, что В Ираке дело обстояло иначе. Иракское общество никогда не подвергалось детрайбализации ».
В двадцатом веке использования детрайбализации возникла среди ученых, особенно в африканском мире, который признал его неправильное применение следствия расизма. Южноафриканский антрополог Мейер Фортес отметил, что этот термин обычно использовался в европейском социологическом контексте как «синоним таких слов, как« патологический »,« дезинтегрированный »,« деморализованный »в уничижительном или уничижительном смысле. «Исаак Шапера осознал, что этот термин также неправильно применен европейцами, которые полагают, что урбанизация в колониальном обществе подразумевает детрайбализацию:« неверно предполагать, что все люди, которые идут в Союз [из Южная Африка] из Бечуаналенд, как правило, становятся «детрайбализованными». Х. М. Робертсон утверждает, что «уроженец города классифицируется как« детрайбализованный », но это не всегда так». В своем социологическом исследовании Уильям Уотсон приходит к выводу, что, хотя «в городских условиях», «процесс детрайбализации был представлен» среди городского африканского населения, хотя «средний европеец без колебаний классифицировал этих аборигенов как детрайбализованных» ». Напротив, африканцы быстро усваивают европейскую одежду, материальную культуру и внешние формы поведения, эта ассимиляция не подразумевает детрайбализацию. опыт организации африканских промышленных рабочих на основе экономического интереса столкнулась большими трудностями из-за солидарности африканских промышленных рабочих ".
В международных отношениях Африки: дипломатия зависимости и перемен (1978), кенийский ученый Али А. Мазруи дает подробное описание неправильного применения детрайбализации, признавая, что «среди аналитиков африканской колониальной сцены часто было предположение, что национализм сделал своих рекрутов из рядов детрайбализованных». Лидеры в большинстве случаев антиколониальные движки в большинстве случаев были «прозападными или полузападническими», они были классифицированы европейскими колониальными властями как «детрайбализированные». Однако Мазруи отмечает, что это использование детрайбализации не может провести различие между трайбализмом как лояльностью к этнической группе », отмечая, что колониальные аналитики только признали случаи« ослабления культурной верности ». В результате Мазруи предлагает термин «лишенный традиций», признавая, что «эрозия традиций [не] обязательно означает уменьшение этнической». принадлежности ».
Сравнение Африки в 1880 и 1913 годах С 1884 по 1885 год европейские державы вместе с Соединенными Штатами собрались на Берлинскую конференцию, чтобы урегулировать колониальные споры на африканском континенте и защищают интересы своих к олониальных империй. Конференция стала основным поводом для раздела, который европейцы обычно называют «темным континентом». Африка должна быть разделена между пятью европейскими державами, Французской Германией, Португалией, а также кор Леопольдом II из Бельгии. В 1898 году польско-британский писатель Джозеф Конрад заметил в Сердце тьмы о том, как европейцы использовали образцы цвета для обозначения своих территориальных притязаний на Африке, что было обычной практикой в тот период :
Было огромное количество красного [Британия] - приятно видеть в любое время, потому что каждый знает, что там настоящая работа, двойка большого количества синего [Франция], немного зеленого [Португалия], мазки оранжевого, на Восточном побережье - фиолетовое пятно [Германия], чтобы показать, где веселые первопроходцы пьют веселое светлое пиво. Однако я не собирался вдаваться в подробности. Я входил в желтую [Бельгия]. Мертвый в центре.
Империя должна быть задействовать занятие земель, которые они претендовали, чтобы оправдать свои претензии на нее. В соответствии с рекомендациями ученый Китти Миллет отметила, что «эффективные» подразумевают фермы, сады, дороги, железные дороги и даже почтовую службу ». Единственные субъекты, которые могли претендовать на владение «этими разнообразными африканскими пространствами...» быть одной из держав на конференции. Местные или коренные группы нельзя было вообразить как политические силы, и они не могли быть видимыми как равные или подданные европейские суверенов ». Мало того, что коренные народы не были физически представлены на Берлинской конференции, они также отсутствовали в концептуализации территории европейскими державами. Их не было «на карте» ». Скорее, коренные народы воспринимаются европейцами как собственность земли, живущая в худшем естественном состоянии. До осознания собственной «белизны » Милле отмечает, что европейцы сначала осознавали превосходство своего «прогресса» в развитии... «Дикари» имели временные хижины; они бродили по сельской местности. были неспособны использовать природу надлежащим образом. Цвет их кожи осуждал их ».
Коренные народы считались «нецивилизованными», европейские державы объявили территориальный суверенитет открытой Африки, что положило начало Борьба за Африку в конце девятнадцатого века. Африканский континент концептуализировался как «бесхозная» территория, европейцы позиционировали себя как его искупители и законные колониальные правители. В европейском колониальном мышлении африканцы оказались неполноценными и неспособными быть «цивилизованными», потому что они не смогли обеспечить доступными им природными ресурсами или эксплуатировать их. В результате они рассматривались как препятствия для капиталистических инвестиций, добычи и производства природных ресурсов при строительстве новой колониальной империи и застроенной окружающей среды. Огромное разнообразие стран Африки было сглажено этим колониальным восприятием, вместо этого заклеймило, их как «непредставимую >чевую у опасений, которая пробегала по европейским территориям»
. Британские и французские колониальные власти, которые охраняли и контролировали большую часть территории Африки к началу двадцатого века, были особенно амбивалентны по отношению к «модернизации» африканского народа. Дональд Кэмерон, британский губернатор Танганьики, а затем и Нигерии, заявлено в 1925 году: «Наш долг - делать все, что в наших силах. развить туземца в направлениях, которые не будут вестернизировать его и превратить в плохую имитацию европейца ». Вместо этого Кэмерон утверждал, что «работа« местной администрации »состояла в том, чтобы превратить его в« хорошую африканца ». Хотя французы открыто заявляли, что их участие в Африке было «миссией цивилизации», ученый Питер А. Блитштейн отмечает, что в практике они отвергли «ассимиляцию африканцев во французскую культуру», исключили их «из французского гражданства» и подчеркнули, «насколько африканцы отличаются от французов и насколько важно две расы отдельно друг от друга». Махмуд Мамдани утверждал, что вместо «цивилизационной миссии», как часто заявляется европейскими державами, как основание для колонизации, колониальная политика вместо стремилась «стабилизировать расовое господство» путем его основания. в политически навязанной системе этнического плюрализма ».
В двадцатом веке колониальные в Африке и активно работали над предотвращением появления националистических движений и рабочего класса, которые в конечном итоге могут угрожать их авторитету и колониальному правлению, предотвращая "детрайбализацию", которую европейцы интерпретировали как происходящую через урбанизацию, либеральное образование и пролетаризацию африканцев независимо от своих этнических принадлежностей или общности или нет. Европейские державы приняли политику косвенного правила, которое (1) полагалось на использование «традиционного» африканского лидерства для поддержания порядка, что, по словам историка Лероя Вейла <504, также понимали европейцы.>, чтобы быть «заметно менее дорогостоящим, чем наем дорогих европейских чиновников», и (2) было основано на политике, что «африканцы по своей природе являются« племенным »народом». В результате «детрайбализация была призраком, который преследовал систему» непрямого правления, угрожая подорвать колониальную капиталистическую гегемонию в Африке. Европейские взгляды на африканцев были полностью пропитаны расизмом, который, согласно Джону Э. Флинту, «служил оправданием власти европейской власти над« коренными народами »и позволял африканцам, получившим западное образование, заразить остальных». ВдобавокЭлис Конклин обнаружила, что в период после Первой мировой войны некоторые официальные лица в Французской Западной Африки могли «открыть в« примитивной »Африке идеализированный домодернистский и патриархальный мир. напоминая ту, которая могла служить оправданием для опасений по поводу детрайбализации и последствий «современности»
<, которая могла служить оправданием опасений по поводу детрайбализации и последствий «современности» . 203>Согласно косвенным правилам всеобщее начальное и среднее образование не было принято в британских или французских колониях в Африке, чтобы избежать создания класса «безработных и политически опасностей», псевдо- европейизированные туземцы ». В качестве альтернативы принята учебная программа, которая вместо этого ориентированного африканцев на выполнение подчиненных ролей, европейцы воспринимают как «предназначенные», обычно как члены колониального крестьянства и эксплуатируемых рабочих. Страх французов и британцев по поводу детрайбализации также показал их отношением к понятию африканского наемного труда и пролетаризации. По этой причине африканский наемный труд считался необходимым только тогда, когда он помогал развитию или прогрессу колониального капиталистического государства, например, через африканскую колониальную горнодобывающую промышленность. По словам Питера А. Блитштейна, ни британцы, ни французы «не могли рассматривать наемных рабочих как нечто, кроме« обесцениваемого »и, следовательно, опасного». В результате идеальной моделью для африканского колониального общества была модель, в которой мелким производителям можно было предоставить временную рабочую силу мигрантов по мере необходимости, поскольку «признание африканцев в качестве рабочих в конечном итоге приравняло бы их к европейцам и, возможно, потребовало бы определенных видов труда. положений о государстве всеобщего благосостояния, которыми европейские рабочие начали пользоваться - членство в профсоюзах, страхование, семейная заработная плата ».Во время Второй мировой войны исследование, подготовленное четырьмя колониальными функционерами и заказанное французского правительства Виши министерство колоний в 1944 г. под названием «Состояние обездоленных аборигенов» призывало к «систематическому и немедленному изгнанию любого уроженца, незаконно въезжающего в метрополию Франции». Историк Эрик Т. Дженнингс прокомментировал, что эта политика «определенно не нова» и была проинформирована «множеством редукционистов мыслителей от Гюстава Ле Бона до Эдуарда Драмона или Алексис Каррель ", а также устрашающе предвещая аргументы, которые будут использоваться современными французскими ультраправыми. Жан Пайяр, влиятельный специалист по колониальным теориям в вишистской Франции, опасался «господства туземцев», при котором «колонизаторы в конечном итоге перейдут под господство колонизированных». Точно так же авторы исследования утверждали, что «обездоленный туземец становится безнравственным существом, как только он достигает города», повторяя европейские колониальные взгляды двадцатого века, подчеркивая, что «детрайбализации» следует избегать прежде всего. Однако, когда детрайбализация становится «неизбежной», она должна «сопровождаться строгим режимом» контроля. Поскольку, согласно исследованию, когда он «предоставлен самим себе», «детр айбализированный» человек становится пьяным неудачником в европейском обществе из-за своей врожденной неполноценности. Дженнингс утверждает, что в этом исследовании была предпринята попытка изобрести попытку «ретрайбализации» для «детрибализованного» человека, и оно основывалось на более крупных «апокалиптических страхах перед миром, в котором господствуют неуправляемые и развратные« туземцы », оторванные от своей« естественной среды »». исследование отразило большую часть европейского теоретического восприятия обесценившихся народов того периода, что еще раз подтверждается в книге Мориса Барреса «Изгнаны с корнями» (1941).
После Второй мировой войны колониальная политика начала меняться от предотвращения «детрайбализации» к более широкому продвижению средств экономического и культурного развития в африканских колониальных обществах и, в конечном итоге, как в случае Британии, так и Франции, самоуправления как средства достижения независимости. Европейские колониальные империи в Африке все чаще отдавали предпочтение национализации, а не предыдущей политике непрямого правления и принудительной работы по найму или временного труда. Однако, по словам историка Питера А. Блитштейна, конечные цели британцев и французов по вестернизации колонизированных и «детрайбализированных» африканцев оставались неясными к середине двадцатого века, поскольку колонизаторы изо всех сил пытались сформулировать, как африканцев можно привести в соответствие с их видениями. «современности».
По словам ученогоМахмуда Мамдани, на протяжении всего периода после обретения Африки возникли два разных типа африканских государств, которые называются «консервативными и радикальными» африканскими государствами. В то время как консервативное африканское государство приняло децентрализованную форму деспотической власти, которая «стремилась преодолеть разрыв между городом и деревней посредством клиентелизма, результатом которого стало обострение этнического разделения». форму деспотической власти, которая способствовала детрайбализации за счет ужесточения контроля над местными властями. Мамдани предполагает, что «если двоякое разделение, которое колониальное государство навязано колонизированным - между городом и деревней и между этническими группами, - было его двойным наследием после обретения независимости, каждой из двух версий постколониального государства имеет тенденцию смягчать одну часть наследие, усугубляя другое».
Анонимная фреска без даты, расположенная в South Africa House, Лондон, изображающая Nama, представляющую голландскую Ост-Индию зеленые медьсодержащие породы Компания на мысе, которая инициировала экспедицию голландцев по В семнадцатом веке Голландская Ост-Индская компания ввозила партии рабов в Южную Африку, передавая бывшую станцию для ввода кораблей в рабовладельческую колонию. Капской колонии и первый губернатор Саймон ван дер Стел сформировали исследовательскую группу, чтобы найти медный заповедник, который коренные жители народа нама ему показал. Сообщается, что нама были использованы колонистами как «очень дружелюбные», и, как отмечает ученый Китти Миллет, «отношения между нама и голландскими поселенцами были благоприятными, что нама устроили в колонии музыкальный спектакль. «Выставка» ко дню рождения губернатора ». Однако вскоре после того, как последовала вспышка оспы, вынудили большинство народа нама бежать с их традиционной территорией, конфликты с 1659 по 1660 год и с 1673 по 1677 год. Те, кто остались, вскоре «существовали как« обособленные коренные народы »».
На ранних картах, созданных европейскими колонизаторами, южная часть Африки изображалась terra nullius «нецивилизованных» деревень народов и »дикие звери." Еще в 1760-х годах европейцы стремились организовать поселения нама. в этом регионе британский государственный деятель, считал себя «реформатом по сравнению с бурскими народами», в этом регионе впервые захватили колонию в 1798 году, Джон Барроу, британский государственный деятель. [голландскими] бюргерами и правительственными чиновниками. Чьи объятия рабства и захвата земель уничтожили не только племена нама, жившие рядом с ними, но и саму землю, на которой они разместили свои фермы ». 504>были поглощены южноафриканской колонией как «единицы труда» и, как сообщается, «в состоянии« детрайбализации »». многие полностью территории расширяющейся Капской колонии вместо территории этой территории вдоль Оранжевой реки. Многие также были поглощены общинами Орлам, где «они существовали как пастухи и« преступники », совершая набеги на бурские фермы».
С 1800 по 1925 г. более 1030 миссий были основаны на юге Африки примерно 60 миссионерскими обществами из Европы. В прогнозе положения этих миссионерских станций, проведенном Франко Фрескурой, отмечалось, что на протяжении этого периода наблюдалось «расширение географического положения миссионеров по южной части Африки». Несмотря на заявленную цель, миссионеры, как сообщается, не преуспели в обращении многих индейцев. Одно исследование показало, что только около «12% людей в миссионерских поселениях были там по духовным причинам». По всей южной Африке, в то время как «одни группы, такие как басото и тсвана открыто приветствовали миссионеров, другие, как Педи, зулу, и пондо категорически отвергли их как вопрос национальной политики ". В некоторых случаях целые группы населения переселялись из миссионерских поселений и подверглись остракизму своей общины, которые были обращены в веру или проживали в поселениях, фактически удаляя
В 1806 г. немец Миссионеры, работающие под Лондонским миссионерским обществом, как сообщается, были «первыми белыми людьми», прибывшими на территории современной Намибии. Вскоре они основали миссионерские станции с прилегающими полями и территориями в попытках христианизировать и оседлать коренные народы. Однако из-за сурового климата и сильной засухи их попытки поддержать станции потерпели неудачу, хотя они они преобразовали некоего Орлама каптейна, Ягера Африканера, отца Йонкера Африканера, который стал важным намибийский политик. Миссионеры изо всех сил внушить коренным народам региона свои идеологию из-за явного противодействия со стороны гереро, которые были самой могущественной группой государств и не были заведены в провозглашенной миссии «священной миссии» миссионеров. Гереро, как и другие коренные народы в регионе, воспринимаются европейскими поселенцами как «нецивилизованные», потому что они не практиковали оседлое земледелие и не принимали открыто западные идеологии. Немецкий миссионер осветил эту более широкую перспективу в отношении своих встреч с народом нама: «Нама не хочет работать, но хочет жить легкой жизнью. Но Евангелие говорит, что он должен работать в поте лица своих. Поэтому он против этого. «Евангелие». Это было обычным восприятием миссионеров на юге Африки, которые «стремились навязать местным жителям чуждую мораль и трудовой этос, не осознавая, что это подрывает их самые основные социальные и культурные принципы и поэтому им в степени сопротивления».
Статус детрибализации был воспринят голландскими колонизаторами как потенциальный методупления, как отметила ученая Китти Миллет, чтобы «детрибализированный африканец» узнал «свое надлежащее место» в качестве члена эксплуатируемого класса рабочих, подпитывающих колониальная промышленность. В девятнадцатом веке, как сообщает Милле, правительство голландской Капской колонии <, намаса », которые в течение нескольких поколений жили на окраинах колониального общества и как порабощенные люди, подчиненные позиции рабства голландцам, а и британцам. 504>предприняло «согласованные усилия» по «отделению люд ей от племенной группы »Орлам», чтобы «детрибализировать» их с помощью труда, либо через соглашение, либо порабощение ". Чтобы полностью забыть свое прежнее существование в «независимых» народов, они должны были сохранить свои прежние отношения в качестве «независимых» народов. «Здоровье» колонии зависело от независимых племен и, видимости «обесцененного» слуги ».
Чтобы психологически подготовить орламцев к принятию подчиненной роли, голландцы намеренно инфантилизировали порабощенные народы, чтобы укрепить их статус подчиненных. В связи с этим, даже если сбегал из плена и присоединился к «свободным» сообществам Орлам как беглец, «раб принес с собой память об этой инфантилизации». Это бесчеловечное обращение в совокупности вызвало повсеместное сопротивление голландскому колониализму в общинах, которые сформировали осведомленное и активное сообщество в Кейптауне, поддерживая отношения с порабощенными народами, остававшимися под контролем Нидерландов. Британцы, восстановившие контроль над Капской колонией в 1806 г., также стремились продолжить эту систему эксплуатации на благо Британской империи. Это отодвинуло общины Орлам еще дальше на обочину, особенно потому, что сами голландские фермеры «аннексировали больше земель и переместились ближе к« окраинам »» в ответ на передачу колониальной политической власти. Это непрекращся сопротивление внутри сообщества Орламное влияние к формированию политически централизованных лидеров в начале девятнадцатого века, известных как каптейны, которые действовали как авторитеты в сообществе, в отличие от традиционного общества нама.
Как голландцы и британцы нацелились на Orlam kapteins общества, как отмечает ученый Китти Миллет, «даже более« детрибализированные »люди [присоединились] к« беглецам », уже утвердившимся на обочине» колониального. «Британцы приписывают сопротивлению Орлама то, что они воспринимают как« онтологическую предрасположенность »внутри обесцененного народа Орлама, что якобы отражало« состояние общества общества Орлама ». быть '. По мере того, как сопротивление колониальному порядку продолжалось, все больше и больше групп «разного происхождения» также были присоединены к коллективам Орлам, несмотря на то, что. Они были заметно «не связаны со своими каптеинами». Несмотря на неоднородность, они смогли восстановить себя как коренное государство .
Со временем растущее число групп сопротивления не могло поддерживаться окруженным регионом Капской колонии. Из-за небольшого количества осадков и засухи. Когда ресурсы истощились, детрайбализированные группы сопротивления Орлама двинулись на север и в конечном итоге пересекли Оранжевую реку, чтобы воссоединиться с нама. Каждая из групп сопротивления Орлам запросила разрешение в конфедерации Нама и вернулась на землю Нама в период с 1815 по 1851 год. они реинтегрировались в сообществе Нама, группы Орлама быстро изменили восприятие Нама себя и своих отношений с народом. соседние гереро, а также колониальные торговцы и миссионеры, которые сопровождают группы сопротивления Орлам в их реинтеграции. В результате этой реинтеграции Китти Миллет отмечает, что новое руководство нама появилось под управлением внука Кидо Витбуи, Хендрика Витбуи. Хендрик был христианином, который понимал свое лидерство как божественное поручение. В то время как традиционные племена нама предпочитали пацифизм вооруженному конфликту до интеграции детализированных групп Орлам, Витбуи изменил это понимание и полагал, что его миссия - продолжать сопротивление среди нама. Позже Витбуибыл убит в битве с немецкими колониальными вооруженными силами в 1905 году и теперь считается национальным героем Намибии.
Германская Юго-Западная Африка была основана в 1884 году после десятилетий оккупации региона немецкими поселенцами и миссионерами. и проведение работы через миссионерские общества, такие как Рейнское миссионерское общество. Германская империя официально заявляла о своих правах на владение и суверенитет над современной Намибией, которая включала традиционные территории гереро и овамбо северного региона, группы койсана (Сан и Хойхой ) в центральных и южных областях, а Дамара в горных районах. Немецкие колонисты в одностороннем порядке применили к этим группам категорию «бушменов», поскольку воспринимали их как примитивных «охотников-собирателей ». Связанными с койхоями были нама, которые к XIX веку обосновались в юго-западных регионах Намибии и северной части Южной Африки в результате колониального перемещения. Британцы также называли койсан и нама в Капской колонии «готтентотами », название, первоначально применявшееся немцами в Юго-Западной Африке. Эти ярлыки демонстрировали европейскую колониальную перспективу коренных народов, которая сводила их сложность к единому классу однородных колонизированных субъектов.
В девятнадцатом веке европейские миссионеры стремились искоренить образ жизни и познания коренных народов посредством процесса Христианизация, как утверждает ученый Джейсон Хикель, превращает их в «буржуазную европейскую модель». Как заявил в 1888 году колониальный немецкий академик и теолог Густав Варнек, «несомненно, гораздо дороже убить [коренное население], чем христианизировать его». Вопреки заявленным миссионерам «цивилизованным» целям, колониальные администраторы стремились сохранить «традиционные» африканские структуры, чтобы поддерживать свое непрямое правление, последовательно вытесняя африканцев на периферию колониального общества. По словам Хикеля, администраторы даже относились к «идее цивилизационной миссии с подозрением, опасаясь, что« детрайбализация »приведет к социальной аномии, массовым беспорядкам и росту политически сознательных класс, который в конечном итоге полностью подорвет правление меньшинства ". Департамент по делам коренных народов, созданный Британской южноафриканской компанией в 1894 году, стремился поддержать африканские «традиции» по следующей причине:
Идея заключалась в том, чтобы предотвратить урбанизацию, удерживая африканцев в пределах американских заповедников, и управляйте ими в соответствии с кодифицированной нормой обычного права через патриархов и вождей. Затем, используя сложную систему контроля за притоком, африканцев временно доставляли в города для работы по срочным контрактам, по окончании их высылали обратно в резервы. Система была специально разработана, чтобы предотвратить полную пролетаризацию и рост радикального сознания.
Однако к началу двадцатого века, в результате ненасытного аппетита [колонизаторов] к дешевой рабочей силе », предыдущая колониальная политическая политическая правление стало значительно ослабевать, что привело к появлению неоновых поселений на периферии« белых городов »на юге Африки. В ответ на подавляющую «трансформированную» урбанизацию африканского европейского общества в конечном итоге принимается морализаторский подход своих коллег-миссионеров и стремились «реформировать» африканские лачуги, которые рассматривались как недисциплинированные хаотические пространства, размывающие порядок колониального как социальная осечка ". поддерживали эту точку зрения и широко распространяли идеи, отраженные в их восприятии "обесцененными" африканскими подданными, они считали населяющими эти периферийные неформальные поселения.
Городок Звелихле, в Херманус, Южная Африка, ок.. 2008 австро-венгерский философ Карл Поланьи сослался на «детрибализированную» Южную Южную Африку в крайне расистских и патологических терминах заявляет, что »кафр из Южной Африки, благородный дикарь, которого никто не чувствовал себя более защищенным в своем родном краале, превратился в чело века разновидность полуодомашненных животных, одетых в «несвязанные, грязные, неприглядные лохмотья, которые носил бы не самый дегенерированный белый человек», - невзрачное существо, без самоуважения или стандартов, Антрополог Бронислав Малиновский таким же образом «осудил« детрибализованных » туземцев как «социологически несостоятельных» чудовищ, утративших регламентированный порядок «племенного» общества - но с учетом их отсутствия доступа к дополнительным материальным ресурсам - не сумел Статус «вне категории» «обесцененных» жителей Южной Африки воспринимался как угро. за европейскому колониальному порядку. В Южной Африке и Намибии колониальное правительство вызвало [их] переселить в модернистские городки, расположенные вдоль вдольолинейных решеток »с заявленным намерением сделать из« обездоленных »африканцев« счастливыми, послушными подданными », которые
В то время как европейцы и белые южноафриканцы в этом периоде классифицировали всех городских африканцев, как «детрайбализированных», это было в рамках продолжения существующего расизма, имел превращал всех африканцев в неразличимые массы «беспорядочно» расовых субъектов и не обязательно отражал реальность. Фактически, многие коренные народы, работающие на принадлежащих европейцам фермах и в городских районах, не были формально «обесценены» или оторваны от своей «племенной» идентичности или общин. Профессор Стелленбошского университета Дж. Ф. В. Гросскопф записал, что «многие европейцы, вступающие в контакт с коренными жителями в более крупных центрах, по-видимому, склонны переоценивать количество« обесцененных »туземцев... Такие аборигены, возможно, приняли полуевропейский городской образ жизни в нескольких лет. В 1914 году Гросскоп задокументировал случай, когда несколько урбанизированных чернокожих южноафриканцев, «никогда не посещали свое племя», «никогда не посещали свое племя». в Таба Неху », отказывает свою« постоянную и хорошо оплачиваемую работу в Блумфонтейн «после того, как вождь Баралонга « купил землю для своих последователей в южной части Родезии ». Британский антрополог Исаак Шапера аналогичным образом отмечает, что урбанизация не подразумевает детрайбализацию, по сути, учитывающую разницу между ассимиляцией.
Тем не менее, с растущим расистским восприятием черных южноафриканцев, ученый Джейсон Хикель отмечает, что «белые южноафриканцы рассматривали детрайбализацию как процесс упр., как разложение племенного общественного строя на хаотический клубок случайных людей и незамужних женщин ». Примером служит их восприятие поселков, которые считались временными и временными, между традиционной африканской усадьбой и современным европейским домом ». Белые южноафриканцы с неохотой приняли то, что они считали «цивилизационной миссией», признав, что «городские африканцы» «нужны в качестве рабочей силы» и «[таким образом] не могут быть« подвергнуты повторной гонке »». Первые поселки в Бауманвилле, Ламонтвилль и Честервилль были построены в 1930-х и 1940-х годах для этой цели. По словам Хикеля, планировщики этих поселков стремились «примирить две конкурирующие идеи: с одной стороны, страх, что« детрайбализация »африканцев приведет к огромным социальным потрясениям, и, с другой стороны, уверенность в том, что« цивилизовать »африканцев в установленный набор социальных социальных Эти условия и представления сохранялись на протяжении всей эпохи апартеида в Южной Африке и Намибии. Алетта Норваль отмечает, что по мере расширения системы обездоленных туземцев «через полную расовую сегрегацию».
В Звуках барабана из воловьей кожи (1971), Соуэто нужно было рассматривать как «гостей» в городах до тех пор, пока не будет достигнут идеальный тотальный апартеида. поэт Освальд Мбуисени Мтшали написал стихотворение под названием «Детрайбализированные», в котором он описал последствия детрайбализации и городской жизни в Южной Африке. ы Дорин Андерсон Вуд признает, что «социологи и антропологи наблюдали, как детрайбализация и принуждение горняков к многокомпонентному образу жизни [ослабили] семейную жизнь в Африке, но лишь немногие изображают это с помощью удара Мтшали». Вуд утверждает, что из-за того, что им «отказано в допуске к полноценной жизни двадцатого века [], детрайбализированные люди попадают в вакуум поверхностной утонченности без каких-либо ценностей, лежащих в основе». Поэма Мцхали заключает в себе опыт неназванного человека, который родился в Софиятауне, или Александре, я не уверен, но определенно не в Соуэто ». Этот «лишенный границ» человек, с точки зрения Мцхали, не заботился о политике и не беспокоился о заключении в тюрьму фигур, выступающих против апартеида, таких как Роберт Собукве или Нельсон Мандела на острове Роббен и, возможно, отражал, по словам Вуда, людей, которые лишены «стабилизирующего влияния племенной жизни» в результате колониализма.
Что касается Более подробный обширный мезоамериканский регион, ученый Роберто Синтли Родригес, как испанцы навлекли на коренные народы две формы колонизации. В то время как первое завоевание относится к военным завоевательным кампаниям под руководством Эрнана Кортеса и других конкистадоров, «La Otra Conquista» [или Другое завоевание] религиозно мотивированные походы с целью уничтожить все храмы, «идолы», и Испанцы одновременно способствовали И Завоеванию с шестнадцатого до н. Девятятого Завоеванию с шестнадцатого до н.проведением, кражей земли, голодом, голодом и болезнями. века с целью уничтожения основанных на maíz верований и центральных радикальных народов, привело к радикальному сдвигу оси мира или центра Вселенной от maíz к христианской крест »с угрозой смерти, пыток и вечного проклятия Официальные церковные послания со стороны церкви исчезло. ания в Латинской Америки все еще продолжают укреплять эту практику сегодня.
Испанские колонизаторы установили систему «congaciones» (конгрегация) и проект reducciones (духовные «редукции») «в попытке» загнать индейцев в миссию или пуэбло с целью уничтожения или «убийства» душ индейцев, создавая вместо них христиан ». Этот метод «духовного сокращения индейцев также способствовал краже земли» и был впервые применен в 1546 году, но затем снова был подтвержден на протяжении всего колониального периода. В 1681 г., как часть цивилизации Индии, изданных Испанской короной для американской и филиппинских владений их империи, «продолжили сокращение индейцев ( их наставление в Святой Вере), «чтобы они могли забыть ошибки своих древних обрядов и церемоний». Политика, введенная испанскими колонизаторами, «включающая в себя систематическую работу по сокращению использования монахами практически всего коренного населения».
«Официальная испанская практика в отношении того, на каком языке, коренном или Кастильском, следует использовать в усилиях по евангелизации [по всей Новой Испании], часто путали». «Колониальная цель» состояла в том, чтобы испанизировать коренное население и насильственно отделить его отождествления со своими культурными обычаями; «Церковные и государственные архиепископом в Мехико в 1717 году», подтверждающие официальную типичную программу обучения индийцев испанскому языку. В то же время, потому что многие приняли участие в том, чтобы они могли быстрее передать то, что они считали своей верой, коренными народами »через христианизации, что многие« приобрели зачатки местных языков »с целью внушения коренным народам стать христианами.
«Кабокло» Жан-Батиста Дебре ок. 1834. «Кабокло » - уничижительный термин, предназначенный для обозначения «цивилизованных индейцев» - общее название, которое было дано крещеным коренным народам, лишенным племен. Оно также использовалось для обозначения «полукровок» или «смешанных кровей». Португальские колонизаторы прибыли на восточном побережье Южной Америки в 1500 году и основали постоянные поселения во внутренних районах Амазония веком позже. Экспедиции внутрь португальские бандейранты, которые «зависели от американских индейцев как гребцов, коллекционеров и проводников». Несмотря на эти отношения, бандейранты часто превращают эти исследовательские крестовые походы «в рабские экспедиции» путем похищения, задержания и эксплуатации народов Бразилии. Экспедиции также унесли «европейские болезни и смерть в глубь региона». В 1645 году священники-иезуиты под руководством Антонио Виейры «начали создавать миссии вдоль притоков реки Амазонки », которые насильно переселили большие группы коренного населения в новые колониальные поселения :
американских индейцев были переселены в большие поселения, называемые альдеас, где их повседневная деятельность могла быть под пристальным наблюдением, их души могли быть использованы для новых задач, таких как выращивание скота. В aldeias туземцы были лишены своей племенной идентичности под гомогенизирующими миссионерами. Вынужденные общаться с белыми и другими коренными жителями языка, племенные индейцы постепенно трансформировались в «американских индейцев» или тапуйо.
Термин тапуйо «использованный означал« раб »», вскоре после этого был назван детрайбализированным и Христианизация Коренные народы, ассимилированные в «колониальном обществе», называемые таковые по месту жительства и окрестности к колониальному обществу. Он использовался взаимозаменяемо с caboclo, данным уничижительным термином «эквивалентом полукровки » или «смешанной крови», а также carijó, который также относился к «обесцененным признанным индейцам». Эти ярлыки отличались от gentio, такого же уничижительного терминала, который относился к неконвертированным и неассимилированным коренным народам. Экспедиции рабов бандейрантов продолжались на протяжении всего восемнадцатого века с намерением украсть драгоценные металлы, особенно золото, из внутренних источников, что привело к «приобретению земельных грантов, официальных назначений и других наград и почестей» для белых поселенцев-мужчин. В то же время «индейцы, захваченные в ходе столкновения с колонистами, использовались в качестве горнодобывающих, сельскохозяйственных и домашних работников», в то время как другие женщины из числа народов, подвергались изнасилованию и сексуальному насилию.
В то время как расширяющаяся сеть миссий иезуитов «обеспечивает определенную защиту от работорговцев,которые ежегодно совершают экспедиции во внутренние районы», они одновременно навсегда изменили «ментальные и материальные основы индейской культуры». Хотя тапы были «номинально свободны» (или свободны по названию) в миссиях, на основании которых они были «упомянутым королевским властям и колонистам, практикой, которая часто переросла в принудительный труд, трудно отличить от прямого рабства». Альдеи также способствовали «распространению европейских болезней, таких как коклюш, грипп и оспа, против которых коренное население не имело иммунитета,« который »убили десятки тысяч индейцев»
Священники-иезуиты, которые к середине восемнадцатого века позволили "около двенадцати тысяч американских индейцев в 63 амазонских миссиях", были изгнаны из Бразилии в 1759 году. «колони властями, землевладельцами и купцами», которые уже имели место в период как в середине семнадцатого «население Амазонки было в основном коренным, за городскими центрами... к середине восемнадцатого века. групп, которые бежали в отдаленные убежища, население в основном из обездоленных, порабощенных тапуйо, «которые были введены» в цивилизованный, католический ми р под покровительством своих хозяев, что привело к неизбирательному присвоению местного труда ». Детибализованное население народов «было выжившим или пленником набегов» более века и «теперь проживало в городах Минейро и других местах под опекой колонистов». Их «обесценили по разным причинам, различному этническому и / или географическому происхождению, заставили жить в колониальном обществе или родились в нем и тем самым были включены в социальную и культурную жизнь Минас-Жерайс в течение восемнадцатого века».
Новое законодательство 1750-х годов стремилось установить «свободу бразильских индейцев», которая была сформулирована «в серии королевских законов». Это распространялось только на коренное население, которое было христианизировано и в некоторой степени ассимилировано: «Одно государство передало закон Божий варварским народом, низведя их до католической веры и истинного познания Его Святого Имени» ». Однако он «обеспечил механизм, с помощью которого индейцы, мигрировавшие в города и деревни, смогли противостоять попыткам колонистов держать их в рабстве». Ключевым аспектом этого было «доказательство своего коренного происхождения», что было трудно для многих людей, лишенных племен. В то же время «администраторы стремились скрыть этническое происхождение этих индейцев, присваивая им имена, соответствующие родовым категориям смешанной расы, таким как caboclo (детализированный индийский деревенский стиль), curiboca (афро-индейские метисы) и cabra de terra ('козел'; то есть метисы этой земли) среди многих других ».
Создавая таким образом «невидимость» этих народов, они создали лазейку в королевском законодательстве, поскольку корона не запрещала пленение метисы, расовая смесь которых частично произошла от порабощенных матерейского происхождения. С помощью этой тактики они узаконили рабство народов. Эти люди, несомненно, остались порабощенными... Тем не менее, попытки превратить индейцев обратно в рабов не были редкостью, и многим индейцам не удалось уклониться от планов самых упорных колонистов.
Хотя восстания со стороны обесценившихся коренного населения были обычным явлением после перемещения португальской короны в 1808 году «миссия» деревни были разрушены, их ресурсы захвачены, а жители [были] вынуждены работать ». По сообщениям, численность белого населения выросла, и против «оставшихся племенных групп» была проведена «новая волна военных действий». Когда-то насильственно объединенные в централизованные колониальные поселения, к началу XIX века обесцененные коренные народы «рассеялись по рекам, ручьям и озерам бассейна Амазонки, где они жили в основном небольшими семейными группами» и разработали стратегии выживания, которые «в значительной степени опирались на коренные народы, от которых они произошли». Однако, в то время как «до завоевания индейское население трудилось только для пропитания и случайной торговли с соседними племенами, иезуиты научили тапуи производить товары», что продолжало связывать их с мировым рынком через речных торговцев, которые «доставляли товары в страны. далекие мировые рынки ». Многие тапуи или кабокло населяли «те же поймы, с которых их предки были вытеснены португальцами», в то время как культурно нетронутые и «оставшиеся индейские группы [в основном] ограничивались управлением труднодоступными горными районами»
В 1822 году., когда Бразилия провозгласила независимость от португальского колониального господства, Амазония была интегрирована в недавно возникшее нестабильное бразильское государство. Политическая напряженность вылилась в полномасштабные восстания, крупнейшим из которых было восстание Кабанагема в Пара, в котором «повстанцы обратились с отмщением своим землевладельцам и покровителям», что привело к По оценкам, уровень смертности составляет не менее тридцати тысяч, или четверть населения провинции. Тапуйос постоянно использовался как «большая резервная рабочая сила в Амазонии» и «как таковая играл важную роль» в восстании. Многие тапуи, а также «черные рабы и другие рабочие» бежали «после восстания», потому что они были cabanos [мятежниками] или чтобы избежать принудительного труда ». До восстания обездоленные люди были «превращены в рассредоточенную неимущую массу, отчужденную как от нетронутых, изолированных племенных групп внутри страны, так и от сельского белого населения». Европейские этнографы задокументировали влияние детрайбализации на тапуйо, назвав их плохое обращение и непричастность к ним социально и психологически разрушительными. Занимая «неоднозначную» социальную категорию между нетронутыми племенными группами и белым населением, бразильское государство не могло эффективно удовлетворить «притязания и интересы» тапуйо, что означало, что они столкнулись с немедленным «истреблением или интеграцией». Между этими двумя альтернативами не могло быть никаких серых зон, ставящих под сомнение ценность ассимиляции в белое общество ».
Эксплуатация тапуйо была задокументирована в путевых журналах европейских и американских колонизаторов в середине девятнадцатого века. В Исследование долины Амазонки ВМС США лейтенантами Уильямом Льюисом Херндоном и Ларднером Гиббоном тапуи упоминаются как «пионы» и были описаны в 1849 году., наряду с «неграми» и «метисами» президента провинции Пара, Херонимо Франсиско Коэльо, как «людей, лишенных цивилизации и образования, которые превосходили по численности достойную, трудолюбивую и трудолюбивую часть населения на большее количество раз». чем три четверти ". Херндон и Гиббон утверждали, что «невозможно дать лучшего описания происхождения и характера этих групп рабочих». Эти расистские представления колонизаторов, по-видимому, рационализировали их право эксплуатировать труд этих групп, которое также было связано с христианизацией и ролью колониальной церкви: «Все христианизированные индейцы провинции Пара зарегистрированы и вынуждены служить государству либо в качестве солдат полицейской гвардии, либо в составе «трудовых коллективов», распределенных между различными территориальными подразделениями провинции ».
Относительно бразильской провинции Амазонас, Херндон и Гиббон записали, что бразильское правительство продолжало опасаться силы тапуйо, чтобы восстать против «иностранцев», учитывая их большее число, а также «ужасную революцию Кабано» (крепостных, людей, живших в хижины) в период с 1836 по 1840 год, когда многие португальцы были убиты и изгнаны ». Таким образом, президе нт и правительство заявили, что «должны быть приняты законы для контроля и управления шестидесяти тысячами тапуйо, которые до сих пор превосходили по численности владельцев собственности и всегда открыты влиянию дизайнеров, амбициозных и нечестивые ". Население провинции составляло «тридцать тысяч жителей - белых и цивилизованных индейцев», однако Херндон и Гиббон признали, что «невозможно оценить количество« Gentios », или дикарей». Американские лейтенанты выразили свою поддержку дальнейшей колонизации региона, даже призывая рабовладельцев Соединенных Штатов сделать это:
Я полагаю, что бразильское правительство не будет создавать препятствий для заселения этой страны кем-либо из граждане Соединенных Штатов, которые захотят поехать туда и нести своих рабов; и я знаю, что думающие люди Амазонки были бы рады их увидеть. Президент, который трудится на благо провинции и посылает за вождями индейских племен с целью привлечь их к поселениям и систематической работе, сказал мне на прощание: «Как бы я хотел, чтобы вы принесли мне тысячу вашего активного, трудолюбивого и интеллигентного населения, чтобы подавать этим людям пример труда »; и другие сказали мне, что не сомневались, что Бразилия передаст титулы на пустующие земли всем приехавшим.
"De Mestizo y de India, Coyote" Мигеля Кабреры, ок. 1763. Картина изображает группу в рамках испанской системы casta, которая организовывала людей по расовым классам. Мексиканский антрополог Гильермо Бонфил Баталья и другие ученые использовали термин «деинданизация» «описать» исторический процесс, посредством которого народы, которые изначально обладали особой и отличительной идентичностью, основанной на их собственной культуре, вынуждены отказаться от этой идентичности со всеми вытекающими из этого изменениями в их социальной организации и культуре. Процесс деинданизации в Мексике был колониальным проектом, который, по словам Бонфила Баталлы, в значительной степени преуспел в том, чтобы «убедить большую часть мезоамериканского населения отказаться от своей идентификации как членов определенной индейской общности». Он признает, сколько коренных народов по всей Мексике было исторически изгнано или перемещено со своих традиционных территорий, в то время как другие могли быть истреблены ", как это было в случае с Великой Чичимекой «Эти условия геноцида привели к обесцениванию многих коренных народов, подвергнув их« условиям, которые сделали невозможным преемственность в качестве культурно отличающегося народа ». Хотя этот процесс упоминается как« смешение »или метизы в колониальных мексиканских рамках, «это действительно было и есть этноцид."
Такие ученые, как Патрисия Гонсалес, цитируют христианизацию как исторически важный элемент процесса деинданизации в Мексике:« Испанские священники и власти стремились духовно подчинить Мексику посредством деинданизации, пыток и обращения ". Местные «медицинские знания и общение с миром природы стали сверхъестественными и демоническими» под прямым влиянием мексиканской инквизиции. Женщины из числа коренного населения, и в частности акушерки, стали мишенью инквизиции; «Европейцы опасались, что женщины могут управлять мужчинами, из-за чего многих женщин судили как ведьм в Европе ». Европейские мужчины и церковь считали женщин-целительниц и акушерок угрозой своей власти как в Европе, так и в Америке. Чтобы внушить коренным народам неполноценность и «злой» характер их собственных действий, инквизиция «использовала репрессии над целыми семьями и общинами, пытки, смерть, кабалу и даже тюрьму», а также «публичные демонстрации силы для подавлять мировоззрение коренных народов ". Поскольку это продолжалось на протяжении всего испанского колониального правления, «с течением времени многие практики коренных народов стали ассоциироваться с действиями дьявола», что заставило мексиканцев отвергать способы познания коренных народов. «Некоторые лидеры коренных народов утверждают, что такое обусловливание происходит через проповеди и религиозную деятельность», которые продолжаются и сегодня и в конечном итоге привели «к деианизации мексиканцев».
В городских центрах пространственная сегрегация между «индейцами» и испанцы, или peninsulares, были созданы колониальным порядком, чтобы отделить колонизаторов от колонизаторов. Поскольку колония Новой Испании была «построе на на эксплуатации рабочей силы и сельскохозяйственного производства индейцев, особенно в регионах Мезоамерики», для колониального режима стало «основополагающим определение четкой этнической принадлежности. границы между индейцами и неиндейцами ». Однако границы между этническими категориями колонизированных в колониальной Мексике были «относительно гибкими на практике», поскольку колониальная структура была в первую очередь сконцентрирована на поддержании «иерархического превосходства испанцев» над всем остальным. Существовали важные различия между «богатыми метисами», которые исторически обладали структурной властью в Мексике и поддерживали план вестернизации, введенный европейскими захватчиками, от бедных или рабочих из сельских и городских метисов.
Несмотря на тщательно продуманные попытки классифицировать метисов castas и присваивают каждому [человеку] четкое положение в стратифицированном порядке колониального общества, те, кто не были ни испанцами (penninsulares или criollos ), ни индейцами, никогда не находили точного положения в общество, основанное на жестком двойном порядке колонизаторов иколонизаторов. Несмотря на то, что castas формально определялись процентом разной крови, которые несли - американская, африканская и европейская, - на самом деле разные группы правил, а не биологические. Несомненно, большое количество расовых метисов, родившихся и выросших в индийских общинах, считались индейцами. Точно так же многие чистые в расовом отношении индейцы слыли метисами, когда они покинули свои общины и стали крепостными или наемными работниками. Некоторые метисы были приняты креолов, и переход от одной группы к другой был связан с относительной «чистотой крови», сколько с другими социальными факторами, среди которых богатство было важным
. успешная мексиканская война за независимость в 1821 году, «этническое неравенство продолжалось, поскольку криолло, то есть лица испанского происхождения, родившиеся в Америке, стали доминирующей группой новой нации». В то время меньшинство страны говорило на испанском, но он был признан «официальным языком нации». Гражданство в Мексике стало «синонимом западной культуры и таким образом исключило индейцев, чернокожих и другие неевропейские группы, если они не отказались от своих якобы« отсталых »и« низших »культур». Благодаря внедрению этих методов гомогенизации «криоллос надеялся, что большинство индейцев и чернокожих в Мексике в конечном итоге будут растворены европейскими иммигрантами, и нация будет в достаточной мере обесцвечена». Криолло-элита новой мексиканской нации также установила повсеместный захват земель общих территорий по всей стране. Хотя оно былозаинтересовано в извлечении излишков, произведенных индийскими крестьянами, «после обретения независимости» индивидуальной собственности стала единственной юридически признанной формой земли. в соответствии с якобы универсальным принципом либерального индивидуализма, и поэтому общины одобряют законное право собственности на свои владения ».
Правительство Мексики применило вооруженную силу для подавления индейцев. сопротивление, а в тех случаях, когда оно было успешным, земли индейцев распределялись, а их общины уничтожались ». В 1820-х годах правительство приняло Общий закон о колонизации, который «платил неиндийцам за то, чтобы они поселились в индийской стране и обрабатывали землю на основе предположения, что индейцы признают и решат подражать добродетели« цивилизации » »После того, как они столкнулись с ними». Этот метод был внедрен по всей стране. Когда вооруженная сила и колонизацияпели неудачу, «мексиканское правительство использовало политику депортации из родных земель племен в других частях Мексики». «Политика правительства не привела к сообществу мексиканских индейцев». Хотя «некоторые индейские общины смогли сохранить свое большинство из них было разрушено, сотни индейцев были медленно вытеснены с их земель в мексиканские города, шахтерские общины и ранчо в качестве рабочих».
В 1883 г. Мексиканское правительство приняло Закон о земельном праве, который выступул тысячи мелких индейских общин, лишенных племен, как отметила правовед Марта Менчака. Спустя несколько лет после закона, который требовал, чтобы «все государственные земли были обследованы на предмет развития», правящий класс Мексики и иностранные корпорации владели примерно «пятой частью общей территории Мексики» или 68 миллионами акров земли. «После того, как земля была« обследована »,« заставляло многих бедных фермеров... мигрировать на север в Техас, и эту задачу облегчили железнодорожная » Закон Лердо 1856 года, который планировал предоставить «каждую семью... часть общинных владений племени» приватизации, «лишил племенные советы их законной власти над землей общины», и с тех пор Бенито Хуарес умер в разгар его применения, судьи теперь «имели право толковать закон о собственности и принимать решения о поддержке геодезических компаний или признании, что закон Лердо был исполнен ненадлежащим образом». Хуареса и приватизировали свои владения, но не распустили свои племенные советы, заявить в суде, хотя им не были выданы документы, права на землю в Испании. ода] все еще действительны, поскольку они не были обособленными общинами ". С другой стороны, «индейцы, распустившие свои советы, не имеют возможности обратиться в суд, потому что они были индейцами, лишенными племени». В последнем случае, если обесценившимся народам «удавалось не быть изгнанным со своими землями, оставался основной вариант - остаться в своих домах и стать фермерами-арендаторами ». Однако в результате многие люди предпочли присоединиться к северной миграции, и «некоторые обесцененные индейцы начали путешествие, в конечном итоге превратилось их в граждан США».
К концу девятнадцатого века благополучие 100 000 мексиканцев мигрировали на север, в юго-запад Соединенных Штатов, как в результате кражи земли правительством Мексики в соответствии с Законом о земле, так и нехватки рабочей силы в Соединенных Штатах после Закон об исключении китайцев 1882 года и неофициальное «Джентльменское соглашение » с Японией в 1907 году. В результате многие работодатели на юго-западе открыли возможности заключения контрактов в приграничных городах, таких как Эль-Пасо, Техас. Хотя официальная иммиграционная политика США в то время запрещала контрактный труд за пределами Соединенных Штатов, работодатели нанимали агентов для поездок во внутренние районы Мексики и убеждать сельских и городских граждан Мексики в том, что в Соединенных Штатах доступны высокая заработная плата и новые возможности трудоустройства. После потери земли, низкой заработной платы и нестабильности в сельской местности Мексики многие бедные мексиканцы, особенно из штатов Халиско, Гуанахуато, Сакатекас, и Мичоакан, мигрировавший на север, чтобы сначала стать железнодорожниками, прокладывая путь для низкой оплаты труда. В отчете 1909 года делается вывод, что мексиканские рабочие выполняли большую часть железнодорожных работ в Неваде, Нью-Мексико, Аризоне и южной Калифорнии. После железнодорожных работ большинство мексиканских рабочих были заняты в сельскохозяйственном секторе, работая на хлопковых полях в Техасе, свекловичных фермах в северном Колорадо и цитрусовых садах в Калифорнии, а также в шахтах на юго-западе. К 1920 году число мексиканских иммигрантов в Соединенных Штатах превысило 222 000 человек, большинство из которых ранее были обезземелены мексиканским правительством или работали на сельских ранчо.
Этот массовый захват земель в XIX веке вскоре был вызвал серию крестьянских восстаний по всей Мексике «с 1840-х годов до мексиканской революции 1910 года ». Ученый Флоренсия Маллон предположила, что в ответ на это общины коренных народов разработали «свой собственный популярный либерализм, который признавал общинные институты и собственность и определял гражданство в терминах, не исключающих культурно разные группы». В результате этого процесса многих из них детрибализованными, коренные общины были вынуждены мигрировать в города »и« большие фермы »в результате этого процесса многих из них детрибализованными, половиной девятнадцатого века и в начале двадцатого века. Они «приняли испанский язык в основном» и отказались от своего традиционного чувства этнической идентичности, переключившись на национальную идентичность, создаваемую [мексиканским] ». В то время как в 1808 году индейцы ». и метисы, по оценкам, составляли 60% и 23% населения. населения, соответственно, к 1885 году оно составляло 38% и 43%, а к 1921 году - 29% и 59%. По оценкам, с 1808 по 1921 год примерно 3 миллиона человек испытали эти культурные и этнические преобразования. от Индии метисов, которые в то время составляли примерно 1/3 или 1/4 всего населения страны.
В самый разгар этого процесса детрайбализации и деинданизации в Мексике националистическая идеология Слово «метисы» было сформулировано «интеллектуалами, совместными связанными с состоянием» в конце девятнадцатого века. Правительство Мексики ввело национальную политику, «направленную на достижение расовой и культурной гомогенизации населения, относящегося к категории метисов». Мексиканские националистические идеологии теперь утверждают, что страна является «обществом метисов», которое гармонично сочетает в себе культуры народов и европейцев. На самом деле, как самые популярные классы и секторов », включая сельские общины и городские районы, города по Мексике, имели« индейское происхождение », которое« часто совсем недавно »,« высшего класса »были «Происходили более или менее напрямую от испанских колонизаторов» и имели тенденцию «привлекать неиндийские культурные формы». Посредством метиса и индигенизма метисы должны были «гордиться своим индийским« прошлым », воплощенным в m ассимилировать конструкции и произведения искусства их доколумбовых « предков », в то же время охватывая дальновидную и современную культуру Белых рас мира »-« процесс отбеливания индейцев, но не омрачать белых ». На двадцатого века мексиканское правительство продолжало согласованные усилия по интеграции народов в общество метисов. Это было реализовано с помощью политики народонаселения, распределенной системы распределений этнических систем через вестернизации. С тех пор коренное население подверглось критике как «открыто патерналистскому."
. В современной Мексике «многие [коренные] культурные черты« продолжают присутствовать в деинданизированной общности ». Бонфил Баталла демонстрирует это, сравнивая бедных и городских метисов и американских народов Мексики. После столетия колониализма теперь существовали различные обстоятельства: «В некоторых областях индийские анклавы выжили, в то время как в других источниках населения было уничтожено, изгнано или деинданизировано». Бонфил Баталла признает культурномстве Мексики, дестабилизируя границы между «метисами» и «индейцами», сосредотачиваясь на их культурном сходстве и называя их немонолитными категориями. Признавая разнообразие реалий «метисов» и «индейцев», Бонфилал также подчеркивает «основные, определяющие характеристики», присутствующие во всех мезоамериканских культурах, чтобы представить «эффективное присутствие того, что индийским... почти в каждом обществе». и культурный аспект страны, "что" присутствие индийской культуры в некоторых аспектах, что редко задумываешься в ее глубоком историческом процессе, сделал ее сохранение в социальном секторе. которые сегодня принимают неиндийскую идентичность ».
Общепринятые элитные классы современных колонизаторов, по-прежнему классифицируются как современные колонизаторы, по-прежнему, как традиционные, используемые в мексиканской культуре и обществе как отсталые, гротескные. и неполноценные, с использованием уничижительных и расистских выражений, таких как «нако». Остается «много метисов, живущих в крестьянских общинах, культура которых ближе к культуре народов, чем к модернизированной городской элите, несмотря на то, что они больше не говорят на индийском языке». Этот сегмент населения «вполне мог бы« заново индианизироваться »», и во многих общинах по всей Мексике «такие процессы ре-индианизации уже идут полным ходом». В 2000 году в этническом составе Мексики было 18% индейцев, 10,5% которых были открыто идентифицированы как детрайбализированные. Имеются также большее число свидетельств того, что все обособленных мексиканцев может открыто идентифицироваться как коренное население, быстрое увеличение численности по данным недавней национальной переписи.
Деинданизация была названа важным элементом формирования колониального перуанского национального государства, «которое было и во многих отношениях продолжает основываться на преодолении коренного происхождения, то есть на деинданизации Перу». Коренные народы Перу, таким образом, могли быть «искуплены» через процесс деинданизации или ассимиляции в колониальный порядок западного «прогресса». Деинданизация осуществлена за счет различных усилий государства, таких как «образование», но «те, кто не деинданизировали, потому что они отказались сделать это или из-за нехватки ресурсов для реализации процесса деинданизации, не могли Быть и стали рассматривать как нуждающиеся в том, чтобы быть вычеркнутыми из поля государства. Эта историческая маргинализация народов в этом смысле лучше всего понимается как недостаток или несостоятельность перуанской нации.
В семнадцатом веке детрайбализация была проведена в отношении сообщества северо-восточного региона Тринадцать колоний с целью укрепления английского колониального положения. Как документально подтверждает историк Хелен С. Рунтри, «англичане хотели детализировать трибализацию Поухатанов » и использовали различные методы, чтобы «цивилизовать» их иным образом включить лишенных племен людей в колониальное общество. До 1691 года обесцененные коренные народы смогли «войти в средний или низкий уровень английского общества» через межрасовые браки. После запрета на межрасовые браки «ожидалось, что индейцы войдут в самые низкие небелые слои населения». Есть свидетельства того, что коренной народ, которого считали обесцененным, имеет больше прав на земельные права, примером чего может служить дело Эдварда Ганштокера, чьи права на землю были признаны законными американскими колониальными судами, поскольку он был обесценен.
Автор Во второй половине семнадцатого века англичане в колонии Вирджиния пытались «культурно повернуть поухатанов», разрешив им заниматься наемным трудом под бдительными глазами английских работодателей с намерением «цивилизовать их и заставить» Христиане ». Однако, как отмечает Раунтри, «англичане не имеют четкого различия между слугами» (т. Е. Домашними). В то время как немногие коренные народы охотно принимали эти предложения в начале семнадцатого века, давление со стороны колонистов усилилось, особенно после того, как коренные народы постепенно обеднели из-за кражи земли и
Детрайбализация использовалась правительством штатов в северо- восточном регионе Коннектикут, Массачусетс и Род-Айленд в девятнадцатом веке для преднамеренного прекращения отношений между коренными и их индейскими народами в дебатах по поводу федерального признания. В то время как процесс детрайбализации «несам себе идею« освобождения »индейцев от кажущихся механизмов трайбализма».
В 1889 году штат Нью-Йорк опубликовал отчет о «специальном комитете», «просил решения« индийской проблемы »у мужчин, живущих почти во всех частях штата». На вопрос «Что можно сделать на благо индейцев?» В отношении Онондага консенсус был определен следующим образом: «истребить племя и сохранить личность; сделать из них гражданами и разделить их земли на части ». Канцлер Сиракузского университета Чарльз Н. Симс ответил: «Уничтожьте все племя; сделайте его гражданами; разделите все земли между ними и поместите их в соответствии с законами о гражданстве в государстве. Относиться к ним как к нации - самый простой фарс в мире ». Д-р Джонатан Книлант из Сиракуз, который в течение нескольких лет был врачом этого племени, сказал: «Я рекомендовал исключить их племен и сделать их гражданами». Многие ответы в отчете на одинаковое отношение к различным коренным народам штата Нью-Йорк. Эта риторика указывает на то, как detribalization воспринималась как бесспорно необходимо для прогресса американского отстойник колония колонизаторами.
Таос Пуэбло в Нью-Мексико. Испанский колониальный период начался при Хосе де Онате в 1598 году, который зверствовал Акома Пуэбло, убив "сотни Акомаса, сожженных домов и кив ". Постоянное сопротивление религиозных лидеров пуэбло побудило испанцев использовать миссионеров для «обращения индейцев в католицизм» и тем самым побудить их отказаться от своей общины пуэбло и искусство обычаев. Историки Дебора Лоуренс и Джон Лоуренс отмечают, что возникла новая «форма рабства, при которой индейцы были получены латиноамериканцами в результате войны или практики, принятой в американской семье в слуг». Эти «индейские пленники, лишенные племен», назывались genízaros, и в итоге «сумели слиться в более крупное общество на протяжении поколений».
В восемнадцатом веке населения включенными в Нью-Мексико увеличилось, особенно генизарос, которые теперьобычно содержались в рабстве, прежде чеменными после христианизации или взрослой жизни. Это связано с преобладающей «торговлей пленными людьми», которая велась по всему региону. Как отмечает Лисбет Хаас, испанцы «предоставляя генисаросам и поселенцам с более низким статусом земли на протяжении восемнадцатого века для создания буферных зон между набегами кочевников и колониальных городов, в том числе индейцев пуэбло, такими как <280»>Санто-Доминго и Ислета. "Соседние племена, включая навахо и команчи, до середины девятнадцатого века участвовали в торговле рабами и рабами у обездоленных людей и других торговых ярмарок в Абикиу и Таос Пуэбло века
После американо-мексиканской войны и ратификации Гваделупского договора правительство США быстро нарушило свое соглашение и не признало гражданство, указанное в нем. Отмечает ученый Марта Менчака процесс правительства США вместо этого начала расовой дискриминации, который приписал мексиканцам различные юридические права на основе расы ».« В то время как «мексиканцы, которые были получили полное гражданство,« метисы, христианизированные индейцы и афромексиканы (люди смешанной расы африканского происхождения) получили более низкие юридические права ». от расы », включая «право голосовать, баллотироваться на должности, работать в любойии, вести дела с кем бы то было, свободно жениться. без расовых ограничений и получение права собственности на земельные гранты, «после оккупации на территории Юго-Запада была наложена новая расовая система.
Федеральное правительство предоставило правительству различных штатов уступленные территории решать полномочия, каким мексиканцам будет предоставлено ". В Техасе гражданство распространялось только на мексиканцев,« если они не были черного происхождения ». христиане, которые платили налоги и приняли образ жизни мексиканцев, также предоставляем гражданство, но с ограниченными правами, «лишенные права голоса и условных прав собственности, только если они смогли доказать, что они выступили по-испански и что их предки были освобождены от испанской миссии» по закону ". Однако в то время как контролируемый мексиканцами законодательный орган штата Нью-Мексико (который в то время имел власть над территорией Аризоны) «расширил гражданство на бывших граждан Мексики» в 1851 году, конгресс США быстро «отменил это государство» в 1851 году «и отказал чернокожим и коренным народам в гражданстве в 1853 году. Вскоре после того, как в 1863 году Аризона было учреждено как отдельное единица, «ее первое законодательное собрание проголосовало за сохранение гражданства для белых мужчин». При принятии решения о предоставлении мексиканцам прав метисов, принадлежащих государственным лицам или коренным народам, «большим правительственным чиновникам утверждали, что мексиканцам главным образом индейского происхождения следует предоставить такой же статус, как и у американских индейцев, лишенных племен». Англо-американские законодательные органы лишили избирательных прав многих мексиканцев по всему Юго-Западу, заявив, что они имеют коренное происхождение и поэтому они не предоставляют привилегии американских граждан.
Лица коренного происхождения. также подвергались дискриминации по признаку, поскольку «испаноязычные метисы, проживавшие в основных колониальных городах», «считались мексиканцами», что делало их «освобожденными от политики Индии». Коренные народы, которым удалось не быть перемещенными или подчиненными правительствами Испании и Мексики, были размещены в резервациях или насильственно изгнаны с юго-запада »американскими поселенцами и военными. Если какой-либо коренной народ откажется подчиниться американским оккупантам, он будет «политически заклеймен [как] военного», что может служить оправданием для их заключения или военного нападения со стороны государственных сил. Группы которые считались мирными, «посещались агентом Бюро по делам индейцев (BIA), чтобы определить, следует ли расширить законные права мексиканских метисов» в центральных колониальных поселениях. В результате BIA предоставило эти права «коауилтеканам и апачам в Техасе, пуэбло в Нью-Мексико, индейцам пима из Долины Санта -Крус и Сан-Педро в Аризоне и Чумаш, Гарбилено, Луизено и группы индейцев юма в Калифорния."
Мировые проблемы были перемещены в деревню с уважением к их собственности (например, Пуэбло). были вынуждены переехать. Люди, которые были обесценены и жили среди мексиканцев, были культурно идентифицированы как индейцы, получили правительство федерального правительства считаться с мирным индейским населением...
Помимо пуэбло в Нью-Мексико, «большинство индийцев, проживающих в бывших мексиканских муниципалитетах, потерявших свою собственность в правительство США, пользуется ». в результате того, что американское правительство идентифицировало себя, как индейца или мексиканца, важна; индейцев было политически опасно ».
Казахская семья в юрте, 1911/1914 Во второй половине девятнадцатого века Российская империя начала колонизацию среднеазиатских степей и кочевых казахов региона. с «окончательным царским <504 завоеванием« казахской »степи и отменой крепостного права в Империи в 1861 году» масштабы «переселения русских крестьян в северную Среднюю Азию» резко возросли.. "Недавно освобожденные русские и украинские славянские крепостные искали территории в Сибири и Средней Азии в надежде« получить свободный участок земли »для своего избежать Царские чиновники из высшего сословия и голода обеспечивают эту миграцию, «тревожными сокращениями рабочей силы в европейской части России», но безуспешно. (1890-м годам, чтобы смягчить «растущие крестьянские волнения» в различных городах). С. В Петербурге рейтингники используют «точную славянских крестьян к переселению в Среднюю Азию, особенно на территории современного и Киргизии."
. Х и начале 1900-х гг. «Несколько правительственных комиссий» для обследования «количества пашни » для «случаев поселенцев», которые пришли к выводу, что «степные кочевники обладали излишками земли, которые можно было передать с лавянским поселенцам». »Было воспринято чи «подчинения« казахских »ханов российскому престолу», которое передало контроль над своей землей в «собственности государства», - это как «юридически оправданное». Русский монарх. «Пик пересянских поселенцев в Среднюю Азию пришелся на период между 1906 и 1912 годами,« когда в регион хлынуло примерно 1,5 миллиона новых славянскихеленцев ». К 1916 году было подсчитано, что в регионе насчитывалось 3 миллиона европейских поселенцев. поселенцы получили привилегию в Российской империи им предоставлены «большие и плодородные участки земли», в то время как «сельскохозяйственные участки, выделенные [казахам], часто былиолезны для возделывания». Утрата доступа к плодородным землям была «разрушительным ударом для« казахов ». «и вынудило многих казахов» приспособиться к оседлому образу жизни или двинуться на юг в поисках новых пастбищ для своих стад ».
Однако «оседлость некоторых» Казахи... не всегда приводили к их детрайбализации, поскольку большинство новых «казахских» деревень были заселены бывшими кочевниками, происходящими из одного клана и одного племени ». Таким образом, многие казахи смогли сохранить свое непосредственная клановая и племенная принадлежность. В то же время «панордынские институты», которые существуют до российской колонизации, были «значительно ослаблены с упразднением орд, не альтернативных институтов, поддерживающих их». В целом славянских поселенцев изменил «демографическую среду региона», что привело к «возникновению двух широких и различных культурных групп», славянских поселенцев, которые были «в первую очередь последовательных православной веры. »И мусульман казахов, которые включают как« кочевников-скотоводов и недавно оседлых фермеров », так и родственные киргизы и каракалпаки этнические группы, говорящие на казахских диалектах. и "физически проявлять [ред] Монголоид features."
Царская колониальная политика" отдавала славянским поселенцам преимущество над степными кочевниками "и отделяла казахов и другие степные народы как" принадлежащих к низшим инородцы ["аллогенные"] категория ". Это обострило социокультурную напряженность между двумя группами, поскольку славянское население стало рассматривать как «агенты царского колониализма и, следовательно, в равной степени ответственные за социально-экономические проблемы». Эта напряженность и угнетение стороны Российской империи в конечном итоге вылились в восстание 1916 года в Средней Азии. После русской революции в 1917 году казахи были рассредоточены на территории и были «разбиты в гражданской войне» со славянскими поселенцами, которая предшествовала «установлению большевистского контроля». «Уцелевшие кланы, деревни и аулы (мигрирующие группы) воссоздали себя как Советы и попытались продолжить свою деятельность, как прежде», хотя им быстро навязали новую политику.
Подобно европейским колониальным усилиям в Африке, Советский Союз национальная политика изначально «делала акцент на« коренизации »учреждений местного самоуправления». В качестве анти-европейской политики колониальной коренизации, в то время как в Африке анти-европейской политики. В этом смысле «советская политика была направлена не на сохранение« традиционного »содержания, а на его замену», чтобы «хороший узбек » оставался «хорошим узбеком»., как европейские державы «африканца», а в том, чтобы «сделать его« европейцем »в том смысле, что были современниками, большинством узбеков - нет». Советское государство совершило множество разрушений институтов во имя социалистической трансформации », что привело к детрайбализации
.Это было сделано посредством образовательной политики, которая реализовывалась посредством« универсальной советской учебной программы », установленной таким же образом «независимо от этнической принадлежности». «Экономическая и политическая логика» учебной программы заключалась в создании «лояльного, современного, взаимозаменяем» ого населения, подходящего для быстрого промышленного развития ». В то время как колониальная политика в Африке не стремилась использовать «цивилизационную миссию» из-за опасения создать урбанизированное «детрайбализированное» рабочее население, которое может восстать против колониального порядка, Советы пытались «окончательно преобразовать и объединить все народы в одну политическую жизнь». «>власти постоянно сетовали на медленный процесс формирования рабочего класса среди Центральной Азии» и «относительно небольшое количество жителей Центральной Азии в учреждении высшее образование в Центральной Азии в учреждении высшее образование в Средней Азии». в ответ на ответ на "конец 1930-х и 1940-х годов" было "больным местом для режима, озабоченного подготовкой" национальных кадров ".
К" середине-концу 1930-х годов "Советы отказались от этой национальной политики. «Возрождение русских» и ограниченное использование «нерусских языков в администрации», одновременно усилив «репрессии против этнических принудительных языков в администрации». 506>русскому языку., «Демонстрируя, как» новые элементы советской политики двигались в направлении, совпа дающем с его соседями на запад »в межвоенный период. Сопротивление этой новой политике появилось "в польских и немецких деревнях в украинских и белорусских приграничных регионах, и [Советы] приняли насильственные меры. против этих общин, «например, посредством« выборочной депортации целых деревень немцев и поляков »;« вскоре последует депортация советского корейского населения в Среднюю Азию ».
После десятилетий советского контроля в двадцатом веке "партия все еще терпела крах. Чтобы подорвать авторитет местных религиозных и кланов "на большей части территории Центральной Азии", современные казахи возникли вместо этого путем экспансии и адаптации «под тяжестью внешнего авторитета».
Племенные группы Трансиордании были обесценены в 20-м веке после того, как эмир Абдалла Во время строительства железной дороги Хиджаза племена в этом районе отказывались платить налоги или призывников в армию, а иногда и открыто восставали против., который имел политический союз с британцами, пришел к власти. Альянс «принес политическое признание» режиму Абдаллы и «помог в детрайбализации» региона посредством колониального военного контроля: «для централизации власти Трансиордании пришлось создать жизнеспособную бюрократию и армию, пост роить инфраструктуру, подавить внутреннее восстания, отразить внешнюю агрессию, и обесценить пустыню. "
Как продолжение европейского колониализма и вестернизации, города и городские центры Саудовской Аравии находились в двух разных мирах, в которых" родной "город существует рядом с «Западным» городом ». В бывших колониях Большого Ближнего Востока второй колониальный город часто просто строился рядом со «старым городом» как часть колониального порядка. Такие города в Саудовской Аравии, как Эр-Рияд, Джидда и Даммам, были примером такого типа колониальной конфигурации в 20 веке. Жители Запада отделились от местных жителей вместе с населением «в более или менее закрытых помещениях». Именно в этой среде «модернизация и индивидуализация саудовского общества развивались» быстрыми темпами общества, которые разрушили «стандартные социальные структуры» и «послужили детрайбализации, сделав семейную ячейку его основной ячейкой и, наконец, раскололи» сама семья на супружеские микроэлементы ». объединение Саудовской Аравии «было во всех отношениях не только победой города над пустыней, но и победой семьи над племенем». Таким образом, возрастающая «урбанизация Аравии также соответствовала оседлости или детрайбализации кочевников », сопровождаемой передней моделью, ориентированной на семью. Многие кочевые семьи вскоре после этого «оторвались от своей племенной истории и чувства принадлежности».
Открытка с изображением группы женщин-аборигенов в европейской одежде на Миссия Малога, Квинсленд ок. 1900 В 1788 году насчитывалось примерно 251000 популярных австралийцев (включая аборигенных австралийцев и Жители островов Торресова пролива человек) в том, что сейчас называется в западном контексте какАвстралия. К 1901 году было подсчитано, что население уменьшилось до 67 000 в результате европейских болезней, вторжений и оккупации. Выжившие группы коренного населения были «либо институционализированы правительством или миссионерскими поселениями, либо им было разрешено сформировать лагеря на окраинах деревенских городов, пастбищных владений, ферм и шахт, которые были спрятаны вне поля 1880 -м году «европейское население стало преимущественно городским», что все больше отделяло большинства европейских поселенцев среди представителей. австралийского населения. конец девятнадцатого века, когда «насмешки и презрение, выраженные в середине, переросли в злобное поношение», член парламента Южной Австралии, который в 1882 г. считал «обесцененных аборигенов Порт-Дарвина « деградировавшими образцами человечности... менее человечными, чем мрачная и болтающая обезьяна..... 'и задал вопрос'... можно ли в це Можно найти какие-либо Эти... ', похожие на человечество, более низко затонувшие, чем эти...', может быть заключен в скобки с ломким членом нового Парламента Содружества в 1902 году, сказал: «Нет никаких научных доказательств того, что [ абориген] вообще человек ».
В 1937 году австралийское правительство провело первое в истории встречу руководителей по делам аборигенов », в котором они, как сообщается,« признали потребности частично аборигенов, но не полнокровных ». Они дали рекомендацию, «что« полукровки », как их называли, должны получать образование для работы по стандартам белых, чтобы облегчить их поглощение австралийским населением», при предлагая, чтобы «полукровки« быть »классифицирована как «Детрайбализированная», «полуцивилизованная» и «нецивилизованная». Те, кто классифицировались как «полуцивилизованные» и «нецивилизованные», считались непригодными для интеграции в колониальное общество без детрайбализации. Для «полуцивилизованных» и «нецивилизованных» австралийское правительство «казалось, отдавало предпочтение чему-то вроде апартеида в незыблемых резервах как подходящему способу борьбы с [ними], но предлагало, чтобы это было сделано по мере возможности без ущерба для нужд работодателей в труде аборигенов ". Тех, кого считали« нецивилизованными »,« нужно было оставить в покое до тех пор, пока не будет достигнут прогресс с полуцивилизованными и детрайбализированными категориями ».
Вблизи таких мест работы предложены резервы, где Цель Эти резервы - предоставить аборигенам средства для продолжения их нынешнего состояния существования - полукоплеменной жизни, - но они не будут работать в этих условиях. конечная цель заключается в том, чтобы они были поставлены под тот же контроль. чтобы аборигены, предлагаемые племен, дополнительные образование и обучались занятиям, чтобы они могли зарабатывать н а жизнь, не конкурируя с белыми.
Эта практика была введена с исходным предположением, что "Культура аборигенов рухнула или вскоре повсюду рухнула, и такая ассимиляция в европейский образ жизни была единственной рациональной используйте". Австралийские колониальные власти власти, что коренное население «должно быть обучено оседлой жизни и полезному занятию; научено признавать власть, закон и права собственности; получить религиозное образование, чтобы «заменить стабильность характера, утраченную в результате уничтожения их древняя философия и моральный кодекс». Во время этой встречи 1937 года была принята резолюция, известная как Судьба расы, в которой говорилось, что эта конференция полагает, что судьба туземцев аборигенного происхождения, но не чистокровных, заключается в их окончательном поглощении людей. Содружества наций и поэтому рекомендует направить все усилия на эту цель ».
В разделе 71 Постановления о социальном Правительство 1953 г. говорилось, что «лицо, которое осуществляет контроль или управление опекой», не должно «отказываться от обеспечения палату разумным питанием, кровом, одеждой и средствами гигиены». Однако то, что считалось «разумным», «регулировалось законодательством и находилось под идеологией ассимиляции ». В результате «разумный» должен «неизбежно нарушить структуру нуклеарной семьи». Это предпочтение было «очевидным в отчетах [австралийских] патрульных офицеров». Ученые с тех пор утверждали, «присвоение нуклеарных фамилий» было «средством детрайбализации» авторов австралийцев в то время ».
До 1970 года авторы австралийцев были насильственно удалены из своих семей и общин по всей Австралии и стали часть Украденных поколений. В исследовании 1980 г., посвященном европейско-австралийским отношениям и отношениям с коренными австралийцами в Австралии, Кеннет Либерман размышляет о томлий, как европейско-австралийские поселенцы навязывали свои стандарты «морали» кор австралийцам с «неявным отношением, По мнению австралийского антрополога А. П. Элькин, «Европейское общество стремилось прев аборигенов в индивидуалистов», обучая их «нравственным ценностям», которое лучше всего Европейское общество могло сделать для аборигенов только то, чтобы сделать из них европейцев. Он отмечает, как европейско-австралийские скотоводы заставляли «аборигенов, живущих на их станциях, выполнять какую-то символическую работу, прежде чем они вручают им государственный чек социального обеспечения», считали детей коренных народов недисциплинированными и считали их владение землей оправданным. на основании их якобы высшей морали. В то время ", - утверждал бывший национальный министр внутренних дел... что было не только невозможно согласиться с претензиями аборигенов на землю, но и что это было «совершенно неправильно» ».
В Ted Talk, выживший из« Украденных поколений »Шейла Хамфрис рассказывала о том, как Ее забрали у родителей, о пытках и жестоком обращении со стороны монахинь, управляющих детским домом, в котором она содержалась, а также о попытках полицейских и врачей украсть у нее спустя годы. Хамфрис размышляет о тревожных реалиях этой эпохи австралийской истории, которая привела к отчуждению между поколениями, травмам и утрате семейных и общинных структур для руководителей народов:
Я проснулся однажды утром, два часа, добился до глубины души, и мой покойный муж сказал мне: «Что я мог сказать ему в то время, было:« Я хочу свою маму. »Он сказал:« Вот что я тебе скажу, [... ] Я отвезу тебя завтра, и мы пойдем навестить ее могилу ». рнулись на следующий день, и это было похоже на то, что я впервые в жизни иду на похороны. Мать, имя которой я не знал, до 30 лет спустя. Я узнал ее настоящее имя. У любимой матери было девять разных имен. Она была помещена во многие учреждения, принимающее крещение в стольких религиях и получила так много имен.
Ретрибализация использовалась как термин для контекстуализации повторной идентификации, восстановления, воссоединения и реинтеграции "обездоленных" лиц с коренной идентичностью или общиной предкового происхождения. Многие во всем мире были отделены историческими и современными усилиями колонизаторов и последствиями колониализма, нынешняя роль отношений и обособленных народов по отношению к их общинам происхождения сложны. «Системные знания народов могут быть важными людьми, которые используются в культуре (культуре) происхождения».
Центральным этим отношениями является защита способов жизни, поскольку «то, что отличает борьбу сообщества народов за самоопределение от других, - это их коллективные усилия по защите своих народов жить в соответствии с традиционными способами». Сообщества народов одновременно «противостоят эссенциализму, признающему только один способ существования», и одновременно работают «над сохранением обширного созвездия различных традиций, которые имеют определяющими характеристиками племенной жизни». Таким образом, «независимо от того, какое-либо лицо из числа коренного населения» жить своей жизнью, известно в общинах, защиту, что «они несут ответственность за права жить в соответствии с традициями предков», поскольку выбирают по таким ученым, как Вайн Делориа младший, именно «верность традиционным знаниям защитила американских индейцев от уничтожения и демократическим мейнстримом».
Эта связь с «традицией» определяет, что, хотя проект деколонизации требует опыта неплеменных, детрибализованных и «смешанных кровей» народов, которые можно теоретически рассматривать как неотъемлемую часть коренной диаспоры, которые также должны действовать, чтобы поддерживать и оживлять образ жизни племенных народов, все еще живущих среди нас. Особенно в это время, когда доминирующие модели верований широко признаются как неразрывно связанные с культурным и экологическим кризисом, потребность в понимании и поддержании других культурных моделей имеет важное значение.
Чиканкс (гендерно-нейтральный вариант чикано / а) ицы мексиканского происхождения, которые являются «потомками известных народов», или Коренные народы Мексики были обладателями как принадлежащие к «обесцененным» коренным народам и общинам ». Люди чиканкс, многие из которых принадлежат к смешанной расе, также были проданы как де-коренные жители в результате их вытеснения из культуры, основанных на кукурузе, по всему большому мезоамериканскому региону. Алисия Гаспер де Альба позиционировала культуру чиканкс как «субкультуру» американской культуры как «альтернативную аборигенную культуру, другую американскую культуру, коренную на суше, теперь известную как Запад и юго-запад США». структур, навязанных поселенцами, культура чиканкс упоминается как «не иммигрантская, не чужая, но колонизированная, не чужая, но отличная от всеобъемлющей гегемонии белой Америки»
Глория Э. Андуа обратился к детрайбализации, заявив: «В случае чикано быть« мексиканцем »- это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы «детрайбализованы», у нас нет племенной принадлежности, но мы не должны носить с собой удостоверение личности, существующей племенной принадлежностью ". Анзалдуа также признает,« что чикано, цветные люди «игнорируют борьбу с другими карахами (лицах)», заключает, что «хотя и« обесцененные городские смешанные крови », и чиканы / ос восстанавливаются и восстанавливаются, это общество убивает городскую смешанную кровь посредством использования культурного геноцида, не предоставляет им возможностей для лучшей работы и обучения. и здравоохранения ».
В борьбе с воздействием американской культуры на детрайбализированные гендерные и сексуальные конструкции народов и Чиканкс, Габриэль С. Эстрада обсудил, как «Общие структуры капиталистического белого (гетеро) сексизма,» включая более высокий уровень крим инализация, как направленной на чикано, распространил "дальнейшая гомофобию, мексиканская индийская молодежь все активнее борется с мифами и реальностью изнасилования, предыдущая сверхмаскулинные личности, которые делают в других". Это не только сужает «формирует уравновешенную сексуальность народов любого [,] но особенно... для тех, кто идентифицирует себя как гомосексуалист, гомосексуалист, джото, бисексуал, [или] двудухный и т. Д. »Отвергнуть« иудео-христианский запрет на гомосексуализм, не свой собственный привычкам », признавая, что многие доколониальные общества открыто принимают гомосексуализм.
Роберто Синтли Родригес спрашивает, как и почему »народы, явно являющиеся коренными бюллетенями этого континента, историческими средствамирократам и судам, политикой, ученым и средствами массовой информации предоставят себя чужими, незаконными и менее человечными". о потенциале людей Чиканкс подключился со своими предками как источник силы для создания глобальных изменений: «День, когда каждый метис / метис по-настоящему ищет и находит свои корни, уважительно и смиренно, и, кроме <170 одобряют те>
Племенной колледж Лич-Лейк Школы-интернаты для американских индейцев, которые действовали на всей территории Соединенных Штатов с конца XI X века до 1973 года, пытались добиться ться детрайбирования путем насильственного обучения из числа людей из числа выбора от своих «племенных и традиций», что привело к травмам между поколениями и оторванности от общества; "Используется распространенная технология использования специальных методов общения, используя их в качестве средств общения на английском языке".
«Правила между родителями и детьми часто нарушались из-за долгой разлуки», навязанной семьем народов, то же самое происходило и с «передачей культуры и знаний». Они были реализованы, поскольку «вместо того, чтобы заменить индейскую корность своих учеников американской, как планировалось, укрепили ее», при создании паниндийской одинаковости наряду с другими племенными идентичностями ".
С тех пор коренные американцы сопротивлялись и дальше. детрайбализация посредством учреждения племенных колледжей и программ профессионального образования, которые используют «Ассимиляционный или детрибализационный подход», а скорее поощрение «возрождения, как» «Развитие и возрождения языковых и программ с помощью образовательных программ», служащий индийским общинам и их представителям ». Или отвергнута »,
Городские коренн Американские жители все чаще заново отождествляют себя со своей нацией (источником) происхождения как расширения прав и возможностей и самопонимания. Переход от «общей» или паниндийской идентификации к их племенной идентификации этого процесса; В этом случае «индейская идентичность» может действовать как «необходимая система» для «племенной идентичности и участия». В "городских индийских общинах" принято идти идеологическим путем "от аномии к сообществу и от сообщества к племени". В этом смысле и в современном контексте «индейцы, растущие в городе, всегда осознающие и уважающие свою племенную принадлежность, могут сначала обратить внимание на позитивную индийскую идентичность, поддерживаемую связью с индийскими организациями и сообществом, и исходя из этого, продвигаться к реальной с этим с этим» »Племенем, часто выбирая среди нескольких, составляющих их наследие».
В США в основном белые американцы европейского происхождения обычно заявляли о своем далеком происхождении чероки, несмотря на несуществующие, неопределенные или "тонкие" связи, иногда через группы наследия чероки, что было предметом споров. Как отмечает ученый Ким ТоллБир, племенные или этнические группы, которые часто становятся мишенью для «переселенцев расы» или «белых, стремящихся к индейской идентичности», - это те, кто признал «обширную историю» примеси », как сказали бы генетики, с некоренными народами,« что сделало эти группы уязвимыми », потому что« чероки, кажется, открыты для белизны, чего не делают навахонцы [например]… Чероки - идеальное место для белизны. смена расы, потому что у этого племени есть история культурного принятия, племенная экзогамия и относительно открытые стандарты племенного гражданства ». Феномен «принцессы чероки» показывает один из предлагаемых форм этнического мошенничества. Лакота журналист Тим Джиаго с юмором размышляет по этому поводу следующим образом:
Боже мой! Мы (индийцы) слышали это так много раз в своей жизни. Подходит белый мужчина или женщина (обычно это происходит после того, как я выступаю) и говорит: «Моя прабабушка была принцессой чероки». Никогда не принц чероки, но всегда принцесса. Королевской семьи не желает признавать, что их прабабушка имеет роман с мужчиной чероки. Не дай Бог, чтобы милая молодая белая женщина когда-либо бросила взгляд на мужчину-индейца.
Из-за методов на федеральном уровне требований к регистрации племени в форме клиентов о количестве крови, племенного гражданства с тех пор. ХХ век был осложнен «доминирующими культурными представлениями о расе», которые «подталкивали или толкали против собственных идей племенных народов о принадлежности и гражданстве». ДНК-тесты или «тесты на генетическое происхождение » становятся все более актуальной проблемой для племен. В 2010 году несколько племен сообщили на «национальной конференции по зачислению племена», что «они получили заявки на зачисление результатов тестов на генетическое происхождение, приобретенные на коммерческой основе», несмотря на то, что «признанные на федеральном уровне племена не получили результатов генетического» происхождения в качестве ингредиентов документации. для зачисления и не советуйте заявителям такую документацию ».
Некоторые люди использовали тесты ДНК таким образом, чтобы претендовать на статус меньшинства в своих Штатах для своей личной выгоды. Существуют «анекдотические свидетельства» того, что некоторые «абитуриенты Лиги плюща и других школ с высшим рейтингом, которые хотят получить поддержку в процессе конкурсного приема, используют тесты ДНК, чтобы подтвердить свои личные решения. «12 из 14 владельцев бизнеса заявили о своем членстве» идентифицировали себя как расовые или этнические меньшинства ". В одной из трех самопровозглашенных групп чероки»: «Нация северных чероки», «Нация западных чероки» в Арканзасе и Миссури и нация северных чероки на территории старой Луизианы, все из которых остаются непризнанными на федеральном уровне противостоят нации чероки и восточной группе индейцев чероки как мошеннические.
В результате «племенных сообщества иногда чувствуют,» Люди, испытывающие уязвимые места, хотят получить »доступ к культурным знаниям. Некоторые предложенияли к "более 'деколонизированному ' зачислению в племя на основе критериев социальной и культурной компетентности (например, выполнение общественных работ в резервациях или на исторической родине; знание истории племен, культура и политика ; знание языка; принятие присяги на верность племенной нации и доказательство того, что человек обладает "характером в соответствии с традиционным кодексом морали племени"), используется отдельно или в сочетании с более либеральной правилами ". Однако некоторые критикуют эти решения как «чрезмерно идеалистические» - «опасаются, что шлюзы распахнутся с помощью культурного преобразования».
