Войти
Обращение вождя Сиэтла к требованиям правительства США во время переговоров по соглашению в 1850 году было указано как отражение основных философских основ IWOK. Способы познания коренных народов (IWOK), также известные как мировоззрения коренных народов, представляют собой эпистемологические основы и системы убеждений, связанные с коренными народами во всем мире. По мнению сторонников IWOK, знания коренных народов происходят от сообщества, которое на протяжении многих поколений находится во взаимосвязанных отношениях с землей в определенном месте на Земле и постоянно передает эти знания будущим поколениям. Хотя универсальной системы убеждений коренных народов не существует, поскольку коренные народы во всем мире сильно различаются по географии, языку и социальной структуре, некоторые ученые утверждают, что между философскими подходами коренных народов, которые вместе составляют основу IWOK, есть несколько ключевых сходств.
Помимо «доколониальных» знаний, IWOK опирается на прошлые и нынешние социально-политические измерения власти в западном мире. IWOK отличается от доминирующего евроцентрического или западного мировоззрения, которое иногда называют западными способами познания (WWOK), и сторонники IWOK утверждают, что западная колонизация во многих случаях прерывала и подрывала системы верований коренных народов. В то время как многие системы верований коренных народов считают, что все взаимосвязано, западная мысль обычно укоренена в претензиях на объективность и отделение культуры от природы, рассматривая места как «лишенные жизненной силы», а людей как отдельных от природы. IWOK были описаны как экологические, устойчивые, реляционные, циклические, взаимозависимые и целостные по своей природе. Мировоззрение коренных народов часто подчеркивает веру в присутствие духа во всех вещах, а также в существование других миров или измерений, которые отличаются от материального мира, но тем не менее пересекаются с ним или иным образом глубоко взаимосвязаны с ним.
Лиза Грейшилд, Мэрилин Бегей, Лаура Л. Луна, Денни Уртадо и Амили Дэвис цитировали ответ вождя Сиэтла (1786-1866) на требования правительства США о владении землей во время переговоров по договору в 1850 году как отражение основной философской позиции, лежащей в основе IWOK: «Мы знаем, что все вещи связаны, как кровь, которая объединяет нас. Мы не плели паутину жизни, мы просто ее нить - что бы мы ни делали с паутиной, мы делаем с самими собой». Ученые отметили важность распространения IWOK для деколонизации и оспаривания гегемонии WWOK.
Диаграмма того, что Лиза Грейшилд и Анита Михекоби (2010) обрисовывают в общих чертах как некоторые фундаментальные различия между парадигмами коренных народов и западными парадигмами в их отношении к IWOK. Хизер Харрис отмечает, что «хотя внешние проявления культур коренных народов в Северной Америке и за ее пределами сильно различаются, в мировоззрении есть удивительное сходство, достаточное, чтобы можно было сопоставить мировоззрение коренных народов с западным мировоззрением». Лиза Грейшилд и Анита Михекоби сравнивают и противопоставляют мировоззрения коренных народов и западных народов, ссылаясь на парадигму коренных народов как на модель устойчивости и западную парадигму как на модель, которая ставит во главу угла экономический рост или валовой национальный продукт (ВНП). Джеймс (Сакей) Янгблад Хендерсон заявляет, что «разногласия между аборигенным и европоцентристским мировоззрениями драматичны. Это конфликт между естественным и искусственным контекстом».
В исследовательском документе о согласовании систем знаний коренных народов и западных народов, написанном Лией Левак, Лизой МакМертри, Деборой Стиенстра, Гейл Бейки, Синди Хэнсон и Деви Муциной, авторы заявляют, что необходимо рассмотреть, «что составляет« коренное население »и Западные способы познания ". Авторы приходят к выводу, что, хотя их исследования основаны на концептуальном представлении о том, что ни коренные, ни западные системы верований не являются однородными, существует «необходимость объяснения некоторых широких и общих различий между ними». Авторы предполагают, что «ответственность прежде всего лежит на некоренных народах: они должны больше узнать о способах познания коренных народов и со смирением отреагировать на них, а также на установление связей, которые облегчают связи между коренными и западными способами познания». В главе «Сравнительные способы познания и обучения коренных народов» Катя Сол Маджиди и Жан-Поль Рестоле заявляют:
Евроцентризм и индигенизм - это широкие монолитные обобщения, поскольку обе категории состоят из различных национальных и культурных групп, каждая из которых имеет свои уникальные традиции, взгляды и подходы к познанию и обучению. Однако мы используем общие категории как основу для сравнения двух различных мировоззрений и подходов к познанию и обучению. Мы также называем конкретную принадлежность автора или племени, где это возможно, чтобы помочь различить и почтить конкретные культурные корни каждого произведения.
Tewa педагог Грегори Кейджет заявил со ссылкой на то, что он называет подъем коренных виду, что в то время как коренные народы во всем мире очень разнообразны «с точки зрения языков и с точки зрения места, в которых мы живем, что мы имеем общее, такое понимание связи, отношений с местами, в которых мы живем ". Гавайский писатель Хуанани-Кей Траск утверждает, что «коренные знания не уникальны для гавайцев, но разделяются большинством коренных народов во всем мире». Мыслитель Лакота Вайн Делориа младший признал, что существует «большое единодушие среди наций аборигенов, когда они выражают свои взгляды на мир природы и на поведение людей в этом мире», при этом подчеркивая, что коренные народы отличаются друг от друга из-за разных мест, где они живут. живи и учись внутри. Осейдж - мыслитель чероки Реннард Стрикленд утверждал, что « космология различалась от племени к племени, но основные верования оставались неизменными. Центральным для всех племен было восприятие органического космоса, который был ненадежно сбалансирован».
Те, кто пишет в полевых условиях, подчеркивают, что, хотя IWOK контрастирует с WWOK, важно не рассматривать мировоззрение коренных народов как противоположное западному или наоборот. Например, западные ученые и историки признали, что в некоторых аспектах западная мысль только сейчас «подтверждает» то, что коренные народы уже знали. Однако было отмечено, что, когда мировоззрение коренных народов вступает в противоречие с западными научными или историческими отчетами, «его полезность ставится под сомнение или отвергается как миф» в западном мире из-за того, как WWOK пользуются привилегиями. Кроме того, Карл Мика из Тухуранги и Нгати Ванаунга отметили, что, хотя они и не являются доминирующими, в западной мысли присутствуют нити антиколониального мышления, например, в аспектах континентальной философии. Артур У. Блюм отмечает, что «обобщение преобладающего мировоззрения колониальных культур почти так же рискованно, как и обобщение мировоззрения коренных народов», но при этом определяет, что «при этом признании в системах колониальных убеждений действительно есть общие элементы, которые можно обсуждать, оценивать и противопоставлять. с мировоззрением коренных народов ".
Изображение, отражающее апокалиптические разрушения, совершенные колонизаторами на стадах буйволов, чтобы разрушить образ жизни коренных народов Великих равнин. IWOK были осуществлены с прибытием колонизаторов на земли коренных народов. Насилие, болезни и смерть, принесенные захватчиками, полностью меняли ландшафт, зачастую до неузнаваемости. Образ жизни и знания коренных народов во многих случаях преднамеренно уничтожались и становились мишенями захватчиков с целью контроля и эксплуатации коренных народов и земель. По этой причине многие коренные народы заявляют, что они живут в постапокалиптическом мире, который отличается от западного мировоззрения. В ответ на апокалипсис художники и писатели из числа коренных народов представляют себе миры, которые исследуют концепции футуризма коренных народов, создавая способы, с помощью которых, как описано Джони Адамсон и Сальма Монани, постапокалиптические «сообщества восстанавливаются и выживают ради жизнеспособного, здорового будущего».
Активист Нижнего Бруле Лакота Ник Эстес рассматривает колониализм поселенцев как апокалипсис: «Коренные жители постапокалипсичны. Только для моей общины это было уничтожение стад буйволов, уничтожение наших родственников животных на земле, уничтожение наших животных. нации в девятнадцатом веке, наши речные родины в двадцатом веке. Я не хочу универсализировать этот опыт; он был уникален для нас, как наций. Но если есть чему-то, чему вы можете научиться у коренных народов, так это то, на что это похоже жить в постапокалиптическом обществе ». Эстес признает, что, хотя миры коренных народов были разрушены разными способами, их можно вернуть: «мы пытаемся восстановить их, вернуть их и восстановить правильные отношения. Серьезность ситуации не должна подрывать готовность действовать. Не действовать, поддаться своего рода параличу, бездействию - само по себе действие ».
Ряд мировоззрений коренных народов основаны на подходе, согласно которому каждый член сообщества взаимозависим от всех остальных членов и что это должно выходить за рамки человеческих отношений. Как резюмировал Артур В. Блюм, «сообщество не может существовать без совместной работы каждого члена для обеспечения выживания сообщества, и поэтому оно так же сильно, как и его наиболее уязвимый член, и так же слабо, как его неспособность хорошо ладить вместе... Существование является функцией нас и нас в мировоззрении коренных народов. Однако взаимосвязь выходит за рамки человеческих отношений. Коренные народы часто живут с осознанием взаимосвязи своей жизни со всеми другими нечеловеческими вещами в Творении, подход, который обычно не ценится -Индейские социальные порядки ». Мировоззрение коренных народов не основывается на использовании систем наказания или насилия для сохранения общины. Ванда Д. МакКаслин пишет: «Так же, как вред происходит, когда мы не осознаем, как мы связаны, мы исцеляемся, когда живем с большей осознанностью своей связи. Это осознание не сводится к конкретным техникам или практикам. Вместо этого оно составляет наше мировоззрение, которое затем пронизывает все аспекты нашей жизни и общества ".
Сообщества коренных народов все больше и больше подчинялись колонизирующей западной или евроцентрической парадигме. Во многих случаях способы познания коренных народов были потеряны, заменены и исключены из колониальных институтов, в то время как западные ценности были привилегированными. Коренные народы часто предпочитают, чтобы их действия говорили сами за себя, «и не видят особых причин, чтобы подчеркивать, чем они лучше других гипотетических», что было отмечено как оппозиционное в колониальном капиталистическом мире, который делает упор на индивидуализм и саморекламу. Как заявил Масиива Рагиес Гунда в контексте Зимбабве, «по мере того, как христианство значительно продвинулось среди коренных общин, монадические западные культурные черты нашли свой путь к новообращенным и, в конечном итоге, к рабочим и их иждивенцам. Доколониальные культурные черты на протяжении всего этого периода подвергались стигматизации и отступление от общественного взгляда. К моменту окончания колониального периода западные монадические культурные черты стали доминирующей культурой «элиты», стремившейся к белизне ».
Васко Нуньес де Бальбоа казнил коренных жителей Панамы боевой собакой за однополые отношения (1594). Колонизаторы с помощью насилия навязывали христианство европейскому мировоззрению. Отношение к полу и сексуальности до контакта было разнообразным, и остается таким и в современную эпоху. После контакта колониальный гендерный нарратив был навязан коренным народам. Учитель кхесана доктор Иветт Абрахамс утверждает, что колониальные религии предписывали коренным народам «отвергать собственных детей». В результате Абрахамс объясняет следующее:
само наше представление о божественном, само наше представление о правильных отношениях в экосистеме подвергалось сомнению, и нас просили сделать так, чтобы отвернуться от верований, которые были настолько древними и столь присущими нашему образу жизни, что существовали нельзя иначе описать это, но как огромный шок, невероятную травму. Так что не так просто сказать, что «мы могли бы сохранить остальную часть нашей доколониальной культуры, просто мы приняли квир- людей». Дело в том, что сама наша доколониальная культура была настолько разнообразной и настолько приемлемой, что фактически не существовало понятия квирности. Мы не считали гендер бинарным.
Марк Рифкин утверждает, что «программы цивилизации, распределения и индийского образования иллюстрируют, как правительство США стремилось навязывать христианскую гетероядерность как структурный принцип социального порядка». Это, наряду с работами ранних антропологов, было указано как влияние на коренные народы, «чтобы они не доверяли этнографам и скрывали доказательства гендерного разнообразия».
Свистеть змей ( на фото), черный коршун, и коричневый сокол, в просторечии называют «firehawks» в северной части Австралии были «обнаружены» западными учеными в 2017 году, чтобы намеренно нести сжигание палочки для распространения огня. Однако, это уже давно известно Alawa, Mulluk-Mulluk, Jawoyn и других коренных народов Австралии, которые включены эти знания в своих церемониях Во многих представлениях коренных народов нет ничего неодушевленного и все живое, включая растения, животных, скалы, горы, погодные явления, небесные тела и саму Землю. И наоборот, как отметила Хизер Харрис, « дихотомия между живым и неодушевленным, существующая в западном мировоззрении, обычно не имеет большого значения для взглядов коренных народов». Лерой Маленький Медведь ( Черноногий ) сравнивает: «в Черноногом нет такого понятия, как« неодушевленное »», заявляя при этом, что в западном мировоззрении, в то время как люди и животные часто понимаются как одушевленные, деревья и особенно камни рассматриваются как неодушевленные или неодушевленные. разумный. Маленький Медведь отражает то, как западная мысль воспринимает мир как застойный и в основном наполненный материей, и что это мировоззрение отражено в западных языках, основанных на существительных, таких как английский. Напротив, IWOK отражают, что мир текуч и в основном полон энергии или волн, или того, что Маленький Медведь называет «постоянным потоком».
IWOK понимает, что человечество взаимосвязано с природой в сети жизни, а не выше любого другого существа или расположено выше в иерархии. Например, Тонгва / Киж подошли к реальности с «космологической верой в то, что человечество было не вершиной творения, а просто нитью в сети жизни», как резюмировал Эдвард Д. Кастильо. В качестве другого примера, вождь Джозеф, Нез Персе, заявил: «Земля и я единомысленны. Мера земли и мера наших тел одинаковы. Не поймите меня неправильно, но поймите меня полностью в отношении моя привязанность к земле ". И наоборот, западные мировоззрения считают, что коренные народы принадлежат к «неудавшемуся дикому прошлому», от которого следует отказаться ради «лучшего цивилизованного будущего». Джеймс (Сакей) Янгблад Хендерсон заявляет: «Европейцы самодовольно решили обратить всех, с кем они вошли в контакт, в свое понимание искусственного общества будущего».
Понимание времени коренными народами отличается от того, как время понимается в западном контексте. Некоторые отмечают, что многие люди с западным пониманием могут рассматривать свое восприятие времени как универсальное из-за последствий колонизации во всем мире. В ряде мировоззрений коренных народов время циклично, в то время как в большинстве западных мировоззрений время обычно рассматривается как линейное. Вонгай Мпофу утверждает, что «время запрограммировано в социокультурных нормах и ценностях, которые формируют человеческое поведение и межличностные отношения». Например, Мпофу отмечает, что в мировоззрении унху или философии убунту это означает, что «помимо учета звуков животных, поведения растений и астрономических закономерностей звезд, луны и солнца, время привязано к социальной деятельности, такой как доение. коровы, принесение воды, и время возвращения с полей ».
В концептуализации коренных народов Фиджи вугалей есть понимание того, что духовный и материальный миры взаимосвязаны, как это описано д-ром Аканиси Кедраяте. Грейс Л. Диллон утверждает, что «включение путешествий во времени, альтернативных реальностей, параллельных вселенных и мультивселенных, а также альтернативных историй является отличительной чертой местной традиции повествования». Диллон утверждает, что то, что воспринимается как «передовой край» в западной науке, «копирует то, что коренные жители жили тысячелетиями, и то, что европейско-западная наука только недавно пришла к пониманию».
Карл Мика пишет, что «высказывания знания или утверждения истины о вещах, вероятно, были вторичными по отношению к чистому изначальному и изначальному восприятию явления», и отмечает, что западная философия отвергает этот подход, поскольку он неаналитический, и поэтому его следует отвергать как законную философию.. Некоторые коренные народы смотрят на западную философскую традицию мрачно из-за ее тенденции после научной революции (и даже после Платона ) зацикливаться на регистрации и измерении знаний и отвергать любой подход, который не соответствует их версии истины.
Мировоззрение коренных народов и западных народов относительно собственности может существенно различаться. Через колониализм были навязаны европейские перспективы, в том числе и то, как следует понимать собственность. В западном мировоззрении собственность рассматривается как нечто, чем можно «владеть и отчуждать» с исключительными правами, а не с коллективной ответственностью, как резюмировал Нацу Тейлор Сайто. Западные философы, такие как Джон Локк, утверждали, что частная собственность улучшает человеческое общество: «тот, кто присваивает себе землю своим трудом, не уменьшает, а увеличивает общий запас человечества». Однако это понятие собственности не применялось в равной степени или вообще не применялось с учетом расы и пола. Например, порабощенные африканцы не могли владеть собственностью, а вместо этого становились собственностью белых владельцев собственности, которые поработили их. Сайто утверждает, что это происходит потому, что в западном мировоззрении «только те, кто идентифицирован как Белые, были юридически признаны полноправными людьми».
Джордж П. Николас пишет, что это не означает, что концепция собственности не существует в мировоззрении коренных народов: «в сообществах коренных народов отдельные лица, семьи, кланы и другие образования могли владеть и владели не только предметами, но и местами, песнями, рассказы и многое другое. С ними пришли типы непосредственных, но также и межпоколенческих привязанностей, обязанностей и прав, возможно, незнакомых западному пониманию ». Брайан Ноубл выразил это как «владение как собственность» против «владение как принадлежащее». Ноубл утверждает, что «владение как собственность» описывает западную систему, которая «подчеркивает собственность как товар, способный к индивидуальному владению и отчуждению в целях использования ресурсов и максимизации богатства». Напротив, «владение как принадлежность» в способах познания коренных народов описывает мировоззрение, которое «уделяет больше внимания сделкам, которые укрепляют отношения уважения и ответственности между людьми и которые они считают« культурной собственностью »».
Разделение типов собственности на материальные и нематериальные формы не имеет отношения к мировоззрению коренных народов. Это потому, что объекты не рассматриваются как «отражение прошлых жизней, но как сосуды, содержащие некую сущность этих жизней». Объекты наследия в культурах коренных народов - это те, которые «играют роль - жизнь - в своих соответствующих сообществах». Это часть культурной собственности, которая одновременно является материальной и нематериальной, что нарушает границы между ними.
Расовое разнообразие народов Азии, Nordisk familjebok (1904) Согласно Нацу Тейлору Сайто, «раса представлена главным повествованием как уже существующая реальность, а не колониальная конструкция». Раса как человеческая категоризация возникла в процессе колониализма поселенцев, поскольку первые поселенцы считали себя не « белыми », а европейцами. Со временем белизна стала для поселенцев способом отличаться и видеть себя выше африканцев ( хауса или мандинка, йоруба, ибо, ашанти или любой другой африканской нации), которые стали « черными », то есть тысяч коренных народов Америки, которые стал « коренным американцем », и то же самое в отношении Азии и Ближнего Востока.
Местные способы познания контрастируют с западным взглядом на расу и идентифицируют себя в первую очередь по клану и нации. Сандра Стайрс утверждает, что клан обычно можно определить как «группу сплоченных и взаимосвязанных семей с сильными общими интересами, ролями и обязанностями». Клановые системы распространены среди коренных народов, а нации состоят из различных кланов. Стайрс утверждает, что через клановую систему человек может позиционировать себя по отношению к миру; «самоотношение к естественному и духовному мирам». Обозначая взаимосвязанные отношения между землей и людьми в мировоззрении коренных народов, кланы часто называются в честь флоры и фауны, которые являются неотъемлемой частью нации и людей клана.
Нацу Тейлор Сайто заявляет, что для «примирения несоответствия между заявленными ценностями свободы, демократии и равенства и реальными социальными условиями» Соединенные Штаты использовали расовую принадлежность для систематического отрицания прав и ценностей расовых людей, которые они, по их утверждениям, отстаивают. Американским индейцам было отказано в праве владеть землей, потому что они были расценены как принадлежащие к народу «дикости и беззакония». Точно так же рабство движимого имущества было «оправдано» в Соединенных Штатах, потому что порабощенные люди считались «менее человечными».
В 2020 году Грегори Кахете заявил, что «в течение довольно долгого времени мысль коренных народов была помещена в эту антропологическую, археологическую сферу, как если бы ее было интересно изучать, но на самом деле это не имеет значения для современной жизни, современной жизни и того, что происходит с подъемом. стипендии коренных народов, с ростом многих проблем, с которыми сегодня сталкиваются во всем мире, заключается в том, что такое мышление, это мышление коренных народов, этот способ познания и понимания взаимоотношений также растет и становится гораздо более активным ».
Для людей, которые были отключены от способов познания коренных народов из-за колониализма, IWOK был назван способом исцеления духовно, умственно, физически и эмоционально. Лара Медина утверждает, что IWOK имеет решающее значение для чикано / духовности и исцеления. В книге с Мартой Р. Гонсалес о духовных выражениях и методах исцеления в Ксиканксе и Латинском, Медина и Гонсалес заявляют, что «восстановление и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий занимает центральное место в нашем процессе деколонизации, особенно в эти самые тревожные времена непрекращающейся Евроцентрический, гетеронормативный патриархат, женоненавистничество, расовая несправедливость, глобальная капиталистическая жадность и катастрофическое глобальное изменение климата ».
Группа Circulo de Hombres в Сан-Диего, Калифорния, духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, «подвергая их основам коренных народов, мужчины этой культурной группы исцеляют и заново очеловечивают себя посредством концепций и учений коренных народов майя - науа », помогая им переживать травмы поколений и дегуманизацию в результате колонизации. Исследование этой группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов было чрезвычайно успешным в деле исцеления мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, причем многие из мужчин заявляли, что это было более полезно, чем присутствие в их жизни христианской или католической организованной религии.
В статье American Journal of Public Health за 2008 год Патриция А.Л. Кокран, EIT, Кэтрин А. Маршалл, доктор философии, Кармен Гарсия-Даунинг, магистр наук, Элизабет Кендалл, доктор философии, Дорис Кук, магистр здравоохранения, Лори МакКуббин, доктор философии, и Рева Мэрайя С. Говер, Массачусетс, заявляет, что «работа в партнерстве с людьми, обладающими местными знаниями, навыками и способностями в области здравоохранения, может помочь нам свести к минимуму уровень хронических состояний или инвалидности и обеспечить равный доступ к соответствующим медицинским и реабилитационным услугам».
В 2010 году была основана Программа «Пути познания коренных народов» Колледжа Льюиса и Кларка в Портленде, штат Орегон, «с целью вовлечения племен, членов общины с двумя духами и партнеров-организаций, таких как Программа оказания юридической помощи коренных американцев штата Орегон, Западные штаты. Center и Basic Rights Oregon с целью разработки ресурсов для племен, стремящихся принять политику, поддерживающую людей с двумя духами и их семьи ». В 2013 году этой коалицией был создан набор инструментов Tribal Equity Toolkit для решения и поддержки Two Spirit и LGBT Justice в индийской стране.
В статье American Journal of Public Health за 2008 год Патриция А.Л. Кокран, EIT, Кэтрин А. Маршалл, доктор философии, Кармен Гарсия-Даунинг, магистр наук, Элизабет Кендалл, доктор философии, Дорис Кук, магистр здравоохранения, Лори МакКуббин, доктор философии, и Рева Мэрайя С. Говер, Массачусетс, пишет: «При разработке методов исследования важно учитывать способы познания, существующие в общинах коренных народов» и «Нам необходимо продолжить изучение нашего понимания знаний, того, что составляет ценные знания, как они собираются и как это делается. общий. " Линда Тухиваи Смит пишет, что методологии деколонизации имеют решающее значение для изменения колониального метода исследования, который в настоящее время является приоритетом в западной академии. Тухиваи Смит утверждает, что западные исследования уходят корнями в «набор идей, практик и привилегий, которые были встроены в имперский экспансионизм и колонизацию и институционализированы в академических дисциплинах, школах, учебных программах, университетах и власти». Тухиваи Смит объясняет, что методологии деколонизации открывают «новые способы познания и открытия [и] новые способы мышления об исследованиях с участием коренных народов».
Лиза Грейшилд ( Уошо ) Анита Михекоби ( Команчи ) следующим образом описывает различия в взглядах коренных народов и западных народов на Землю : в мировоззрении коренных народов «Земля - это наша Мать и наш Учитель, которого нужно любить и уважать», в то время как в западном мировоззрении Земля - это товар, который человек может использовать для собственной выгоды ".
В статье для Организации Объединенных Наций Постоянный координатор ООН в Гватемале заявил, что «всему миру есть чему поучиться у коренных народов. Это мучительная ирония в том, что их так эксплуатировали и угнетали, и тем не менее они могут иметь ключ к наше коллективное выживание. Это также болезненная ирония в том, что коренные народы относятся к числу тех, кто больше всего страдает от изменения климата, и все же они вносят в него наименьший вклад ".
