Войти
Indigenismo - это латиноамериканская националистическая политическая идеология, зародившаяся в в конце девятнадцатого века и сохранялась на протяжении всего двадцатого века, когда пытались конструировать роль коренного населения в национальном государстве. Эта идеология была особенно влиятельной в Мексике, где она сформировала большинство отношений между коренными народами и государством с момента ее включения в Конституцию 1917 года. Хотя взгляды и методы коренных жителей менялись и адаптировались с течением времени, определяющие черты мексиканской Indigenismo - это реализация, в первую очередь, некоренными акторами, прославление культуры коренных народов как части национальной истории и попытка интегрировать коренное население под властью национального государства. Идеология воплощалась в жизнь рядом политик, институтов, правительственных программ и посредством художественного выражения. Сюда входили образовательные программы, земельная реформа, политическая реформа и экономическое развитие, а также национальные демонстрации наследия коренных народов. Хотя обычно считается полезным для создания платформы для обсуждения проблем коренных народов, Indigenismo подвергается критике за то, что все еще действует в рамках колониальных парадигм расовой иерархии и часто помогает укрепить одни стереотипы коренных народов, даже пытаясь разрушить другие.
Движение мексиканских индигенистов процветало после мексиканской революции 1910-1920 годов. До революции, под председательством либерала генерала Порфирио Диаса, из Оахаки, и у него самого были коренные жители, его политические деятели, известные как Cientificos («ученые ") испытали влияние французского позитивизма и социального дарвинизма и таких мыслителей, как Герберт Спенсер. Они считали белую европейскую этническую принадлежность высшей и стремились построить нацию по европейской модели. Политика развития государства Порфирия реализовывала законы либеральной реформы, принятые в 1850-х годах, которые включали лишение права владения сельскими землями, в частности землями коренных народов, в соответствии с законом Лердо ; коллективные группы коренного населения интегрируются как личности путем принуждения, и расширение образования в сельской местности направлено на создание надежной рабочей силы. После революции новое правительство включило коренное население в качестве официальной идеологии в Конституцию 1917 года, которая утверждала, что стремится к освобождению ранее эксплуатируемых коренных народов путем интеграции в мексиканское государство.
Политика коренных народов Мексики была в значительной степени под влиянием мексиканского антрополога, получившего образование в Колумбийском университете Мануэля Гамио. В своей книге «Forjando Patria» («Формирование нации») 1915 года он выступал за изучение групп коренного населения, чтобы определить, какие культурные черты следует сохранить, а какие улучшить, чтобы создать единое националистическое государство, Гамио заявил, что коренные народы обладают одинаковыми интеллектуальными способностями. и что их предполагаемая культурная неполноценность является продуктом их истории угнетения и нынешней неблагополучной среды. Он считал, что с улучшением образования и условий жизни коренные народы примут аккультурацию и «примут современную культуру». Гамио сыграл важную роль в руководстве своим молодым племянником Мигелем Леон-Портильей, который впоследствии стал ведущим авторитетом в науа мысли и истории, чтобы изучить науатль с Анхелем Марией Гарибай. Гарибай опубликовал переводы ацтекских текстов и создал область литературы науатль.
В то время как первое десятилетие революционного президентства Венустиано Карранса (1917–1920), Адольфо де ла Уэрта (1920), Альваро Обрегон (1920–1924) и Плутарко Элиас Каллес (1924–1928) стали свидетелями изменений в плане улучшения образования и земельной реформы этих администраций по-прежнему рассматривали коренное население как препятствие на пути к прогрессу, и их политика была направлена на модернизацию и улучшение положения коренного населения, чтобы оно соответствовало цивилизованной национальной культуре. Все президенты сразу после революции были выходцами из Северной Мексики; Карранса, Нуэво-Леон ; Де ла Уэрта, Обрегон, и Каллес, Сонора), регион, сильно отличающийся от центральной и южной Мексики (Мезоамерика ), где великие цивилизации зародились до прихода европейцев. Революционным генералом, наиболее связанным с коренным населением Мексики в центральной Мексике, был вождь крестьян Эмилиано Сапата из Морелоса, убитый агентом Каррансы в 1919 году. Обрегон и Каллес разделили землю под принципы статьи 27 мексиканской конституции 1917 г., разрешающей мексиканскому государству экспроприировать собственность. Calles раздал 3 045 802 га более чем 300 000 человек, проживающих в сельской местности, многие из которых являются коренными жителями. Однако большая часть этой земли не подходила для сельского хозяйства или даже не пахотной земли. Обсуждается, было ли перераспределение земли Каллесом сделано для заботы о благосостоянии сельских жителей или использовалось в качестве инструмента для получения политической поддержки со стороны сельских районов. Когда Ласаро Карденас из южного мексиканского штата Мичоакан стал президентом в 1934 году, земельная реформа в Мексике снова стала приоритетной.
Реформа сельского образования стала национальным приоритетом, когда президент Альваро Обрегон назначил Хосе Васконселос, чтобы начать борьбу с сельской неграмотностью в 1920 году. быть назначенным директором нового Министерства народного образования (SEP) в 1921 году. Васконселос был националистом, который считал, что культурно однородное штат метисов необходимо для создания сильной, модернизированной Мексики. Он известен своей фразой, описывающей население Мексики, «космическую расу», смесь коренных народов и европейцев. Его политика в области образования коренных народов тогда была направлена на ассимиляцию и деинданизацию групп коренных народов, чтобы они стали частью национальной культуры метисов. До 1920 года национальная политика в области образования делала упор на децентрализованном местном управлении. Отменив эту политику и предоставив Васконселосу и ПСР централизованный контроль над образованием по всей стране, Обрегон и Каллес использовали образование для расширения федерального контроля и нацелены на превращение коренного населения в граждан страны. «включение [коренных народов] в господствующую европейскую культуру» через сельские федеральные школы. Васконселос сделал акцент на расово инклюзивных национальных школах, чтобы устранить расовые различия, а также на обучении сельских учителей обучению сельских детей и родителей в школе и за ее пределами. Он надеялся, что национальные метисы культурные обычаи будут распространяться через учителей, чтобы преобразовать сельские общины и создать патриотическую национальную идентичность через «распространение технологий, аграрную реформу, политическую мобилизацию и националистическую пропаганду». Программа Васконселоса обучила чтению и письму более 37000 неграмотных крестьян, а Департамент культуры коренных народов создал 1926 сельских школ и подготовил 2388 учителей с момента своего создания до 1924 года
И то и другое. Гамио и Васконселос, наряду с другими коренными жителями, считали создание национальной художественной и культурной продукции необходимым условием создания национальной идентичности и использовали романтический образ коренного населения для создания национальной культуры с помощью государственного художественного производства с 1920 по 1940 год. Мануэль Гамио утверждал, что Вдохновение мексиканских художников следует черпать из эстетики древних коренных народов, в частности ацтеков.
Фреска Диего Ривера, изображающая доколумбовый ацтекский город Теночтитлан. Муралисты изображали коренные мезоамериканские цивилизации с идиллическими модельными характеристиками как социально, духовно и морально развитые общества и культурно превосходящие испанские, как способ продвижения коренного национализма. Во время революции изображения коренных народов использовались в качестве официальных националистических символов, а после революция правительство продолжало использовать символы коренных народов для установления корней мексиканской культуры и самобытности в пределах физического государства-нации. Васконселос был назначен главой программы культурного развития при Обрегоне и начал уполномочивать художников создавать национальные произведения искусства при поддержке революционного правительства, особое внимание уделялось крупным общественным работам, которые были видны и доступны для людей, чтобы укрепить национальную идентичность. Среди художников, которые внесли свой вклад в это движение, были Диего Ривера, Ороско и Давид Альфаро Сикейрос. Большая часть этой обширной художественной продукции была сделана в виде фресок на общественных зданиях. Только Ривера создал по крайней мере 124 фрески за 8 лет, в том числе фрески на Национальном дворце Мексики, дворце Кортес в Куэрнаваке и Национальной сельскохозяйственной школе. На этих изображениях очень часто изображались фигуры и символы коренных народов как праздник доколониальной Мексики.
Муралисты часто находились под влиянием Черной легенды и марксистской диалектики классовой борьбы, изображая коренные народы как угнетенный класс (аналогия рабочего и пролетариата), в то время как буржуазный правящий угнетающий класс будет представлен испанцами, Криоллосом, богатыми метисами и католической церковью. По мнению Гильермо Бонфила Батальи, мексиканского антрополога, в то время как коренные народы часто изображались как символ национальной гордости и культурного наследия, они изображались как реликвии прошлого без особого признания существующих групп коренных народов. Изображенные аспекты коренного происхождения были выборочно выбраны как наиболее привлекательные, такие как спокойствие, campesino жизнь и традиционные ремесла, танцы и народный фольклор. Первая фреска Риверы по заказу Васконселоса, названная Сотворение, описывается Риверой как расовая история Мексики и демонстрирует культурную иерархию, присутствующую в идеологии Indigenismo, когда примитивно выглядящие индейские фигуры смотрят на просвещенных европейских деятелей. которые пришли, чтобы спасти их от несчастья с помощью образования. Несмотря на то, что эти художники помогли создать идентичность метисов, они часто создавали изображения, которые отображали идеи и образы коренных народов, которые противоречили целям националистического правительства.
Бюст Анхеля Гарибая К., основателя области литературы науатль После 1940 года на мурализме как на средстве создания национальной идентичности уделялось меньше внимания. Тем не менее, различные формы производства искусства и культуры все еще использовались для формирования и формирования национальной идентичности, такие как музыка, ремесла, архитектура и литература, и по-прежнему включали аспекты романтизированного наследия коренных народов. Еще одним способом прославления и публичного показа наследия коренных народов были музеи. Самый крупный и самый известный проект - Национальный музей антропологии в Мехико, построенный в 1964 году для размещения обширной национальной коллекции культурных артефактов коренных народов. Музей демонстрирует и прославляет доколониальное прошлое Мексики и корни коренных народов. Критики Indigenismo прокомментировали, как музей построен в основном вокруг ацтеков экспонатов и артефактов, в то время как экспонаты, посвященные существующим коренным народам Мексики, расположены в стороне и часто не замечаются посетителями. Они также отметили, что язык, используемый в музее, отражает величие и достижения коренных народов в прошлом.
Создание ацтекской литературы как академической области было инициировано Анхель Мария Гарибай К., мексиканский лингвист и переводчик науатль и испанских текстов доиспанской и колониальной эпох, и придал научный авторитет местной литературе Мексики. Гарибай и его ученик Мигель Леон-Портилья опубликовали произведения ацтекских поэтов, записанные в колониальную эпоху в виде буквенных текстов. Поскольку мексиканское правительство поддерживало выражения «коренизм», создание научной литературы на науатле считалось неотъемлемой частью этого националистического проекта, спонсируемого государством.
Под президентством Ласаро Карденаса (1934–1940) политика коренного населения расширилась. Наблюдая за экономической и образовательной борьбой, с которой столкнулись общины коренных народов во время его предвыборного тура по выборам президента, и за своим опытом в качестве губернатора Мичоакана до того, как стать президентом, Карденас заявил, что правительство обязано помочь коренным народам стать современными гражданами Мексики в речи в Сан-Кристобаль-де-Лас-Касас, Чьяпас 25 февраля 1934 г. В этой речи он обещал «обратить [индейцев] в людей, способных к интеллектуальному развитию, и в активную экономическую силу, для продвижения своей расы ". Его администрация разработала политику плановой аккультурации, чтобы интегрировать коренное население в национальный мексиканский штат. Эта политика включала проекты ремесленников, техническую подготовку для модернизации экономики коренных народов, а также образовательные программы для культурной и социальной интеграции групп коренных народов и поощрения метиза. Карденас выразил свою поддержку интеграции коренных народов, когда заявил, что решение проблемы индейцев состоит в «мексиканизации индейцев» и превращении их в граждан в речи на Первой Межамериканской конференции коренных народов по вопросам жизни индейцев в 1940 году. Его администрация экспериментировала с политикой, новыми бюрократическими структурами и администраторами с особыми представлениями о коренных народах и их отношении к мексиканскому государству и культуре.
ПСЭ во время президентства Карденаса увеличило количество и качество школ для коренных общин. Карденас также был сторонником двуязычного образования, и в 1939 году ПСР начал программу двуязычного образования, при которой в школах коренных народов преподавали на региональных языках, а затем постепенно переходили на испанский. Это был первый случай, когда в национальных образовательных программах использовались языки коренных народов для обучения детей коренных народов. Для поддержки этой программы двуязычные учителя прошли подготовку по формальному, лингвистическому и культурному обучению коренных общин. В конечном итоге, отсутствие надлежащего использования языков коренных народов двуязычными учителями и сопротивление коренных народов культурному образованию означало, что проект преуспел только в аккультурации людей, а не в создании региональных социальных преобразований
В январе 1936 года администрация Карденаса создала Департамент по делам коренных народов (DAI) в 1936 году, в планировании которого участвовал мексиканский этнолог и дипломат Мойсес Саенс. Основная задача департамента заключалась в содействии сочетанию пропаганды, образования и экономического развития. Первым директором DAI был Грациано Санчес, который работал над вытеснением местных аграрных лиг в Тамаулипасе в пользу крестьянских организаций, связанных с конфедерацией кампесинос Карденаса. Этот административный выбор указывает на желание Карденаса политически мобилизовать крестьян под контроль мексиканского государства. Важными сотрудниками DAI были прокурадоры, которые собирали этнографическую информацию о коренных народах и выступали в качестве посредников между коренными народами и мексиканским государством. Эти посредники подавали индийские жалобы в федеральные агентства по поводу грантов и лимитов эхидо, ирригационных и других прав на воду, вопросов, имеющих реальное значение для коренных общин. В 1937–38 прокурадоры направили около 11 000 жалоб, что повлекло за собой смену властей эджидала, побудило к действиям против судебных властей в пользу индейцев и кампесино, разрешило конфликты между индейцами и Banco Crédito Ejidal. Число побед коренного населения в целом было относительно скромным, но для тех, кто выиграл, они были важны. Во время правления Санчеса власть над школами коренных народов была передана от Министерства образования (SEP) Департаменту по делам коренных народов. Результаты этого эксперимента в индийском образовании были катастрофическими. Санчес покинул DAI, чтобы курировать Национальную кампанию Конфедерации, и был заменен ученым Луисом Чавесом Ороско.
Департамент позже был переименован в Департамент по автономным делам коренных народов (DAAI). DAAI будет выполнять свою повестку дня посредством научных исследований, чтобы понять коренные народы и проблемы, а затем разработать исполнительную политику для реагирования на эти проблемы. DAAI прекратил свое существование к 1947 году, в те годы, когда Мексика концентрировалась на модернизации и индустриализации, часто называемой мексиканским чудом. DAAI был заменен Национальным институтом коренных народов (INI) в 1948 году. Неудача была объяснена задержкой создания Национального института антропологии и истории (INAH) в 1939 году, что остановило развитие DAAI.
Для улучшения экономических условий в сельской местности Карденас распределил в среднем 22 гектара 811 157 человек в период с 1928 по 1940 год, что было больше, чем у всех его предшественников вместе взятых. цель создания общинных ферм или эхидос. Эти эхидо действовали как новая административная единица, включившая общины коренных народов в структуру государства. Столкнувшись с сопротивлением коренных народов государственной земельной реформе, учителей-аграрников отправляли разъяснять им преимущества институциональной реформы. Из-за продолжающегося сопротивления коренных общин, а также сопротивления крупных землевладельцев и неспособности общинных земельных систем поддерживать растущее сельское население земельная реформа Карденаса оставалась в основном незавершенной. Несмотря на сокращение общенациональной бедности, по-прежнему существовала большая разница в уровне благосостояния между городскими и сельскими общинами и еще большая разница между некоренными и коренными общинами.
В 1940 году Карденас принял делегатов и участников из 19 американских стран, всего 250 человек, на конференцию в Пацкуаро, Мичоакан, Мексика, чтобы обсудить и переоценить роль коренных народов в американских странах. Конференция в основном проводилась и организовывалась мексиканским защитником реформы образования и коренным населением Моисесом Саенсом. Саенс был активным сторонником того, что культурный плюрализм был единственным способом добиться интеграции коренных народов в национальную идентичность как граждан. Важность этой конференции заключалась не в распространении или создании идеалов или методов Indigenismo, а в потенциальном изменении масштаба до континентального Indigenismo и создании панамериканской системы. После обсуждения ряда тем, касающихся коренных народов, конференция выдвинула две основные цели. Они решили работать над улучшением всех аспектов жизни коренных народов и работать над защитой и сохранением их разнообразных обычаев и традиций. Конференция также решила учредить Межамериканский институт индейцев (III), «межправительственный орган, специализирующийся на вопросах индейцев», который дополнит отдельные национальные департаменты коренных народов. Саенс был назначен директором института, но в следующем году погиб в автокатастрофе. Позже Гамио был избран директором Института.
Из-за неспособности его небольших членов вносить средства, экономических потерь во время Второй мировой войны и смены администрации Мексики, которая была его самым большим сторонником, III оказались в значительной степени нефинансируемыми и были вынуждены обратиться к иностранному финансированию для реализации проектов, согласованных на конференции и после нее. Это финансирование поступало в основном от частных инвестиционных компаний из США, что ограничивало типы проектов, которые будут финансироваться. С началом холодной войны произошли изменения во внешней политике США, и ресурсы проекта III стали очень скудными.
Луис Эчеверриа был президентом Мексики. с 1970-1976 гг. Он попытался возродить популистское президентство Карденаса и расширил свою политику индейцев. Эта политика до этого момента полностью определялась и направлялась государственными чиновниками. В 1970 году Эчеверриа публично заявил о своей озабоченности по поводу недостаточного участия коренных народов в национальном интеллектуальном и гражданском дискурсе и заявил, что коренные народы рискуют «стать иностранцами в своей собственной стране». Эчеверрия намеревался изменить политику Индии, чтобы коренные народы стали активными участниками процесса развития и имели право голоса в определении политики с помощью «индигенизма, основанного на участии». Хотя его администрация предпринимала беспрецедентные попытки уважать этнический плюрализм, ее целью оставалась политическая, социальная и экономическая интеграция коренного населения. В начале своей карьеры он встретился с Instituto Nacional Indigenista (INI) и пообещал внести свой вклад в экономическое и политическое развитие общин коренных народов, увеличив финансирование INI. С 1970 по 1976 год бюджет INI был увеличен с 26 миллионов песо до 450 миллионов песо. Он также увеличил ресурсы на местах для коренных народов, открыв еще 58 Координационных центров коренных народов (CCI), которые были региональными отделениями INI, которые действовали как связующие звенья между столицей и коренным населением по всей стране.
В начале своего срока Эчеверриа инициировал план Уикот, чтобы выполнить свое обещание выделить федеральные ресурсы на развитие коренных общин. План возглавил новый директор INI Эчеверрии, мексиканский антрополог Гонсало Агирре Бельтран. В рамках этих программ развития INI действовала как связующее звено между общинами коренных народов и другими федеральными агентствами и как распределитель ресурсов этих сотрудничающих агентств. План Уико был первым из многих планов, направленных на решение экономических проблем, с которыми столкнулись общины коренных народов. Посредством плана Huicot и следующих инициатив федеральное правительство инвестировало 96,5 млн песо в период с 1971 по 1973 год.
Что касается экономического развития, INI инвестировал в местное сельскохозяйственное производство с программами по предоставлению оборудования, экологической устойчивости, оказанию профессиональной помощи, а также помощь в получении титулов на землю и другие юридические услуги, касающиеся собственности на землю. При администрации Эчеверриа INI рассмотрела 838 дел о праве собственности на землю, которыми в конечном итоге воспользовались 243 500 коренных народов. Эчеверрия также передала 6,5 млн гектаров коренным народам.
INI также расширил медицинские услуги и количество пациентов в ТПП. Использование этих услуг коренными народами сначала было ограничено из-за недоверия к западной медицине и предпочтения методов народной медицины. Чтобы разрушить это недоверие, INI предоставил стипендии молодежи из числа коренных народов для обучения в качестве медицинского персонала и подготовил к 1976 году 88 врачей и 382 фельдшера.
Сообщества коренных народов не доверяли прошлым образовательным программам коренных народов, когда были направлены специалисты из некоренного населения. in. Чтобы повысить эффективность и участие коренных народов в государственном образовании, INI заменил учителей-метисов преподавателями из числа коренных народов. Они также увеличили подготовку двуязычных учителей и пропагандистов культуры с 3500 в 1970 году до 14000 (8000 пропагандистов культуры и 6000 учителей) в 1976 году. Роль культурных пропагандистов заключалась в том, чтобы донести миссию INI до общин коренных народов как носителей коренных народов. И учителя, и промоутеры прошли обучение в SEP, но работали через CCI в рамках сотрудничества с агентствами.
В Пацкуаро, штат Мичоакан, Первый национальный конгресс коренных народов Конференция коренных народов проходила с 7 по 10 октября 1975 года. Ей предшествовали 58 региональных конференций, проведенных в Координационных центрах коренных народов для обсуждения проблем, с которыми сталкиваются местные общины коренных народов. Делегаты этих региональных конференций были отобраны сообществами для представления их на национальной конференции. Присутствовали 56 делегаций из около 15 делегатов. На мероприятии присутствовали более 2500 представителей коренных народов, включая делегатов и обычных участников. Первоначальная повестка дня конференции, в частности, включала обсуждение земельной реформы и интеграции маргинализированных этнических групп, а также в целом достижение экономических, социальных и политических прав коренных народов. Правительства надеялись, что конференция даст возможность коренным общинам создать свое собственное видение прогресса.
Окончательные требования коренных делегатов в Эчеверриа включали улучшение распределения земли и ресурсов, улучшение инфраструктуры для путешествий и медицинского обслуживания. забота, национализация сельскохозяйственной промышленности, доступ к кредитам, справедливые цены на изделия ремесленников, двуязычное и двухкультурное образование для всех возрастов и гендерное равенство. Кроме того, прозвучал призыв к автономии, самоопределению коренных народов и федеральному признанию их обычаев и обычаев. Лидеры коренных народов оправдывали свое требование самоопределения тем, что они утверждали, что они получили право от мексиканской революции. Проведение самоопределения означало добровольное включение коренных народов в национальное общество в качестве граждан Мексики
После прочтения документа Эчеверрия заверил Конгресс в приверженности своей администрации делу прекращения маргинализации коренного населения и распространил резолюции, в которых говорится: миллионов гектаров 23 736 индийским семьям, а также грамоты. Конгресс не вызвал немедленных кардинальных изменений в политике по отношению к коренным народам, но он дал им платформу, чтобы высказать свои опасения и повлиять на политику, а также побудить к проведению дополнительных конференций для возрождения мобилизации коренных народов Шестилетний президентский срок Эчеверрии закончился в декабре 1976 года., так что его обещания, данные так поздно во время его президентства, должны быть выполнены следующей администрацией.
Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), созданная Карденасом в 1936 году, не изменила страну для коренного населения, и намерения политики коренного населения не находили отклика у мексиканцев в целом. Попытки правительства переделать образ коренных жителей Мексики были далеки от реальности, и многие мексиканцы считали этот образ идеологической конструкцией, противоречащей представлениям большинства городских мексиканцев о коренных народах. По словам историка Александра Доусона, эти правительственные программы «были результатом приверженности со стороны центрального государства уделять первостепенное внимание Индии как национальной проблеме и национальному символу, но никогда не получали широкой поддержки за пределами довольно узких кругов» коренных жителей <. 36>
Ряд городских мексиканцев, выступавших против правительственных проектов коренного населения, начали формулировать свою оппозицию в терминах евгеники, приписывая положение коренных жителей наследственности. В редакционной статье 1936 года в газете «Excelcior» в Мехико говорилось: «Менделирующая теория наследования служит основой для решительного противодействия гуманитарной деятельности правительства. Нормы современных индийцев передаются от родителей к их детям как священное доверие, и Устранить эти препятствия - непростая задача ». Евгеника лежала в основе программ геноцида нацистов, и после Второй мировой войны ее нельзя было утверждать как научную позицию.
Одним из левых критиков Indigenismo в Мексике был мексиканский антрополог Гильермо Бонфил Баталла (1935-1991). Он помог организовать Первый национальный конгресс коренных народов и был активным сторонником самоопределения коренных народов. Наряду с другими мексиканскими антропологами Бонфил Баталла раскритиковал попытку индигенизма «включить индейца, то есть деинданизировать его» и попытаться создать национальную идентичность метисов. Вместо этого Бонфил Баталла призвал к многонациональному государству сосуществования, в котором различные культурные группы могут преследовать свои собственные цели без навязывания западной культуры. В январе 1971 года Бонфил Баталла и другие антропологи, в том числе Дарси Рибьеро и Стефано Варезе, встретились на Барбадосе и выпустили Декларацию, в которой содержится призыв к перераспределению ролей правительства, религиозных организаций и антропологов в их отношениях с группами коренного населения. Перенаправление включало уважение к культуре коренных народов и передачу власти и власти над развитием коренных общин коренным общинам.
В своей работе «Мексика Профундо» Бонфил Баталла отрицает, что Мексика является страной метисов, и заявляет о проектах строительства нации метисов. как Indigenismo создали «Воображаемую Мексику», сформированную из доминирующих групп колониальной истории Мексики. Настоящая Мексика или «México Profundo» состоит из больших групп людей и сообществ, которые все еще культурно связаны с мезоамериканской цивилизацией. Бонфил Баталла описывает, как эти две идентичности находились в конфликте на протяжении последних 500 лет мексиканской истории, поскольку Мексика Профундо активно сопротивляется попыткам объединения со стороны воображаемой Мексики. Он утверждает, что нация развалится, если она продолжит игнорировать Мексику Профундо и продолжит политику строительства нации метисов. Предлагаемое им многокультурное государство не будет отвергать западную культуру или культуру метисов, скорее, все культуры будут уважаться, свободны от угнетения и будут структурированы одинаково, а не противопоставлены друг другу. Ибо создание многокультурного государства должно дать местным сообществам культурный контроль, включая социальную организацию и образование, и дать равное политическое участие Мексике Профундо.
