Войти
Христианизация (or Христианизация ) - это преобразование отдельных лиц в христианство или обращение сразу целых групп. В кампаниях христианизации поздней античности и средневековья использовались различные стратегии и методы. Часто обращение правителя сопровождалось принудительным крещением его подданных, что часто приводило к геноциду и этнической чистке целых народов, таких как древние пруссаки. Некоторые из них были евангелизацией монахов или священников, органическим ростом в уже частично христианизированном обществе или кампаниями против язычества, такими как преобразование языческих храмов в христианские церкви или осуждение языческих богов и обычаев. Существует долгая история соединения христианизации и колониализма. Стратегией христианизации была Interpretatio Christiana - практика преобразования исконных языческих обычаев и культуры, языческих религиозных образов, языческих мест и языческого календаря в христианское использование благодаря христианским усилиям в прозелитизм (евангелизм ) на основе Великого Поручения.
Переформатирование местной религиозной и культурной деятельности и верований в христианизированную форму было официально разрешено; Достопочтенный Беда Historia ecclesiasticagentis Anglorum представляет собой письмо Папы Григория I к Меллиту, в котором утверждается, что обращение было легче если бы людям было позволено сохранить внешние формы своих традиций, утверждая, что эти традиции созданы в честь христианского Бога, «с той целью, чтобы, хотя некоторые удовлетворения внешне им разрешены, они могли бы легче согласиться на внутренние утешения. благодати Божией ". По сути, предполагалось, что традиции и обычаи все еще существуют, но их рассуждения были изменены. Существование синкретизма в христианской традиции давно признано учеными. С XVI века и до наших дней значительные исследования были посвящены деконструкции интерпретации христианства, то есть поиску корней некоторых христианских практик и традиций до язычества. Ранние работы этого типа, как правило, преуменьшались и даже отклонялись как форма протестантской апологетики, направленной на «очищение» христианства.
Иаков Справедливый, чье решение было принято в Апостольском декрете Деяния 15: 19–29, c. 50 г. н.э.: «... мы должны написать им [язычникам] воздерживаться только от вещей, оскверненных идолами и блудом, и от всего, что было задушено и от крови... "(NRSV )Иерусалимский собор (около 50 г. н.э.), согласно Деяниям 15, согласился с тем, что отсутствие обрезания не могло быть основание для исключения язычников верующих из числа членов общины Иисуса. Скорее, они наставляли новых верующих избегать «загрязнения идолами, блудом, удушением и кровью» (KJV, Деяния 15: 20–21), ожидая, что они услышат, как Моисей читает в субботу. Эти пояснения были записаны, распространены (KJV, Деяния 16: 4–5) посланниками, присутствующими на Соборе, и были получены как ободрение этих язычников в росте их веры в Бога Израиля, открытого в Евангелии. Таким образом, Апостольский указ помог утвердить зарождающееся христианство как уникальную альтернативу среди форм иудаизма f или потенциальные прозелиты. Двенадцать апостолов и апостольские отцы инициировали процесс преобразования изначально еврейской секты в диаспору общин, состоящих как из евреев, так и из язычников, объединенных их доверием в Иисусе.
Армянская, Грузинская и Эфиопская церкви - единственные примеры навязывания христианства суверенными правителями до Никейского собора. Первоначальное обращение Римской империи произошло в основном в городских районах Европы, где первые обращения иногда происходили среди членов еврейского населения. Более поздние обращения происходили среди других групп населения на протяжении веков, часто сначала среди городского населения, а через некоторое время происходили обращения в сельской местности. Термин «язычник» происходит от латинского и означает «сельский, деревенский, штатский». Это происходит из этого исторического перехода. Корень этого слова присутствует в сегодняшнем слове «пайсан» или «пайсано».
Обращение Константина, Рубенс.Христианизация Римской империи обычно делится на две фазы: до и после 312 год, ознаменовавший собой знаменательное обращение (искреннее или не обсуждаемое веками) Константина. К этому времени христианство уже обратило значительную, но неизвестную часть по крайней мере городского населения империи, включая небольшое количество элитных классов. Константин положил конец периодическим преследованиям христианства Миланским эдиктом, по сути, цитатой из письма императора Лициния Евсевия, в котором говорилось о терпимости ко всем религиям, но особо упоминается христианство.. При преемниках Константина христианизация римского общества шла урывками, как подробно описал Джон Карран.
Статуя, изображающая крещение Хлодвига святым Ремигием.Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрывали храмы. Хотя все государственные храмы во всех городах были закрыты в 356 году, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. При Юлиане храмы были вновь открыты, и государственные религиозные жертвоприношения совершались еще раз. Когда Грациан, император 376–383, отказался от должности и титула Великого Понтифика, его поступок фактически положил конец государственной религии из-за авторитета должности и связей в имперской администрации.. И снова, однако, этот процесс положил конец официальной государственной практике, но не частной религиозной религиозности. По мере распространения христианства многие из древних языческих храмов были осквернены, разграблены, разрушены или преобразованы в христианские места такими фигурами, как Мартин Турский, а на Востоке часто воинственными монахами. Однако многие храмы оставались открытыми до тех пор, пока Феодосием I не фессалоникийским эдиктом в 381 г. были запрещены гаруспики и другие языческие религиозные обряды. С 389 по 393 год он издал серию указов, которые привели к запрету языческих религиозных обрядов и конфискации их собственности и пожертвований. Олимпийские игры были запрещены в 392 году из-за их связи со старой религией. В последующие годы были приняты новые законы против оставшихся языческих обычаев. Эффективность этих законов по всей империи спорна. Христианизация центральных Балкан задокументирована в конце 4-го века, когда Никита епископ Ремезианы принес Евангелие «этим горным волкам», Бесси. Сообщается, что его миссия была успешной, и поклонение Дионису и другим фракийским богам в конечном итоге было заменено христианством.
Изображение Святого Климента, сражающегося с драконом Граули в римском амфитеатре Меца. Авторы склонны представлять такую легенду как символ победы христианства над язычеством в лице вредоносного дракона. Переломный момент наступил после битвы при Фригиде 395 г., закончившейся последняя серьезная попытка языческого возрождения в теперь христианизированной Римской империи. После поражения Евгения консервативные языческие семьи Рима отказались от сопротивления христианству и начали заново изобретать себя, чтобы сохранить свое социальное лидерство. К этому времени христианская иерархия приняла классическое образование и культуру как отличительные черты цивилизованного человека, таким образом объединив две социальные группы. При регентстве Стилихона (395–408) некоторое язычество все еще допускалось, но позже, в V веке, законодательство против языческих владений и других языческих обычаев стало все более строгим. Похоже, что были более поздние попытки языческого возрождения, в 456 г. в кругах, окружавших генерала Марцеллина и при Анфемии (годы правления 467–472), но они ни к чему не привели. Маркиан в 451 г. наложил смертную казнь на практику языческих обрядов, а Лев I в 472 г. усилил это наказанием, наказывая любого, кто знал, что языческие обряды совершались на его собственности.
Ранняя христианизация германских народов была достигнута различными способами, и отчасти этому способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. Таким образом, ранний подъем германского христианства произошел в основном благодаря добровольному обращению в небольшом масштабе. В 4 веке некоторые восточно-германские племена, в частности готы, восточно-германское племя, приняли арианство. Начиная с VI века, германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами, в первую очередь среди франков, после того, как Хлодвиг I обратился в христианство в 496. Христианство в то время состояло из смеси арианского христианства, никейского христианства и христианизированного германского язычества. Лангобарды приняли христианство, войдя в Италию, также в 6 веке. Преобразование западных и восточногерманских племен иногда происходило «сверху вниз», в том смысле, что миссионеры иногда ставили целью сначала преобразовать германскую знать, после чего в их обществах начинался постепенный процесс христианизации, который обычно занимал несколько столетий., с некоторыми оставшимися следами более ранних верований. франки были обращены в V веке, после обращения Хлодвига I в никейское христианство. В 498 г. (возможно также 497 или 499) он позволил креститься в Реймсе. Этим актом Франкское королевство стало христианским, хотя только в VII веке население оставило некоторые свои языческие обычаи. Христианские верования и пережитки языческих обычаев, названных суевериями, существовали бок о бок на протяжении многих веков.
На большей части территории Британии коренные британцы уже были частично христианизированы ко времени <370 г.>Англосаксонское поселение Британии ; неясно, насколько тщательным был этот процесс. Ирландия и некоторые части Шотландии были обращены романо-британскими христианами во главе с Святым Патриком. Однако церковные деятели того времени, такие как британец Гильдас и позже англосакс Беде, критиковали их за то, что они вообще отказывались работать над обращением англосаксов., на самом деле многие были поглощены религией и культурой новых поселенцев.
Преобразование англосаксов началось примерно в то же время на крайнем севере и юге англосаксонских королевств в двух несвязанных инициативах. Ирландские миссионеры во главе с Святым Колумбой, базирующимся в Ионе (из 563) и в других местах, обратили многих пиктов. Двор англосаксонской Нортумбрии и григорианская миссия, высадившаяся в 596 г., сделали то же самое с Королевством Кент. Они были отправлены Папой Григорием I и возглавлялись Августином Кентерберийским с миссионерской командой из Италии. В обоих случаях и в других королевствах обращение обычно происходило «сверху вниз», когда королевская семья и знать первыми принимали новую религию.
вторжения викингов в Британию и Ирландию разрушили множество монастырей, а новые поселенцы-викинги вернули язычество - хотя и в ином, чем саксонские или классические религии, - в такие области, как Нортумбрия и Дублин какое-то время до своего обращения.
Изображение Христа как героического воина в 9 веке (Штутгартский Псалтырь, л. 23) Германские народы постепенно христианизировались в течение раннего средневековья, в результате чего возникла уникальная форма христианства, известная как германское христианство, которое часто представляло собой смесь арианского христианства и германского язычества. Восточные и западные племена первыми обратились в христианство различными способами. Однако только в 12 веке северогерманские народы приняли христианство.
В политеистической германской традиции было возможно поклоняться Иисусу рядом с местными богами, такими как Воден и Тор. Перед битвой языческий военачальник мог молиться Иисусу о победе вместо Одина, если он ожидал большей помощи от христианского Бога. Согласно легенде, Хлодвиг молился таким образом перед битвой против одного из царей Алеманнов и, следовательно, приписал свою победу Иисусу. Христианизация франков заложила основу для дальнейшей христианизации германских народов.
Следующий импульс пришел с окраины Европы. Хотя Ирландия никогда не была частью Римской империи, христианство пришло сюда и развилось, в значительной степени независимо, в кельтское христианство. Ирландские монахи разработали концепцию Peregrinatio. По сути, это означало, что монах покидал монастырь и свою христианскую страну, чтобы обратиться в свою веру среди язычников. Начиная с 590 г. ирландские миссионеры действовали в Галлии, Шотландии, Уэльсе и Англии. Во время саксонских войн Карл Великий, король франков обращал в христианство саксов посредством войны и закона при завоевании.
Последнее языческое восстание в Франции произошло в герцогстве Нормандии в 10 веке. В битве против короля Франции Людовика IV языческие норманны были побеждены, а два их лидера Сетрик (Сигтригг) и Турмод (Тормод) были убиты. Согласно Реймскому богачу, было убито 9000 язычников.
Мемориал Заксенхайн в Вердене, Германия Великая Моравия и ее правопреемник Герцогство Богемия были основаны западными славянами в Центральной Европе в 9 веке. Территория Великой Моравии была первоначально евангелизирована миссионерами, прибывшими из Франкской Империи или Византийских анклавов в Италии и Далмации с начала 8 века, а иногда и раньше. Первая христианская церковь западных и восточных славян, известная письменным источникам, была построена в 828 г. Прибиной, правителем и князем Нитринского княжества, хотя, вероятно, самим язычником в его владении под названием Нитрава (сегодня Нитра, Словакия ). Первый моравский правитель, известный по имени, Моймир I, был крещен в 831 году Регинаром, епископом Пассау. Несмотря на формальную поддержку элиты, великоморавское христианство было описано как содержащее многие языческие элементы еще в 852 году.
Церковная организация в Великой Моравии находилась под надзором баварского духовенства до прибытия византийских миссионеров. Святые Кирилл и Мефодий в 863 году по просьбе князя Растислава. Кирилл разработал первую славянскую азбуку и перевел Евангелие на старославянский язык. Основание первого славянского епископства (870 г.), архиепископства (880 г.) и монастыря было политически значимым результатом византийской миссии. В 880 г. Папа Иоанн VIII издал буллу Industriae Tuae, согласно которой он основал независимую церковную провинцию в Великой Моравии во главе с архиепископом Мефодием. Он также назвал немецкого клирика Вичинга епископом Нитры, а старославянский был признан четвертым литургическим языком вместе с Латинский, греческий и иврит.
Крещение Преславского двора Николаем Павловичем (дата завершения неизвестна) После его основания при хане Аспарух в 681 г. Болгария сохранила традиционную булгарскую религию тенгрианство и языческие верования местного славянского населения. В середине 9 века Борис I решил сделать христианство государственной религией в Болгарии. В 864 году он был крещен в столице Плиске византийскими священниками. После длительных переговоров с Римом и Константинополем ему удалось создать автокефальную Болгарскую Православную Церковь и использовать вновь созданную кириллицу, чтобы сделать болгарский язык языком. Церкви.
Христианство было оспорено во время правления его первенца, Владимира-Расате (889–893), который решил вернуться к старой болгарской религии. Борис I, ранее ушедший в монастырь, поднял восстание против своего сына и победил его. По совету Преслава в 893 г. его третий сын, Симеон I, родившийся после христианизации, был возведен на престол, и столица была перенесена из Плиски в Преслав как символ об отмене старой религии. Симеон I вел серию войн против византийцев, чтобы добиться официального признания своего императорского титула и полной независимости Болгарской церкви. В результате его побед в 927 году византийцы окончательно признали Болгарский патриархат.
Печать князя Строжимира из Сербии конца IX века. - один из старейших артефактов христианизации сербов 
Василий I с делегацией сербов сербы были крещены во время правления Ираклия (610–641 гг.) «Старейшинами» Рима "согласно Константину Порфирогениту в его летописях (годы правления 913–959).
В 733 году Лев III присоединяет Иллирик - Патриархом Константинопольским Анастасием.
Утверждение христианства как государственной религии относится ко времени православных миссионеров Святых Кирилла и Мефодия во время Василия I (годы правления 867–886), который крестил сербов незадолго до того, как послать имперского адмирала Никиту Орифаса к Кнезу Мутимиру для помощи в войны против сарацинов в 869 году, после признания сюзеренитета Византийская Империя. Флот и сухопутные войска Захумле, Травунии и Конавли (серб Поморье ) были отправлены для борьбы с сарацинами который напал на город Рагуза (Дубровник) в 869 году по немедленной просьбе Василия I, к которому рагузианцы обратились за помощью. Сербское епископство (Расская епархия) могло быть основано в Старом Расе в 871 году сербским князем Мутимиром, что подтверждено Константинопольским собором в 879–80 гг..
Приверженность традиции теофорических имен очевидна в следующем поколении сербских монархов и дворян; Петар Гойникович, Стефан Мутимирович, Павле Бранович. Мутимир поддерживал общение с Восточной Церковью (Константинополь ), когда Папа Иоанн VIII предложил ему признать юрисдикцию епископства Сирма. Сербы принимают старославянскую литургию вместо греческой.
К 870-м годам сербы крестились и основали епархию Раса по приказу Император Василий I.
Согласно Константину VII, крещение хорватов началось в VII веке. Висеслав (годы правления 785–802), один из первых герцогов Хорватии, оставил после себя особую купель для крещения, которая символизирует принятие хорватами церкви и, следовательно, западной культуры. Считается, что обращение Хорватии в христианство было завершено ко времени смерти герцога Трпимира в 864 году. В 879 году при герцоге Бранимире Хорватия получила признание Папы как государство от Папы. Иоанн VIII.
Нарентские пираты, базировавшиеся на хорватском побережье, оставались язычниками до конца девятого века.
Введение христианства в Польше, Ян Матейко, 1888–89, Национальный музей, Варшава «Крещение Польши» (польский : Chrzest Polski) в 966 году относится к крещению Мешко I, первого правителя будущего единого польского государства. За его крещением последовало строительство церквей и установление церковной иерархии. Мешко видел в крещении способ укрепить свою власть при активной поддержке, которую он мог ожидать от епископов, а также как объединяющую силу для польского народа. Действия Мешко оказались весьма успешными, поскольку к 13 веку католицизм стал доминирующей религией в Польше.
Изображение короля Святого Стефана I Венгерского из средневекового кодекса Chronicon Pictum XIV века. В средние века Королевство Венгрия (которая была больше современной Венгрии) была обращена в христианство первоначально греческими монахами, посланными из Константинополя для обращения венгров-язычников. В 950 году вождь племени Дьюла II из Трансильвании посетил Константинополь и принял крещение. Дьюла также крестил своих офицеров и семью в православном исповедании. Обращение венгерского народа не было завершено до правления внука Дьюлы, короля Венгрии Стефана I. Стефан был сыном великого князя Гезы Венгерского и Сарольта, дочери Дьюлы II. Его авторитет как лидера венгерской племенной федерации был признан короной от папы Сильвестра II. Король Стефан обратил кочевые варварские племена венгров и побудил их к оседлой культуре. Считается, что преобразование Венгрии было завершено к моменту смерти Стефана в 1038 году.
Вскоре в Венгерском королевстве насчитывалось дваархиепископа и 8 епископов, определенная государственная структура с губернаторами провинций, подчинявшимися королю. С другой стороны, святой Стефан сообщил о своем временном путешествии в 1016 году для паломников, которые путешествовали по суше в Святую Землю. Святой Стефан был первым венгерским монархом, возведенным в святость за свои христианские качества, а не потому, что он принял мученическую смерть.
Крещение киевлян, картина Клавдия Лебедев Между 8-м и 13-м веками территории современной Украины, Беларуси и части Европейской России была заселена Киевская Русь. Попытка их христианизации была предпринята уже в 9 веке, с христианизацией Русского каганата. В 10 веке, около 980 г., усилия увенчались успехом, когда Владимир Великий был крещен в Херсонесе. В ознаменование этого события Владимир построил первую каменную церковь Киевской Руси, названную Десятинной церковью, где должны были быть упокоиться его тело и тело его новой жены. Другая церковь была построена на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи.
Согласно Хеймскрингла, во время христианизации Норвегии король Олаф Трюгвассон связал мужчину вельвас (шаманы) и ушел на скхерри в отлив (гравюра на дереве Хальвдана Эгедиуса (1877–1899). Христианизация Скандинавии началась в 8 веке с приходом миссионеров в Дании, и он был, по крайней мере, номинально завершен к XII веку, хотя саамы оставались необращенными до XVIII века. Фактически, хотя скандинавы номинально стали христианами, это было Реальным христианским верованиям требуется значительно больше времени, чтобы утвердиться Старым местным традициям, которые обеспечивают безопасность и защиту от незапамятных времен, бросили вызов незнакомые идеи, такие как первородный грех, Непорочное зачатие, Троица и пр. Археологические раскопки захоронений на острове Ловен недалеко от современного Стокгольма показали, что фак тическая христианизация людей шла очень медленно и длилась не менее 150–200 лет, и это было центральное место в Шведском королевстве. Рунические ми XIII века надписи из шумного торгового города Берген в Норвегии демонстрируют незначительное христианское влияние, и одна из них обращается к валькирии. В то время достаточно знаний о скандинавской мифологии осталось сохранить в таких источниках, как Эдды в Исландии.
датский епископ Абсалон уничтожает идол славянского бога Свантевита в Аркона на картине Лаурица Туксена Северные крестовые походы (или «Балтийские крестовые походы») крестовыми походами предприняты католическими королями Дании и Швеции, немецкими ливонскими и тевтонскими военными приказами и их союзниками против языческие народы Северной Европы у южного и восточного берегов Балтийского моря. Шведские и немецкие кампании против русских православных также иногда считаются Северных крестовых походов. Некоторые из этих войн в средние века назывались крестовыми походами, но другие, в том числе большинство шведских, были впервые названы крестовыми походами историками-националистами 19 века. Литва и Жемайтия были окончательно обращены в христианство с 1386 по 1417 год по инициативе Великого князя Литовского Ягайлы и его двоюродный брат Витаутас.
Сан-Педро-де-ла-Нав, одна из старейших церквей в Испании. 
Изображение битвы при Навас-де-Толоса художник 19 века Франсиско де Паула Ван Хален.Христианство зародилось в Испании, когда св. Павел отправился в Испанию, чтобы проповедовать Евангелие.
К концу 6-го века, определенно во время правления Реккареда I, можно сказать, что Испания была Христианская страна, хотя язычество сохранялось среди слоев населения в течение нескольких десятилетий после этого.
Несмотря на раннехристианские свидетельства и институциональную организацию, басков христианизация шла медленно. Мусульманские отчеты периода завоевания Испании Омейядом и начала 9 века идентифицируют басков как магов или «языческих волшебников», они не считались «людьми Книги » (
Между 711–718 гг. Иберийский полуостров был завоеван мусульманами во время завоевания Испании Омейядом. Между 722 г. (см.: Битва при Ковадонге ) и 1492 г. (см.: Завоевание Гранады ) христианские королевства, которые стали Испанией и Португалией, отвоевали ее у мавританцев штатов Аль-Андалус. Пресловутые испанская инквизиция и португальская инквизиция не были установлены до 1478 и 1536 годов, когда Реконкиста уже была (в основном) завершена.
Евангелизация Мексики 
«Первая месса в Бразилии». Картина Виктора Мейреллеса.Расширение католической Пор тугальской империи и Испанской империи значительная роль, которую сыграли католические миссионеры, привела к христианизации американских народов, таких как ацтеки и инки. Было построено большое количество церквей.
Более поздние волны колониальной экспансии, такие как Битва за Африку или борьба за Индию Нидерландами, Британией, Францией, Германией и Россией вызывают христианизации других народов по всему миру таких, как коренные народы Америки, филиппинцы, индейцы и африканцы, ведут к распространению христианства, затмившему распространение христианства Римский период и превращение его в поистине всемирной религию.
Колонии, которые позже стали Соединенными Штатами, были в степени колонизированы Англии, и поэтому их колонисты были преимущественно протестантами. Даже колонисты неанглийского происхождения - шотландцы, шотландцы, ирландцы, немцы, голландцы, французы и шведы - были в основном из протестантских стран Северной Европы. Таким образом, протестантизм как религиозная сила сформировал сознание колониальной Америки до обретения независимости.
По данным переписи 1790 общая иммиграция за приблизительно 130-летний период колониального существования американской колонии была резюмирована как: всего 3,9 миллиона, включая 2,56 миллиона британцев, 0,76 миллиона африканцев. и 0,58 миллиона «других», среди которых вероятно значительная часть людей с плохо зарегистрированными английскими корнями. Лишь в девятнадцатом веке католики стали значимым сегментом американской жизни, в основном из-за крупномасштабной иммиграции из Ирландии (вызванной Великим голодом с 1845 года). и страны в Южной Европы (частично из-за улучшенных в сельском хозяйстве, которые излишки рабочей силы), а также используемых колонизированных или находящихся под деревьями католических стран, таких как Испания.
В 1908 году Папа Пий X объявлен, что Соединенные Штаты больше не являются миссионерской территорией римского католицизма. Эта временная римско-католическая церковь прочная, чтобы занять место в религиозном религиозном сообществе США. К 1901 году их было около 15 миллионов человек. Таким образом, церковь взяла на себя миссию христианизации других культур. 16 ноября 1908 года в Чикаго прошла миссионерская конференция, ознаменовавшая переход от церкви, получающей миссионерскую помощь, к церкви, которая ее посылает. Среди участников были архиепископ Бостона Уильям Х. О'Коннелл и архиепископ Чикаго Джеймс Эдвард Куигли, обратившие внимание на «новую эру», в которую теперь вошла церковь в США.
Физическая христианизация: хор Сан-Сальваторе, Сполето, занимает целлу римского храма. Было построено много христианских церквей. на местах, уже освященных как языческие храмы или митрея, церковь Санта-Мария-сопра-Минерва (буквально Святая Мария выше Минерва ) в Риме является просто наиболее очевидным примером, хотя в данном случае между храмом и церковью находился период около 350 лет заброшенности. Сульпиций Северус в своей «Житии» Мартина Турского, преданного разрушителя храмов и священных деревьев, отмечает, «где бы он ни разрушал языческие храмы, он немедленно использовал строить церкви или монастыри », и когда Бенедикт завладел участком в Монте-Кассино, он начал с того, что разбил скульптуру Аполлона и алтарь, который увенчал высоту.
Британские острова и другие районы северной Европы, которые раньше были друидскими, все еще плотно перемежаются святыми колодцами и святыми источниками, которые теперь приписываются некоторым святой, часто очень местный святой, нигде не известный; в прежние времена многие из них считались охраняемыми сверхъестественными силами, такими как мелусина, и многие такие дохристианские святые колодцы, похоже, сохранились как баптистерии. Однако не все дохристианские святые места пользовались достаточным уважением для того, чтобы они выжили, поскольку самые древние европейские священные рощи, такие как столб Ирминсул, были разрушены христианскими силами.
Во время Реконкисты и Крестовых походов крест выполнял символическую функцию владения, которую сегодня играет флаг. Во время осады Лиссабона в 1147 году, когда смешанная группа христиан взяла город, «Какая великая радость и какое великое изобилие было благочестивых слез, когда к хвале и чести Бога и Спасительный крест Пресвятой Девы Марии был помещен на самой высокой башне, чтобы все видели символ подчинения города ».
Диптих из слоновой кости жрицы Цереры, испорченный и поврежденный христианами историчность нескольких святых часто скептически рассматривается большинством ученых либо потому, что в их пользу мало исторических свидетельств, либо из-за поразительного сходства между ними. приходится дохристианским божествам. В 1969 году Римско-католическая церковь исключила некоторых христианских святых из своего универсального календаря и объявила историчность других сомнительной. Хотя многие из этих святых были очень популярны в средние века, с тех пор многие из них были в значительной степени забыты, и их имена теперь могут показаться совершенно незнакомыми. Самым известным среди них является Святой Евстас, который был чрезвычайно популярен в прежние времена, но которого считает химерой, составленной из деталей нескольких других Святых. Многие из этих фигур сомнительной историчности, по-видимому, основаны на фигурах из дохристианских мифов и легенд, Святая Сара, например, также известная как Сара-ла-Кали, Рональд Ли быть христианизированным Кали, индуистским божеством.
Крещение киевлян, фреска Виктора Васнецова Крест в настоящее время является наиболее распространенным символом христианства и использовался для многие века, получившие известность в 4 веке (301-400 гг. н.э.).
Предшественником креста как главного христианского символа был labarum, символ, образованный наложением первых двух букв греческого слова, обозначающего Христос, в греческом алфавите. Константин I широко считается представителем этого символа в христианстве, но сам символ предшествует этому.
Хотя христианская традиция утверждает, что Константин выбрал лабарум, потому что у него было видение, что привело его к обращению в христианство, обращение Константина оспаривается некоторыми историками, которые видят мотивы Константина в выборе лабарума как политический, когда он сознательно сделал свое знамя таким, которое можно было бы интерпретировать как поддержку любого из двух основных религий Римская империя в то время.
До лабарума главным христианским символом и самым ранним был символ, похожий на рыбу, теперь известный как Ихтис (греческое слово, обозначающее рыбу); греческое слово ιχθυς является аббревиатурой от фразы, транслитерированной фразы как «Иисус Христос Теу Йос Сотирас», то есть «Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель». Есть несколько других связей с христианской традицией, относящейся к этому выбору символов: это была ссылка на кормление группы ; что это относится к некоторым из апостолов, которые ранее были рыбаками; или что слово Христос было произнесено евреями аналогично еврейскому слову «рыба» (хотя Нуна - обычное арамейское слово для обозначения рыбы, что делает это маловероятным).
Портал христианства 