Войти
Незаконченный набросок Кьеркегора его двоюродным братом Нильс Кристиан Кьеркегор, c.1840 Философия Сёрена Кьеркегора оказал большое влияние на развитие философии 20-го века, особенно экзистенциализма и постмодернизма. Сорен Кьеркегор был датским философом 19-го века, которого многие называли «отцом экзистенциализма», хотя есть некоторые в этой области, которые выражают сомнение, считая его экзистенциалистом с самого начала. Его философия также повлияла на развитие экзистенциальной психологии.
Кьеркегор критиковал аспекты философских систем, которые были созданы такими философами, как Георг Вильгельм Фридрих Гегель до него и датские гегельянцы. На него также косвенно повлияла философия Иммануила Канта. Он сравнивал себя с моделью философии, которую он нашел в Сократе, которая направлена на привлечение внимания не к объяснительным системам, а, скорее, к вопросу о том, как человек существует.
Одна из моделей Кьеркегора. Повторяющиеся темы - важность субъективности, которая связана с тем, как люди относятся к (объективным) истинам. В «Заключении ненаучного постскриптума к философским фрагментам» он утверждает, что «субъективность есть истина», а «истина - это субъективность». Кьеркегор утверждает, что, по сути, истина - это не просто открытие объективных фактов. Хотя объективные факты важны, есть второй, более важный элемент истины, который касается того, как человек относится к этим фактам. Поскольку с этической точки зрения то, как человек действует, более важно, чем любой факт, истину следует искать в субъективности, а не в объективности.
Многие из ранних работ Кьеркегора с 1843 по 1846 год были написаны под псевдонимами. В статье Точка зрения моей работы как автора без псевдонима он объяснил, что псевдонимные работы написаны с точки зрения, которая ему не принадлежит: в то время как сам Кьеркегор был религиозным автором, псевдонимные авторы писали с эстетической или умозрительной точки зрения. Единственным исключением из этого правила является Анти-Климакус, автор под псевдонимом, созданный после написания «Точки зрения: Анти-Климакус» - религиозный автор, который пишет с христианской точки зрения настолько идеальной, что Кьеркегор не хотел, чтобы это приписывалось самому себе.
Поскольку псевдонимные авторы пишут с позиций, которые не принадлежат Кьеркегору, некоторые из философских соображений, упомянутых в этой статье, могут не отражать собственные убеждения Кьеркегора. Подобно тому, как другие философы поднимают точки зрения в своих эссе, чтобы обсуждать и критиковать их, Кьеркегор назначает псевдонимы для более глубокого изучения конкретной точки зрения, что в некоторых случаях может занять целую книгу или две, а Кьеркегор, или другой псевдоним, критикует, что позиция. Например, автор Иоганн Лествичник не христианин и рассуждает с нехристианской точки зрения. Анти-Климакус, как упоминалось ранее, в высшей степени христианин и рассуждает с религиозно-христианской точки зрения. Кьеркегор ставит свои убеждения между этими двумя авторами.
Большинство более поздних философских и религиозных сочинений Кьеркегора с 1846 по 1855 год были написаны и написаны им самим, и он не приписывал этим произведениям псевдонимов. Впоследствии эти работы, по мнению большинства ученых, отражают собственные убеждения Кьеркегора. В соответствующих случаях в этой статье будет упоминаться соответствующий автор, псевдоним или нет.
Отчуждение - термин, который философы применяют к широкому спектру явлений, включая любое чувство отделения от общества и недовольства им; ощущение морального развала в обществе; чувство бессилия перед прочностью социальных институтов; безличный, бесчеловечный характер крупных и бюрократических общественных организаций. Кьеркегор признает и принимает понятие отчуждения, хотя он формулирует его и понимает в своих собственных, отчетливо оригинальных терминах. Для Кьеркегора нынешняя эпоха - это эпоха рефлексии, эпоха, в которой ценится объективность и обдуманные действия, на словах идеалы, а не действия, дискуссии важнее действий, гласность и реклама важнее реальности, а фантазии важнее реального мира. Для Кьеркегора значение ценностей было удалено из жизни из-за отсутствия какого-либо истинного и законного авторитета. Вместо того чтобы подпадать под какой-либо заявленный авторитет, любую «буквальную» священную книгу или любой другой великий и прочный голос, осознающие себя люди должны противостоять экзистенциальной неопределенности.
Человечество потеряло смысл, потому что принятый критерий реальности и истины - неоднозначное и субъективное мышление - то, что нельзя доказать с помощью логики, исторических исследований или научного анализа. Люди не могут обдумывать жизненные выборы, мы должны их жить; и даже те выборы, о которых мы часто задумываемся, становятся другими, когда в картину входит сама жизнь. По мнению Кьеркегора, тип объективности, который может использовать ученый или историк, упускает суть: люди не мотивированы и не находят смысла в жизни через чистую объективность. Вместо этого они находят это через страсть, желание, моральные и религиозные обязательства. Эти явления нельзя доказать объективно - и они не возникают ни в какой форме анализа внешнего мира; они возникают благодаря прямым отношениям между человеком и внешним миром. Здесь Кьеркегор делает акцент на отношениях, а не на анализе. Эти отношения - способ взглянуть на свою жизнь, ускользающий от объективной проверки.
В анализе нынешней эпохи Кьеркегора используются термины, которые напоминают, но не совсем совпадают с теорией отчуждения Гегеля и Маркса. Однако Кьеркегор прямо означает, что люди отчуждены от Бога, потому что они слишком много живут в этом мире. Людям необходимо получить свои души из мира, потому что он на самом деле принадлежит Богу. Кьеркегора не интересуют внешние битвы, как Карл Маркс. Его заботит внутренняя борьба за веру.
Поговорим дальше о желании и тем самым о страданиях. Обсуждение страданий всегда может быть полезным, если оно направлено не только на своенравие печали, но и, если возможно, обращается к опечаленному человеку с просьбой о его укреплении. Правильно и сочувственно размышлять о страдании, чтобы страдающий человек не стал нетерпеливым из-за нашего поверхностного обсуждения, в котором он не признает свое страдание, чтобы он по этой причине нетерпеливо не отбросил утешение и не укрепился в двоедушии. Одно дело выйти в жизнь с желанием, когда желаемое становится делом и задачей; это что-то еще, чтобы выйти в жизнь подальше от желания.
Аврааму пришлось покинуть свой родовой дом в эмиграции в чужую страну, где ничто не напоминало ему о том, что он любил - действительно, иногда это, несомненно, утешение, что ничто не напоминает о том, что хочется забыть, но это горькое утешение для человека, полного тоски. Таким образом, у человека также может быть желание, которое для него содержит все, так что в час разлуки, когда начинается паломничество, это как если бы он эмигрировал в чужую страну, где ничто, кроме контраста, не напоминает ему из-за потери., чего он желал; ему может казаться, что он эмигрирует в чужую страну, даже если он остается дома, возможно, в той же местности - из-за того, что он теряет желание так же, как среди чужих, так что расстаться с желанием кажется ему труднее и важнее чем покинуть его чувства.
Помимо этого желания, даже если он все еще не двигается с места, трудный путь его жизни, возможно, проходит в бесполезных страданиях, потому что мы говорим о тех, кто серьезно страдает, а не о тех, кто получает утешение что их страдания идут на пользу доброму делу, на пользу другим. Так должно было быть - поездка в чужую страну была недолгой; в одно мгновение он был там, в той чужой стране, где встречаются страдающие, но не те, кто перестал горевать, не те, чьи слезы не могут утирать вечность, потому что, как в старой религиозной книге так просто и трогательно сказано: «Как может ли Бог высушить ваши слезы в загробном мире, если вы не плакали? " Возможно, кто-то другой приходит другим путем, но в то же самое место.
— Укрепление дискурсов в различных духах, Hong 1993 pp. 102–103Альбер Камю писал об идее быть чужим в этом мире но перевернул смысл Кьеркегора. незнакомец для Камю был человеком, живущим в этом мире, который вынужден существовать по-христиански, даже если человек не хочет быть христианином. Но Кьеркегор говорил о христианине, который хочет быть христианином, живущим в мире, отказавшемся от христианства. И Камю, и Кьеркегор разделяли одинаковое отвращение к христианской демократии, где все были вынуждены принимать позитивное участие в христианстве, потому что не хватало бы свободы выбора, и в нехристианской демократии, где никому не разрешено принимать активное участие в христианстве.. Кьеркегор был против голосования за христианство, для него Христос был единственным авторитетом. Камю называл «экзистенциальную установку философским самоубийством». Так он выразился в Миф о Сизифе и других произведениях :
. Теперь признается, что абсурд противоположен надежде, видно, что экзистенциальная мысль Честова [[[Лев Шестов]]], 1866–1938] предполагает абсурд, но доказывает его только для того, чтобы его развеять. Такая тонкость мысли - эмоциональный трюк фокусника. Когда Честов в другом месте противопоставляет свой абсурд нынешней морали и разуму, он называет это истиной и искуплением. Следовательно, в этом определении абсурда есть в основном одобрение, которое дает ему Честов. То, что заметно у Льва Честова, будет, пожалуй, еще больше у Кьеркегора. Безусловно, у столь неуловимого писателя трудно очертить четкие предложения. Но, несмотря на явно противоположные сочинения, помимо псевдонимов, уловок и улыбок, на протяжении всей этой работы ощущается как бы предчувствие (в то же время, как и предчувствие) истины, которая в конечном итоге вырывается в последнем работает: Киргегард тоже делает рывок. Кьеркегора считает, что отчаяние - это не факт, а состояние: само состояние греха. Ибо грех - это то, что отчуждает от Бога. Абсурд, являющийся метафизическим состоянием сознания человека, не ведет к Богу. Возможно, это представление станет более ясным, если я рискну сделать шокирующее заявление: абсурд - это грех без Бога. Это вопрос жизни в этом состоянии абсурда. Здесь я беру на себя смелость назвать экзистенциальное отношение философским самоубийством. Но это не означает суждения. Это удобный способ обозначить движение, посредством которого мысль отрицает себя и стремится превзойти себя в самом своем отрицании. Ибо экзистенциальное отрицание - их Бог. Чтобы быть точным, этот бог поддерживается только через отрицание человеческого разума. (Позвольте мне еще раз заявить: здесь ставится под сомнение не утверждение Бога, а скорее логика, ведущая к этому утверждению.)
— Альбер Камю, Миф о Сизифе и другие очерки с. 26–32 Винтажные книги 1955 г. Альфред А. КнопфКьеркегор сформулировал это так в «Трех назидательных дискурсах 1843 г.» и «Заключительный ненаучный постскриптум» (1846 г.):
Получение большинства голосов на своей стороне и превращение отношений с Богом в спекулятивное предприятие на основе вероятности, партнерства и других акционеров - это первый шаг к достижению объективности.
— Заключительный ненаучный постскриптум, Hong p. 66.Любовь, покрывающая множество грехов, никогда не обманывалась. Когда сердце скупо, когда кто-то дает одним глазом и семью глазами смотрит, чтобы увидеть, что он получит взамен, тогда легко обнаружишь множество грехов. Но когда сердце наполнено любовью, тогда глаз никогда не обманывается; ибо любовь, когда она дает, не исследует дар, но ее взор устремлен на Господа. Когда сердце наполнено завистью, тогда око имеет силу вызывать нечистоту даже в чистом виде; но когда любовь обитает в сердце, тогда око имеет власть способствовать добру нечистому; но этот глаз видит не зло, а чистое, которое он любит и поощряет, любя его. Несомненно, в этом мире есть сила, которая своими словами превращает добро в зло, а выше находится сила, которая превращает зло в добро; эта сила - любовь, покрывающая множество грехов. Когда ненависть обитает в сердце, тогда грех лежит у дверей человека, и его многочисленные желания существуют в нем; но когда любовь обитает в сердце, тогда грех уходит далеко, и он больше не видит его. Когда споры, злоба, гнев, ссоры, разногласия, разногласия наполняют сердце, нужно ли тогда далеко идти, чтобы обнаружить множественность греха, или человеку нужно очень долго любить, чтобы производить их вне себя! Но когда радость, мир, долготерпение, кротость, доброта, вера, кротость и воздержание пребывают в сердце, то что же удивительного, что человек, даже если он был окружен множеством грехов, остается чужим, чужим, который очень мало разбирается в обычаях страны, даже если они ему объяснили? Не будет ли это прикрытием множества грехов?
— Три назидательных речи 1843 г., перевод Свенсона 1943 г., стр. 69Любовь не ищет своего. Любовь не ищет своего, потому что в любви нет моего и твоего. Но «мое» и «ваше» - это только относительные спецификации «своего»; таким образом, если нет моего и вашего, нет и «своего». Но если «своего» нет вообще, то искать свое, конечно, невозможно. Справедливость определяется тем, что она дает каждому свое, точно так же, как она, в свою очередь, требует своего. Это означает, что правосудие отстаивает свое собственное дело, разделяет и назначает, определяет то, что каждый законно может называть своим, судит и наказывает, если кто-либо отказывается проводить различие между моим и вашим. Человек имеет право делать все, что ему заблагорассудится, с этим спорным и все же имеющим законное право моим; и если он ищет своего только тем способом, который позволяет справедливость, то правосудию не в чем его упрекнуть, и оно не имеет права упрекать его ни в чем. Как только кого-то обманывают самостоятельно или как только кто-то обманывает другого, вмешивается правосудие, потому что оно обеспечивает общую безопасность, в которой каждый имеет свою собственную безопасность, которая у него есть по праву. - Но иногда вмешивается изменение, революция, война, землетрясение или еще какое-то ужасное бедствие, и все смешалось. Правосудие тщетно пытается обеспечить каждому свое; он не может поддерживать различие между моим и вашим; в замешательстве он не может удержать равновесие и поэтому отбрасывает весы - он отчаивается! Ужасное зрелище! И все же разве любовь в определенном смысле, даже если самым блаженным образом, не вызывает такое же замешательство? Но любовь - это тоже событие, величайшее из всех, но и самое счастливое. Любовь - это перемена, самая замечательная из всех, но и самая желанная. Фактически, мы говорим в очень хорошем смысле, что тот, кого охватывает любовь, изменился или стал другим. Любовь - это революция, самая глубокая из всех, но самая благословенная!
— Works of Love, 1847, Hong 1995 pp. 264–265Элемент критики современности Кьеркегором в его общественно-политический труд Два века - это упоминание денег, которые он называет абстракцией. Абстракция - это то, что существует только в эрзац реальности. Это неощутимо, и имеет значение только в искусственном контексте, что в конечном итоге служит коварным и обманчивым целям. Это плод мысли, не имеющий конкретной реальности ни сейчас, ни в будущем.
Как деньги - это абстракция? Деньги создают иллюзию, что они имеют прямое отношение к проделанной работе. То есть работа, которую человек делает, стоит столько, столько денег. На самом деле, однако, работа, которую вы делаете, является выражением того, кем вы являетесь как личность; он выражает цели в жизни и связанный с ними смысл. Предполагается, что работа, выполняемая человеком, является внешней реализацией его отношения к другим и к миру. Это способ сделать мир лучше для себя и для других. Сведение работы к денежной стоимости означает замену конкретной реальности повседневной борьбы с миром - придания ему формы, формы и значения - абстракцией. Кьеркегор посетовал, что «молодой человек сегодня вряд ли позавидует другим его способностям или умениям, любви красивой девушки или его славе, нет, но он будет завидовать ему его деньгам. Дайте мне деньги, - скажет молодой человек, - и я сделаю это. быть в порядке." Но Кьеркегор считает, что упор на деньги ведет к отрицанию даров духа бедным и несчастным.
Не забывайте делать добро и делиться - Евреям 13.16 - Но не забывайте также, что этот непрекращающийся мирской разговор о милосердии, милосердии, щедрости, благотворительных пожертвованиях и подарке за даром почти безжалостен. Ах, пусть газетные писатели, сборщики налогов и приходские священники говорят о щедрости и считают и считают; но давайте никогда не будем игнорировать то, что христианство говорит по существу о милосердии, что христианство меньше всего было бы виновным в беспощадности, как если бы бедность и нищета не только нуждались в деньгах и т. д., но также были исключены из высших, чтобы быть щедрым, благодетельным., доброжелательный. Но люди болтают и болтают в церковном - мирском и мирском - духовном отношении о щедрости, милосердии - но забывают даже в проповеди о милосердии. Проповедь действительно должна быть исключительно о милосердии. Если вы знаете, как эффективно говорить об этом, тогда щедрость последует сама по себе и, соответственно, придет сама по себе, если человек на это способен. Но имейте в виду, что если человек собирал деньги, деньги, деньги, говоря о щедрости, имейте это в виду, что, умалчивая о милосердии, он будет действовать беспощадно по отношению к бедному и несчастному человеку, для которого он обеспечил помощь посредством деньги богатой щедрости. Имейте в виду, что если бедность и нищета беспокоят нас их мольбами, мы, конечно, сможем получить для них помощь через щедрость; но имейте это в виду, что было бы гораздо ужаснее, если бы мы ограничивали бедность и страдания, «чтобы препятствовать нашим молитвам», как говорит Писание (1 Петра 3: 7), ропщением на нас Богу - потому что мы были ужасно несправедливы по отношению к бедность и несчастье, потому что они не говорят, что могут проявлять милосердие. Теперь мы будем придерживаться этого момента в этом рассуждении о милосердии и остерегаться путать милосердие с тем, что связано с внешними условиями, то есть с тем, что любовь как таковая не имеет в своей силе, в то время как она действительно имеет милосердие в своей силе, как и конечно, поскольку у него сердце в груди. Из этого не следует, что, поскольку у человека за пазухой сердце, у него есть деньги в кармане, но первое еще более важно и, безусловно, имеет решающее значение в отношении милосердия.
— Works of Love Hong 1995 pp. 315–316Ниже приведены три цитаты, касающиеся идеи Кьеркегора об абстракции, о которой нельзя думать, не думая о конкреции. Он переходит от мирового исторического, общего к отдельному индивидуальному, частному. Первый от эстета, второй от специалиста поэтике в Either / Или и третий из книги, объясняющей все его предыдущие работы; Заключительный ненаучный постскриптум.
Как уже было принято выше, все классические положения одинаково высоко, потому что каждый из них стоит бесконечно высоко. Очевидно, что в качестве основы для такого различия будет выбрать что-то несущественное; поскольку, если бы основа существенной, само различие было бы существенным различием; из этого снова следовало бы, что слово «классический» неверно относилось к группе в целом. Чем абстрактнее идея, тем меньше вероятность многочисленного представления. Но как идея конкретизируется? Проникнувшись историческим сознанием. Чем конкретнее идея, тем больше вероятность. Чем абстрактнее среда, тем меньше вероятность; чем конкретнее, тем больше. Что значит сказать, что среда конкретна, кроме как сказать, что это язык, или что она рассматривается как приближение к языку; ведь язык - самый конкретный из всех средств информации. Идея, например, которая выражается в скульптуре, полностью абстрактна и не имеет отношения к историческому; среда, через которую она выражается, также абстрактна, следовательно, велика вероятность того, что часть классических произведений, включающая скульптуру, будет лишь несколько. В этом на моей стороне свидетельство времени и опыта. Если же, с другой стороны, я беру конкретную идею и конкретную среду, все выглядит иначе. Гомер действительно классический поэт, но только потому, что эпическая идея - это конкретная идея, и как средство - это язык, так получилось, что в разделе классики, который содержит эпос, есть много мыслимых эпосов, которые одинаково классичны, потому что история постоянно снабжает нас новым эпическим материалом. В этом у меня тоже есть свидетельство истории и опыта.
— Либо / Или Часть I, Свенсон, стр. 49, 53Две затронутые здесь позиции можно рассматривать как попытки актуализировать этическое мировоззрение. Причина их неудачи в том, что индивид выбрал себя изолированно или абстрактно. Другими словами, человек не выбрал себя этически. Следовательно, он не имеет отношения к действительности, и когда это так, никакой этический образ жизни не может быть применен на практике. Но человек, который выбирает себя этически, конкретно выбирает себя в этой конкретной личности, и он использует эту конкретизацию, потому что этот выбор идентичен раскаянию, который ратифицирует выбор. Индивид с этими способностями, этими наклонностями, этими влечениями, этими страстями, находящийся под данной конкретной системой среды, как этого конкретного продукта среды. Но когда он осознает все это, он берет на себя ответственность за все это. Он не сомневается, возьмется ли он за это или нет, потому что он знает, что, если он не сделает этого, будет потеряно нечто более важное. В момент выбора он находится в полной изоляции, поскольку он находится в абсолютной непрерывности, поскольку он выбирает себя как продукт. И этот выбор является выбором свободы таким образом, что, выбирая себя в качестве продукта, он с тем же успехом может сказать, что производит самого себя. В момент выбора он находится в точке завершения, поскольку его личность находится в начале, потому что он выбирает себя в соответствии со своей свободой.
— Либо / Или Часть II, Hong p. 251Когда в чистом мышлении включается непосредственное единство отражения-в-себе и-рефлексии-в-другом и аннулирование этого непосредственного единства, тогда действительно должно происходить нечто между элементами непосредственного единства.. Что это? Да, пора. Но времени нельзя отвести в чистом мышлении. Что же тогда означают аннулирование, переход и новое единство? Что, если вообще что-либо, означает думать таким образом, что каждый всегда просто демонстрирует это, потому что все, что говорится, абсолютно аннулируется? И что значит не допускать, что кто-то так думает, а затем постоянно провозглашать с крышкой истину этого чистого мышления? Подобно тому, как существование соединило мышление и существование, существующий человек является мыслящим человеком, существуют два средства массовой информации: средство абстракции и средство действительности. Но чистое мышление - это еще одна третья среда, изобретенная совсем недавно. Говорят, что оно начинается после самого исчерпывающего абстракции. Чистое мышление - что я могу сказать - благочестиво или бездумно не осознает отношения, которое эта абстракция все еще имеет к тому же, от чего она абстрагируется. Здесь, в этом чистом мышлении, есть покой для всякого сомнения; вот вечная положительная истина и все, что угодно сказать. Это означает, что чистое мышление - это фантом. И если гегелевская философия свободна от всех постулатов, то она достигла этого с помощью одного безумного постулата: начала чистого мышления. Для существующего человека существование является для него высшим интересом и его заинтересованностью в существовании в своей действительности. То, что есть действительность, передать на языке абстракции. Актуальность - это взаимосвязь [между бытием] между мышлением и бытием в гипотетическом единстве абстракции. Абстракция имеет дело с концепцией действительной, но ее действительности ложной интерпретацией, поскольку медиум - это не действительность, возможность. Только аннулируя действительность, абстракция может охватить ее, но аннулировать ее - значит превратить ее в возможность. Внутри абстракции все, что говорится о действительности на языке абстракции, говорится в пределах возможности. То есть на языке действительности вся абстракция с действительностью, используя как не с действительностью внутри абстракции и возможности. Актуальность, существование - это диалектический элемент трилогии, начало и конец которой не может быть для существующего человека, который как существующий находится в диалектическом элементе. Абстракция объединяет трилогию. Совершенно верно. Но как это сделать? Является ли абстракция чем-то, что ее делает, или это не действие абстрактора? Но абстрактор, в конце, является существующей личностью, и, следовательно, существующая личность находится в диалектическом элементе, который он не может опосредовать или объединить, тем более абсолютно, пока он. Это делает, это должно быть связано с действительностью, с существованием, которым он является. Он должен объяснить, как он это делает, как он, как он, как существующий человек, делает это, или перестает быть существующим человеком, или перестает существовать человек на это. Как только мы начинаем задавать такие вопросы, мы должны заключаться в том, что он должен существовать, что он должен существовать, что он должен существовать, что он должен существовать существующего человека, что он должен существовать..
— Заключительный ненаучный постскриптум, том 1, стр. 314–315, перевод на ГонконгСмерть неизбежна и непредсказуема во времени. Кьеркегор считал, что люди должны искренне и интенсивно осознать истину этого факта, чтобы жить страстно. Кьеркегор обвиняет общество в отрицании смерти. Даже несмотря на то, что люди видят смерть повсюду вокруг себя и воспринимают как объективный, что все умирают, мало кто действительно понимает, субъективно и внутренне, что они как умрут. Например, в Заключительный ненаучный постскриптум Кьеркегор, отмечает, что люди никогда не думают сказать: «Я обязательно должен сделать исключение на случай непредвиденного случая, когда черепица взорвется и убьет меня, потому что в этом случае» Кьеркегор сказал следующее о смерти в своих Трех укрепляющих дискурсах, 1844 :
Мы не будем решать, какая жизнь борется за добрую Только один человек должен вести борьбу за исключительные обстоятельства. Разница примерно такая же, как и в связи с мыслью о смерти., как только человек рождается, он начинает умирать. ди, для которых возникает мысль о смерти, возникает для них в тихом умиротворении детства и жизнерадостности юности; в то время как у других бывают периоды, когда эта мысль не встречается у них до тех пор, пока, когда эта мысль не возникает у них до тех пор, пока, когда истекут, годы силы и жизненной силы, мысль о смерти не встретит их на их пути. Кто теперь будет решать, какая жизнь была легче, будь то жизнь тех, кто постоянно с сдержанностью из-за присутствия в них мысли о смерти, или жизнь тех, кто так предал себя жизни, что почти забыли о существовании смерти?
— Восемнадцать укрепляющих бесед, Hong p. 280Для автора Кьеркегора, Вигилиуса Хауфниенсиса, тревога / страх / тревога (в зависимости от перевода и контекста) - это несфокусированный страх. Haufniensis использует пример человека, стоящего на краю высокого здания или утеса. С этой высоты он видит все возможности жизни. Он размышляет о том, кем мог бы стать, если бы только отдал себя во власть своего собственного выбора. Пока он стоит там, он стоит на перекрестке жизни, неспособный принять решение и жить в ее пределах. Сам факт того, что у человека есть возможность и свобода сделать что-то, даже самое ужасное, вызывает чувство огромного страха. Haufniensis назвал это нашим «головокружением свободы».
Беспокойство можно сравнить с головокружением. У того, чей глаз случайно смотрит в зияющую бездну, кружится голова. Но в чем причина этого? Это так же сильно в его собственном глазу, как и в бездне, предположим, что он не смотрел вниз. Следовательно, тревога - это головокружение свободы, которое возникает, когда дух хочет постулировать синтез, а свобода смотрит вниз в свои собственные возможности, удерживая конечность поддерживать себя. Свобода уступает место головокружению. Далее психология не может и не пойдет. В этот самый момент все меняется, и свобода, когда снова поднимается, видит свою виновность. Между этими двумя моментами лежит скачок, который никакая наука не объяснила и который никакая наука не может объяснить. Тот, кто становится виноватым в тревоге, становится настолько неоднозначно виновным, насколько это возможно.
— The Concept of Anxiety, p. 61В Концепции тревоги Haufniensis сосредотачивается на первой тревоге, испытываемой человеком: выбор Адама, есть ли из запретного древа познания Бога или нет. Поскольку концепции добра и зла не возникли до того, как Адам съел плод, который теперь окрестили первородным грехом, Адам не имел представления о добре и зле и не знал, что есть плод с дерева. зло. Что он действительно знал, так это то, что Бог сказал ему не есть с дерева. Беспокойство проистекает из того факта, что сам запрет Бога подразумевает, что Адам свободен и что он может выбирать, подчиняться Богу или нет. После того, как Адам съел плоды дерева, родился грех. Итак, согласно Кьеркегору, тревога предшествует греху, и именно тревога ведет Адама к греху. Haufniensis упоминает, что тревога является предпосылкой наследственного греха.
Однако Haufniensis упоминает, что тревога - это также способ спасти человечество. Тревога информирует нас о нашем выборе, нашем самосознании и личной ответственности и выводит нас из состояния бессознательной непосредственности к самосознательному размышлению. (Жан-Поль Сартр называет эти термины предрефлексивным сознанием и рефлексивным сознанием.) Человек начинает по-настоящему осознавать свой потенциал через опыт страха. Итак, тревога может быть возможностью для греха, но тревога также может быть признанием или осознанием своей истинной личности и свобод.
Тот, кто научился правильно волноваться, познал высшее. … Беспокойство - это возможность свободы, и только такая тревога через веру может быть абсолютно воспитательной, потому что она поглощает все конечные цели и обнаруживает всю их обманчивость. И никакой Великий инквизитор готовится к таким ужасным мучениям, как тревога, и ни один секретный агент не знает столь ловко, как тревогу, напасть на своего подозреваемого в самый слабый момент или устроить заманчивую ловушку, в которую он попадет, и ни один проницательный судья не понимает, как допросить и допросить обвиняемого, как тревога, которая никогда не позволяет обвиняемому сбежать ни с помощью развлечения, ни с помощью шума, ни во время работы, ни днем, ни ночью.
— Понятие тревоги, стр. 155–156Наиболее решительно в Болезнь к смерти автор Кьеркегора утверждает, что человеческое Я представляет собой совокупность различных аспектов, которые необходимо привести в сознательный баланс: конечное, бесконечное, сознание «отношения двух к себе» и сознание «силы, которая постулировала» самость. Конечное (ограничения, например, налагаемые телом или конкретными обстоятельствами) и бесконечное (те способности, которые освобождают нас от ограничений, таких как воображение) всегда существуют в состоянии напряжения. Это напряжение между двумя аспектами «я», которое необходимо уравновесить. Когда я неуравновешено, т. Е. Неправильно понимает, кем оно является, потому что слишком сильно воспринимает себя в терминах собственных ограничивающих обстоятельств (и, таким образом, не может признать свою собственную свободу определять, кем оно будет) или слишком много с точки зрения того, кем он хотел бы быть (игнорируя, таким образом, собственные обстоятельства), человек находится в состоянии отчаяния. Примечательно, что Anti-Climacus говорит, что можно впадать в отчаяние, даже если он чувствует себя совершенно счастливым. Отчаяние - это не просто эмоция, в более глубоком смысле это потеря себя, то есть оно описывает состояние, когда человек имеет неправильное представление о себе.
Отчаяние - это заслуга или дефект? Чисто диалектически и то и другое. Только абстрактно, без ссылок на какого-то конкретного отчаявшегося, он бы сказал, что это огромная заслуга. Возможность этой болезни является преимуществом человека перед животным, которое представляет его совсем иначе, чем вертикальное положение, свидетельствует о бесконечной прямоте или возвышенности его бытия духа. Возможность этой болезни - преимущество человека перед зверем; знать об этой болезни - преимущество христианина перед естественным человеком; быть излеченным от этой болезни - блаженство христианина.
— Болезнь к смерти, с. 45В Либо / Или у А. и судьи Уильяма есть по одному эпистолярному роману в двух томах. А - эстетический, хорошо понимающий, что он может использовать силу интерпретации, чтобы определить, кто он такой и что он ценным. Он знает, что может сформировать и изменить свою личность. Ничто не связывает его с отношениями. Ничто не связывает его с его прошлыми действиями. В конце концов, он также знает, что ему не хватает последовательного понимания, кто он такой. Ему не хватает личности, которая сопротивлялась его собственной силе переосмысления. Его старший друг судья Уильям утверждает, что более глубокая концепция самости открывается, когда человек совершает свои действия и берет на себя ответственность за прошлое и настоящее. Представление о себе как об этом конкретном человеке формируется в собственном сознании.
Другая перспектива, в которой человек может найти некоторую свободу от отчаяния, доступной религиозной «верой». Это настраивает индивидуальную настройку, чтобы он или она могла распознать то, что всегда было: личность, которая должна быть реализована в обстоятельствах, которые находит сейчас, то есть эта внутренняя настройка вызывает своего рода синтез между бесконечным и конечным.
В Страх и трепет Йоханнес де Силентио утверждает, что выбор Авраама повиноваться частной, неэтичной заповеди Бога принести в жертву своего сына показывает, что влечет за собой вера. : он направляет свое сознание абсолютно к «абсолюту», а не к чисто этическому, то есть он практикует внутреннюю духовность, которая стремится быть «перед богом», а не пытается себя понять как этически честного человека. Его Бог требует большего, чем просто быть хорошим, он требует, чтобы он искал внутреннюю приверженность ему. Если бы Авраам беспечно повиновался, его действия не имели бы смысла. Только он действует со страхом и трепетом, он демонстрирует полное осознание того, что убийство сына абсолютно неправильно с этической точки зрения.
У отчаяния есть несколько уровней, на которых человек может находиться, каждый из которых находится в более глубоком отчаянии, чем последний, как изложено в Болезнь к смерти.
Первый уровень - это «Отчаяние, которое не знает. отчаяния или отчаянного невежества в отношении наличия «я» и вечного «я» ». По сути, этот уровень - это уровень, который имеет неправильное представление о том, что такое я, то есть не знает, как реализовать себя, которое уже настоящее есть. В этом смысле человек не осознает своего собственного отчаяния, потому что он часто измеряет успех своей жизни, на том, считает ли он себя счастливым. Кьеркегор утверждает, что независимо от того, что вы, что находится в отчаянии, вы все равно можете находиться в этом состоянии. Он отмечает, что это самый распространенный в мире.
Следующий уровень отчаяния - это наличие «Отчаяние, осознает себя отчаянием и, следовательно, осознает себя, в котором есть что-то вечное, а либо в отчаянии не желает быть самим собой, либо в отчаянии желает быть» Далее это подразделяется на три категории: отчаяние не желать или хотеть быть самим собой, отчаяние не желать быть собой, и самое низкое, самое низкое, что деления в основном связаны с самооценкой человека и степенью его понимания собственного. Человек считает себя недостойным и не считает себя достойным перед тем, чего не понимает, потому что не желать быть самим собой глубже, потому что не желать быть самим собой - значит желать не иметь отношения к Богу или по крайней мере, видеть свое отношение к Богу как недостойное и, таким образом, уклоняться от него. Однако низшая форма этой группы - это желание быть новым «я». Логически это самая глубокая форма, так как она предполагает само е глубокое понимание своего отчаяния. Находясь в отчаянии, без полного отношения к Богу, человек всегда будет в отчаянии, поэтому, находясь на этом уровне, человек понимает постоянство отчаяния. Отчаяние в этой группе возникает из-за природы чувственных вещей и физических желаний. Эти три подгруппы также сгруппированы под заголовком «Отчаяние над земным».
Второй уровень сознательного отчаяния под заголовком «Отчаяние над вечным». Кто-то на этом уровне рассматривает себя в свете своей слабости. В отличие от высшего уровня, эта слабость понимается, и как таковая, вместо того, чтобы обратиться к вере и смиряться перед Богом, они отчаялись в своей собственной слабости и недостойности. В этом смысле они отчаялись из-за вечного и отказываются утешаться светом Бога.
Последняя и самая низкая форма отчаяния - это желание «В отчаянии желать быть самим собой». Эту последнюю форму отчаяния Кьеркегор также называет «демоническим отчаянием» (обратите внимание, что термин «демонический» используется в классическом греческом смысле, а не в современном смысле). В этой форме отчаяния человек находит себя в отчаянии, понимает, что он находится в отчаянии, ищет способ облегчить его, но помощи не приходит. В результате его личность становится ожесточенной против любой формы помощи, и «даже если бы Бог на небесах и все ангелы предложили ему помощь, он бы не захотел ее». На этом уровне отчаяния индивид упивается своим собственным отчаянием и видит собственную боль как подъем над низменной природой других людей, которые не находятся в этом состоянии. Это наименее распространенная форма отчаяния, и Кьеркегор утверждает, что она чаще всего встречается у настоящих поэтов. Это отчаяние также можно назвать отчаянием неповиновения, поскольку это отчаяние, которое бьет по всему вечному. И последнее замечание: по мере того, как человек погружается в формы отчаяния, количество людей в каждой группе становится меньше.
В статье Страх и трепет Йоханнес де Силентио анализирует действия Авраама по принесению в жертву Исаака. Силентио утверждает, что Авраам - рыцарь веры. Многие философы, которые изначально читали Кьеркегора, особенно Кьеркегора (написанного под псевдонимом Иоганнес де Силенцио) Страх и трепет, часто приходят к выводу, что Кьеркегор поддерживает божественное повеление закон этики. Теория божественного повеления - это метаэтическая теория, которая утверждает, что моральные ценности - это все, что приказано богом или богами. Однако Кьеркегор не утверждает, что нравственность создана Богом ; вместо этого он будет утверждать, что божественная заповедь от Бога превосходит этику. Это различие означает, что Бог не обязательно создает человеческую мораль: мы, как личности, должны создавать нашу собственную мораль и ценности. Но любой религиозный человек должен быть готов к событию божественного повеления от Бога, которое будет иметь приоритет над всеми моральными и рациональными обязательствами. Кьеркегор назвал это событие телеологической приостановкой этического. Авраам, рыцарь веры, решил безоговорочно повиноваться Богу и был вознагражден своим сыном, его верой и титулом Отца веры. Авраам превзошел этику и устремился к вере.
Но нет веского логического аргумента, который можно было бы привести, чтобы утверждать, что мораль должна быть или может быть приостановлена в любых данных обстоятельствах или когда-либо. Таким образом, Силентио считает, что этика и вера - это отдельные стадии сознания. Выбор безоговорочного послушания Богу - это истинное экзистенциальное решение «либо / или», с которым сталкивается человек. Либо человек выбирает жить в вере (религиозная стадия) или жить этично (этическая стадия).
В Либо / Или Кьеркегор настаивает на том, что отдельный человек несет этическую ответственность за свою жизнь. Тем не менее, каждый хочет получать удовольствие, и этика, если доводится до крайности, мешает человеку получать удовольствие от жизни. Это приводит к битве между теми, кто хочет жить для удовольствия, и теми, кто требует этичного существования. Но Кьеркегор всегда указывает на религиозную цель, на «вечное счастье» или на спасение души как на высшее благо. Он говорит: будь кем хочешь, но помни, что твоя душа принадлежит Богу, а не миру.
К настоящему времени вы легко заметили, что в своей жизни этический индивид проходит стадии, которые мы ранее обозначили как отдельные стадии. Он собирается развить в своей жизни личные, гражданские, религиозные добродетели, и его жизнь продвигается вперед, постоянно переходя от одной стадии к другой.. Как только человек думает, что одна из этих стадий является адекватной и что он осмеливается сосредоточиться на ней односторонне, он не выбрал себя этически, но не осознал значения изолированности или непрерывности и, прежде всего, не осознал этого. правда заключается в идентичности этих двух. Человек, который выбрал этически и нашел себя, определил себя во всей своей конкреции. Затем он позиционирует себя как личность, обладающую этими способностями, этими страстями, этими наклонностями, этими привычками, кто подвержен этим внешним воздействиям, на кого влияют в одном направлении так, а в другом - так. Здесь он затем принимает себя как задачу таким образом, что в основном он состоит в том, чтобы упорядочить, сформировать, закалить, воспламенить, контролировать, короче говоря, чтобы произвести уравновешенность в душе, гармонию, которая является плодом личных добродетелей.
— Либо / Или Часть 2, Hong p. 262Отставка заставила человека лицо или позаботилась о том, чтобы он устремился к вечному счастью как τέλος («конец», «цель» или "Цель"). Этот τέλος не является элементом среди других элементов. Таким образом, посредничество и-и не намного лучше, хотя и менее наивно, чем ранее описанная веселая болтовня, включающая все. В момент смирения, собирания себя в руки, выбора индивидууму позволено приветствовать абсолютное τέλος - но затем следует посредничество. Точно так же собаку можно на мгновение научить ходить на двух ногах, но затем следует посредничество, и собака ходит на четырех ногах - посредничество также делает то же самое. В духовном понимании прямая походка человека - это его абсолютное уважение к абсолютному τέλος, в противном случае он ходит на четвереньках. Когда речь идет об относительных элементах, посредничество имеет свое значение (что все они равны перед посредничеством), но когда речь идет об абсолютной цели или цели, посредничество означает, что абсолютное τέλος сводится к относительному τέλος. Неверно и то, что абсолютное τέλος становится конкретным в относительных целях, потому что абсолютное различие смирения в любой момент будет охранять абсолютное τέλος от всякого братания. Верно, что индивид, ориентированный на абсолютное τέλος, находится в относительных целях, но он не находится в них таким образом, чтобы абсолютное τέλος исчерпывалось в них. Это правда, что перед Богом и перед абсолютным τέλος мы все равны, но неверно, что Бог или абсолютное τέλος равны со всем остальным для меня или для конкретного человека. Для конкретного человека может быть очень похвально быть советником юстиции, хорошим работником в офисе, любовником номер 1 в обществе, почти виртуозом на флейте, капитаном стрелкового клуба попинджай, смотрителем приюта, благородный и уважаемый отец, короче говоря, дьявольский парень, который умеет и то, и другое, и на все есть время. Но пусть советник позаботится о том, чтобы он не стал излишне дьявольским товарищем, и продолжит делать все это и успеет направить свою жизнь к абсолютному τέλος. Другими словами, это означает, что абсолют τέλος находится на одном уровне со всем остальным. Но абсолютное τέλος обладает замечательным качеством - желать быть абсолютным τέλος в любой момент. Итак, если в момент смирения, самообладания, выбора индивид понял это, это, конечно, не может означать, что он должен забыть об этом в следующий момент. Следовательно, как я сказал ранее, смирение остается в человеке, и задача настолько далека от того, чтобы превратить абсолютное τέλος , опосредованное во все виды того и другого, а, наоборот, стремиться к форме существования, в котором постоянно присутствует пафос великого момента.
— Заключительный ненаучный постскриптум, Hong, pp. 400–401В Произведениях любви и Чистоты сердца Кьеркегор умело исследует Христианская этика и изречение: люби ближнего твоего. Кьеркегор подчеркнул, что именно христианство «открыло ближнего».
Испытайте это, поместите в качестве среднего термина между любящим и любимым ближним, которого нужно любить, поместите в качестве среднего термина между два друга ближнего, которого полюбишь, и ты сразу увидишь ревность. Тем не менее, ближний - это средний термин самоотречения, который находится между Я и Я себялюбия, но также и между Я эротической любви и дружбы и другим Я... Таким образом, любовь к ближнему - это вечное равенство в любви. Равенство просто не в том, чтобы делать различия, а вечное равенство, безусловно, не в том, чтобы делать ни малейшего различия, безоговорочно не делать ни малейшего различия. Истинный христианин сам по себе слишком тяжел, в своих движениях слишком серьезен, чтобы бегать, танцевать, в легкомыслии таких поверхностных разговоров о высшем, высшем и высочайшем. Подумайте о самом культурном человеке, о котором мы все восхищенно говорим: «Он такой культурный!» Затем подумайте о христианстве, которое говорит ему: «Возлюби ближнего!» конечно, определенная вежливость, вежливость по отношению ко всем людям, дружеское снисхождение к подчиненным, смело-уверенное отношение к сильным, прекрасно управляемая свобода духа, да, это культура - вы верите, что она также любит сосед? С ближним у вас есть равенство человека перед Богом. Бог - это средний термин.
— Works of Love, 1847, Hong p. 44–61Для Кьеркегора истинная индивидуальность называется самостью. Осознание своего истинного «я» - это наша истинная задача и стремление в жизни - это этический императив, а также подготовка к истинному религиозному пониманию. Люди могут существовать на уровне ниже истинной самости. Мы можем жить, например, просто в терминах наших удовольствий - нашего немедленного удовлетворения желаний, склонностей или отвлекающих факторов. Таким образом мы скользим по жизни без направления и цели. Чтобы иметь направление, у нас должна быть цель, определяющая для нас смысл нашей жизни. Кьеркегор формулирует это так в «Или / Или»:
Итак, у меня есть ваш взгляд на жизнь, и, поверьте мне, большая часть вашей жизни станет вам ясна, если вы вместе со мной сочтете это отчаянием.. Вы ненавидите активность в жизни - что вполне естественно, потому что для того, чтобы в ней был смысл, жизнь должна иметь непрерывность, а в вашей жизни этого нет. Вы, конечно, продолжаете заниматься учебой; вы даже прилежны; но это только для вас, и делается это с минимально возможной телеологией. Более того, вы не заняты; подобно работникам Евангелия, простаивающим на рынке, вы сунете руки в карман и созерцаете жизнь. Теперь вы пребываете в отчаянии. Вас ничего не беспокоит ; вы отходите впустую; «Если бы кто-то швырнул черепицу, я бы все равно не отступил». Вы как умирающий. Вы умираете каждый день, не в том глубоком, серьезном смысле, в каком обычно понимают эти слова, но жизнь утратила свою реальность, и вы «всегда считаете дни своей жизни от одного уведомления о прекращении до другого». Вы позволяете всему проходить мимо вас; ничто не влияет. Но затем что-то внезапно происходит, что захватывает вас, идея, ситуация, улыбка молодой девушки, и теперь вы "вовлечены", потому что только в определенных случаях вы "не вовлечены", поэтому в других случаях вы "в своем сервис "всячески. Где бы что-то ни происходило, вы присоединяетесь к нему. В жизни вы ведете себя так же, как обычно в толпе. "Вы превращаетесь в самую плотную группу, старайтесь, если возможно, подтолкнуть себя к другим, чтобы вы оказались над ними, и как только вы окажетесь там, вы почувствуете себя максимально комфортно, и таким образом вы позволяете вести себя по жизни ». Но когда толпа уходит, когда мероприятие заканчивается, вы снова стоите на углу улицы и смотрите на мир.
— Либо / Или Часть II с. 195–196, 272ffВ «Болезнь до смерти» Кьеркегор конкретно рассматривает «я» как продукт отношений. В этом смысле человек является результатом отношения между Бесконечным (Нуменой, духом, вечным) и Конечным (Феноменом, телом, временным). Это не создает истинного «я», поскольку человек может жить без «я», как он его определяет. Вместо этого Самость или способность к созданию себя из отношения к Абсолюту или Богу (Самость может быть реализована только через отношение к Богу) возникает как отношение между отношением Конечного и Бесконечного, относящимся к человеческому роду.. Это было бы положительное отношение.
Отдельная личность для Кьеркегора - это особенность, которую никакая абстрактная формула или определение не может уловить. Включение индивида в «публику» (или «толпу» или «стадо») или включение человека как простого члена вида - это уменьшение истинного смысла жизни индивидов. Философия или политика пытаются классифицировать и классифицировать людей по групповым характеристикам, каждый со своими индивидуальными различиями. В Four Upbuilding Discourses, 1843 Киргегард говорит, что различия не важны, сходство с Богом - вот что приносит равенство.
В священных местах, во всех созидательных взглядах на жизнь в душе человека возникает мысль, которая помогает ему бороться добрым сражением плотью и кровью, с начальством и властью, а также в борьбе за освобождение для равенства перед Боже, будет ли эта битва больше агрессивной войной против различий, которые хотят обременять его мирским фаворитизмом, или оборонительной войной против различий, которые хотят заставить его беспокоиться о мирской гибели. Только в этом случае равенство является божественным законом, только в этом случае борьба является истиной, только в этом случае победа имеет силу - только тогда, когда отдельный человек борется за себя сам с собой внутри себя и без необоснованных предположений помогает всего мира, чтобы получить внешнее равенство, которое приносит очень мало пользы, тем более что его никогда не существовало, хотя бы по той или иной причине, кроме этой, все пришли бы поблагодарить его и стали бы неравными перед ним, только в этом случае равенство является божественным
— Восемнадцать укрепляющих бесед, Сорен Кьеркегор Хонг, стр. 143Критика Кьеркегора современности, таким образом, связана с потерей того, что значит быть личностью. Современное общество способствует растворению того, что значит быть личностью. Создавая ложного идола «публики», он отвлекает внимание от отдельных людей на массовую публику, которая теряется в абстракциях, общих мечтах и фантазиях. В решении этой задачи ему помогают средства массовой информации и массовое производство продуктов, которые отвлекают его. Даже борьба за временное равенство отвлекает. В Произведениях любви он пишет:
Вызвать сходство между людьми в мире, распределить между людьми, если возможно, поровну, условия временного существования - это действительно то, что в большой степени занимает мирское. Но даже то, что мы можем назвать мирскими усилиями с благими намерениями в этом отношении, никогда не приходит к пониманию с христианством. Благие намерения мирской жизни остаются благочестивыми, если хотите, убежденными в том, что должно быть одно временное состояние, одно земное несходство - обнаруживаемое посредством расчетов, исследований или каким-либо другим способом - это равенство.
— Дела любви, 1847, Hong 1995, с. 71–72, см. Стр. 61–90Хотя Кьеркегор нападает на «общественность», он поддерживает сообщества:
В сообществе личность имеет решающее значение как предварительное условие для формирования сообщество. … Каждый человек в сообществе гарантирует сообщество; публика - химера, численность - все...
— Сорен Кьеркегор, журналыПо Кьеркегору, чтобы постичь абсолют, разум должен радикально освободиться от объективного содержания. Однако это радикальное опустошение поддерживает стремление к абсолюту. Кьеркегор называет это желание страстью.
В соответствии с этой философией, некоторые ученые обнаружили сходство между стоиками концепцией Апатеи и субъективной истиной как высшей формой мудрости.. Для стоиков пафос (страсть) - это возмущение, которое человек должен преодолеть аналогично концепции Кьеркегора об объективной истине.
Согласно Кьеркегору, человеческое Я желает того, что находится за пределами разума. Само желание, по-видимому, есть желание бесконечного, как однажды написал Платон. Даже желание размножаться, согласно Платону, является своего рода желанием бессмертия, то есть мы хотим жить во времени через наших детей и их детей. Эротическая любовь сама по себе является примером этого желания чего-то за пределами чисто конечного. Это вкус того, что могло бы быть, если бы оно могло продолжаться за пределами времени и пространства. Как следует из аналогии, люди ищут нечто большее, чем здесь и сейчас. Однако остается вопрос: почему человеческий пафос или страсть - это самое дорогое? В некотором смысле это могло иметь отношение к нашему статусу экзистенциальных существ. Не мысль ведет нас по жизни - это действие; а то, что мотивирует и поддерживает действия, - это страсть, желание преодолеть невзгоды, боль и страдания. Это также страсть, которая позволяет нам умереть за идеалы во имя высшей реальности. В то время как ученый может рассматривать это как простую эмоцию или простое животное желание, Кьеркегор видит в этом то, что связано с источником самой жизни. Для Кьеркегора все христианские действия должны основываться на любви, а это страсть.
Если кто-то не желает учиться у христианства, чтобы правильно любить себя, он также не может любить ближнего. Он, возможно, может держаться вместе с другим или несколькими другими людьми, «сквозь все тонкости», как это называется, но это ни в коем случае не означает любовь к ближнему. Правильно любить себя и любить ближнего полностью соответствуют друг другу, по сути, это одно и то же. Когда Закон как вы вырвал у вас самолюбие, которое христианство, к сожалению, предполагает, должно быть в каждом человеческом существе, тогда вы действительно научились любить себя. Таким образом, Закон таков: вы должны любить себя так же, как вы любите своего ближнего, когда вы любите его, как себя.
Тот, кто хоть сколько-нибудь знает о людях, несомненно, признает, что так же, как он часто хотел иметь возможность побудить их отказаться от себялюбия, он также должен был пожелать, чтобы это было возможно научить их любить себя. Когда хулиган тратит свое время и силы на службу бесполезным, wikt: inconsequential: inconsequential преследованиям, разве это не потому, что он не научился правильно любить себя? Когда легкомысленный человек бросается почти как ничтожество в безумие момента и ничего не делает из этого, не потому ли, что он не знает, как любить себя правильно?
Когда депрессивный человек желает избавиться от жизни, даже от самого себя, разве это не потому, что он не желает серьезно и строго научиться любить себя? Когда кто-то поддается отчаянию из-за того, что мир или другой человек вероломно оставили его преданным, в чем тогда его вина (его невинные страдания здесь не упоминаются), кроме того, что он не любит себя должным образом? Когда кто-то мучительно думает оказать Богу услугу, мучая себя, в чем его грех, кроме как нежелания любить себя должным образом? И если, увы, человек самонадеянно налагает на себя жестокие руки, разве его грех не в том, что он не любит себя по праву в том смысле, в котором человек должен любить себя?
О, в мире много говорят о предательстве и неверности, и, Боже, помоги нам, это, к сожалению, слишком правдиво, но все же давайте никогда из-за этого не забывать этого самого опасного предателя из всех - это то, что есть у каждого человека внутри себя. Это предательство, состоит ли оно в эгоистичной любви к себе или в эгоистичном нежелании любить себя должным образом - это предательство, по общему признанию, секрет. Не поднимается крик, как это обычно бывает в случае предательства и неверности. Но не тем ли важнее, чтобы христианство снова и снова напоминало о том, что человек должен любить своего ближнего, как самого себя, то есть так, как он должен любить себя? … Вы должны любить - таково слово королевского закона.
— Дела любви, Hong p. 22–24На этоможно также взглянуть с точки зрения смысла нашего существования. Зачем страдать от страданий людей, от боли и отчаяния - какой смысл это может иметь? Для Кьеркегора нет смысла, если страсть, эмоции и воля людей не имеют божественного источника.
Страсть связать с верой в мысли Кьеркегора. Вера как страсть - это то, что побуждает людей искать реальность и истину в трансцендентном мире, хотя все, что мы можем интеллектуально, говорит против этого. Жить и умереть за веру, поставить на карту все, что у вас есть, и верить в то, что имеет более высокий смысл, чем что-либо в мире - это вера и страсть на высшем уровне.
Кьеркегор писал о задаче субъективного мыслителя в своем Заключительном ненаучном постскриптуме. Интеллектуальный разум был обожествлен Гегелем в его теологии, и Кьеркегор считал, что это приведет к объективизации религии.
Есть старая пословица: oratio, tentatio, meditatio, faciunt theologum [молитва, испытание, размышление, сделай богословом]. Точно так же для субъективного мыслителя требуются воображение, чувство и диалектика в страстном существовании-внутреннем. Первое и последнее - страсть, потому что оно должно существовать, потому что оно должно существовать, потому что оно должно существовать, когда это легко, но в котором он должен оставаться. Согласно всемирно-исторической диалектике, люди растворяются в человечестве; в таком диалектике невозможно открыть вас и меня, отдельного существующего существа, даже если будут изобретены новые увеличительные стекла для бетона. Субъективный мыслитель - диалектик, ориентированный на экзистенциальный ; у него есть интеллектуальная страсть, чтобы удержать качественное разделение. Используется полностью абстрактно к индивидуальным человеку , имеющемуся, тогда можно рискуете сказать что-то, с другой стороны, если качественная дизъюнкция используется категорически и просто. бесконечно решающее и оказаться правым в том, что говорите, и при этом не сказать ни малейшего слова. Таким образом, в психологическом смысле действительно видеть абсолютную дизъюнкцию, обманчиво использованную просто для уклонения. Когда за преступление выносится смертная казнь, в результате никакие преступления не наказываются. То же самое и с абсолютной дизъюнкцией, если ее применять прямо и просто; это похоже на молчаливую букву - ее нельзя произнести или, если ее можно произнести, она ничего не говорит. субъективный мыслитель, таким образом, с интеллектуальной страстью имеет абсолютную дизъюнкцию как принадлежность к существованию, но он принимает это как окончательное решение, которое не позволяет всему закончиться количественная оценка. Таким образом, он легко возвращаясь к нему, он просто мешал существованию. Таким образом, субъективный мыслитель обладает также эстетической страстью и этической страстью, благодаря которой достигается конкретность. Все проблемы существуют страстными, потому что существует, если кто-то начинает осознавать это, включает в себя страсть. Думать о них, значит вообще не думать о них, это значит забывать о том, что человек действительно самим собой и существующей личностью. Тем не менее субъективный мыслитель - не поэт, даже если он тоже поэт, не этик, даже если он еще и этик, но также диалектик и сам по существу существует, тогда как существует поэта несущественно по отношению к стихотворению. точно так же этик относится к учению, а диалектик - к мысли. Субъективный мыслитель - не ученый-ученый; он - художник. Существовать - это искусство. Субъективный мыслитель достаточно эстетичен, чтобы его жизнь эстетическое содержание, достаточно этично, чтобы регулировать, и достаточно диалектично в мышлении, чтобы овладеть ею. Задача субъективного мыслителя - понять себя в существовании.
— Заключительный ненаучный постскриптум, стр. 350–351Иоганн Климакус, в Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам, пишет следующую загадочную инструкцию: «Субъективность есть Истина». Чтобы понять концепцию личности Климака, важно взглянуть на то, что он говорит о субъективности. Что такое субъективность? Говоря очень грубо, субъективность относится к тому, что является личным для человека - что делает человека тем, кем он является, в отличие от других. Другой способ интерпретации субъективности - это уникальные отношения между субъектом и объектом.
Иоганн Фихте так же писал о субъективности в своей книге 1799 года Призвание человека :
Я должен, однако, напомнить моему читателю, что «Я», говорящее в книге, не является самим автором, но он искренне желает, чтобы читатель сам принял этот характер и чтобы он не ограничивался простым историческим пониманием того, что здесь сказано, но действительно и искренне во время чтения беседовал сам с собой, обдумывал, делал выводы, и формируют решения, как его представитель в книге, и своим собственным трудом и размышлениями развивают в его собственной душе и выстраивают в себе тот образ мышления, простая картина которого представлена ему в произведении.
— Призвание человека, ПредисловиеУченые и историки, например, изучают объективный мир, надеясь выявить истину природы - или, возможно, истину истории. Таким образом, они надеются предсказать, как будущее развернется в соответствии с этими законами. С точки зрения истории, изучая прошлое, человек, возможно, сможет выявить законы, которые определяют, как будут разворачиваться события, - таким образом человек может предсказывать будущее с большей точностью и, возможно, взять под контроль события, которые в прошлом, казалось, выходили за рамки контроль над людьми.
В большинстве случаев у Климака не было проблем с наукой или научными усилиями. Он не игнорировал важность объективного знания. Однако там, где ученый или историк находит определенность, Климак очень точно отмечал, что это приводит к изменению науки по мере изменения инструментов наблюдения. Но особый интерес Климака был к истории. Его самые яростные нападения были направлены на тех, кто считал, что понимает историю и ее законы - и тем самым может установить, что такое истинное «я» человека. То есть предполагается, что, изучая историю, человек может узнать, кто он на самом деле как личность. Кьеркегор особенно обвинял философию Гегеля в том, что она стала жертвой этого предположения. Он объяснил это в Заключительном ненаучном постскриптуме:
Это существующий дух спрашивает о истине, предположительно потому, что он хочет существовать в ней, но в любом случае спрашивающий сознание того, что является существующим индивидуальным человеческим существом. Таким образом, я считаю, что могу сделать себя понятным каждому греку и каждому разумному человеческому существу. Если немецкий философ следует своей склонности к действию и сначала трансформирует себя в нечто сверхразумное, подобно тому, как алхимики и маги фантастически бродят себя, чтобы ответить на вопрос об истине чрезвычайно удовлетворительным образом, это уже не имеет значения. для меня, чем его удовлетворительный ответ, который, несомненно, чрезвычайно удовлетворителен - если человек фантастически одет. Но делает ли это немецкий философ или нет, может легко установить любой, кто с энтузиазмом концентрирует свою душу на желании позволить себе руководствоваться подобным мудрецом и некритически просто подчиняется его руководству, желая сформировать его. существование в соответствии с ним. Когда человек как учащийся с энтузиазмом относится таким образом к такому немецкому профессору, он достигает над ним великолепнейшей эпиграммы, потому что такой спекулянт не обслуживается честным и восторженным рвением учащегося. выражать и достигать, для экзистенциального присвоения его мудрости, поскольку эту мудрость сам господин профессор вообразил и написал книги, но никогда не пытался сам. Ему даже в голову не пришло, что это нужно делать. Подобно клерку, который, полагая, что его дело сводится к тому, чтобы просто писать, писал то, что сам не мог прочитать, так есть спекулятивные мыслители, которые просто пишут и пишут то, что, если его можно прочитать с помощью действия., если можно так выразиться, оказывается чушью, если, возможно, не предназначено только для фантастических существ.
— Заключительный ненаучный постскриптум, с. 191Гегель хотел философствовать о христианстве, но не собирался когда-либо становиться христианином. Для Климака человек познает, кто он такой, благодаря глубоко личному и страстному стремлению к тому, что придаст смысл его жизни. Как существующий человек, который должен смириться с повседневной жизнью, преодолеть ее препятствия и неудачи, который должен жить и умереть, отдельный человек имеет жизнь, которой никто другой никогда не будет жить. Имея дело с тем, что приносит ему жизнь, человек должен столкнуться с ними со всеми своими психофизическими ресурсами.
Субъективность - это то, что У отдельного человека - и ни у кого - нет. Но что значит иметь что-то подобное? Это нельзя понимать так же, как наличие автомобиля или банковского счета. Это значит быть кем-то, кто кем-то становится - это значит быть человеком с прошлым, настоящим и будущим. Ни у кого не может быть личного прошлого, настоящего или будущего. Разные люди переживают их по-разному - эти переживания уникальны, не чьи-либо еще. Существование настоящего и будущего означает, что человек является существующей личностью, что человек может находить смысл во времени и существуя. Индивиды не мыслят себя существующими. Однажды родившись и достигнув определенного возраста, человек начинает делать выбор в жизни; теперь этот выбор может быть за ним, его родителями, обществом и т. д. Важным моментом является то, что для существования индивид должен делать выбор - индивид должен решать, что ему делать в следующий момент и в будущем. То, что выбирает человека и как он выбирает, будет определять, кем и чем он является - для себя и для других. Кьеркегор так выразился в «Произведениях любви», 1847:
Мы действительно неохотно преждевременно делаем молодого человека высокомерным и учим его оценивать мир. Не дай бог, чтобы все, что мы говорим, устройству создания у человека этой болезни. В самом деле, мы думаем, что должно быть его жизнь так напряженно внутренне, чтобы с самого начала ему было о чем подумать, потому что это, без сомнения, болезненная ненависть к миру, возможно, без учета огромной ответственности, хочет быть преследуемый. Используя этот момент, мы говорим, что мы говорим, что это неохотно. Мы полагаемся на то, что смело осмелились восхвалять христианство, с добавлением того, что в мире его награда, мягко говоря, неблагодарность. Мы считаем своим долгом постоянно говорить об этом заранее, чтобы иногда мы не восхваляли христианство, что по сути является трудным, в других случаях, возможно, в связи с конкретным текстом, приводя несколько оснований. комфорт для человека, испытанного в жизни. Нет, как раз тогда, когда христианство подчеркивается сильнее, необходимо одновременно выделить и эту трудность. (….) С христианской точки зрения мировая оппозиция находится в существенном отношении к внутреннему миру христианства. Более того, человек выбирает этот самый момент представления о его сложности, что он мог знать.
— Works of Love, Hong 1995, pp. 193–194цель жизни, согласно Сократу, - познать самого себя. Познание себя означает осознание того, кто ты есть, кем можешь быть и кем быть не может. Кьеркегор использует ту же идею, которую Сократ использовал в своих сочинениях. Он задает тот, кто хочет быть человеком, следующие вопросы в своей книге 1847 года «Укрепление бесед в различных духах»:
Каждый должен дать отчет Богу как личность; царь должен отчитываться перед Богом как отдельная личность, а самый несчастный нищий должен отчитываться перед Богом как отдельная личность - чтобы кто-нибудь не проявил высокомерие из-за того, что он больше, чем отдельная личность, чтобы кто-нибудь в унынии не подумал, что он не личность, возможно, потому что в повседневной жизни у него даже нет имени, а обозначается только номер. На самом деле, что еще представляет собой счет вечности, чем то, что голос совести вечно надежный единственный голосом!... Живете ли вы теперь таким образом, что осознаете себя человеком и тем осознавая вечную ответственность перед Богом; живете ли вы таким образом, что это осознание может обрести время, спокойствие и свободу, чтобы уйти от жизни, от почетного занятия, от счастливой семейной жизни - напротив, это осознание будет поддерживать, преображать и освещать ваше поведение в жизни отношениями жизни. Вы не должны уходить и сидеть в раздумьях над своим вечным отчетом, в результате чего вы только берете на себя новую ответственность. Вы будете находить все больше и больше времени для своих обязанностей и задач, а забота о своей вечной ответственности будет удерживать вас от занятости и от активного во всем возможном - занятии, которое лучше всего можно назвать пустой тратой времени... вы приняли решение о том, как вы хотите выполнять свою работу, или вы постоянно хотите быть в согласии с толпой? Вы придерживаетесь своей ставки, не вызывающе, не уныло, а вечно озабоченно; Вы, без изменений, продолжаете делать ставки на одно и то же и хотите покупать только одно и то же, в то время как условия по-разному меняются?... Чтобы вы осмелились, как грабитель, забрать себе награду, осмелились бы выставить напоказ, осмелились бы указать на нее;... Вы не скрывали в своей душе подозрительного, чтобы вам все равно хотелось, чтобы все было по-другому, чтобы вы осмелились, как грабитель, забрать себе награду; чтобы вы хотели, чтобы несчастья не подавали, потому что они говорят в вас эгоизм, который, но по глупости вводит вас в заблуждение, заставляя думать, что если вам повезет, вы делаете что-то хорошее, о чем говорит, вводит вас в заблуждение. забывая, что набожный мудрый человек не желает несчастья, потому что он, очевидно, не может знать, действительно ли это может быть плохо для него, в забвение, что набожный мудрый человек одерживает свою прекрасную победу, когда он могущественный, который преследует, как говорится, чтобы пощадить его, и мудрый отвечает: Вы делаете добро только из-за страха наказания, так что вы хмуритесь, даже когда желаете добра, так что во сне по ночам вы желаете, чтобы наказание и в той степени также и добра, и в своих мечтах обманываете себя думая, что рабский ум может служить добру?
— Укрепление дискурсов в различных духах, 1847, Гонконг, с. 127–140Субъективность приходит с осознанием себя как себя. Он включает в себя эмоциональные и интеллектуальные ресурсы. Субъективность - это то, чем является человек как человеческое существо. Теперь проблема субъективности состоит в том, чтобы решить, как выбирать - какие правила или модели будет использовать человек, чтобы сделать правильный выбор? Какой правильный выбор? Кто правильно определяет? Чтобы быть истинной личностью, быть верным самому себе, его действия должны быть каким-то образом выражаться так, чтобы они описывали, кем и чем он был для себя и для других. Проблема, согласно Кьеркегору, состоит в том, что мы должны выбирать, кем и чем мы будем руководствоваться исходя из субъективных интересов - индивид должен делать выбор, который будет что-то значить для него как для разумного, чувствительного существа.
Кьеркегор решил подойти к Древу познания добра и зла для себя, заменив Адама, и сделать свой выбор в присутствии Бога, где никого не было, чтобы обвинить или судить его, кроме его Создателя. Это то, что он заставил Авраама сделать в страхе и трепете. Вот как, по мысли Кьеркегора, происходит познание самого себя. Вот где отдельный человек узнает о вине и невиновности. Его книга «Концепция тревоги» ясно показывает, что Адам действительно обладал знанием, когда делал свой выбор, и это было знание свободы. Был запрет, но была свобода, и Ева и Адам решили ее использовать.
В смысле Кьеркегора чисто теологические утверждения, которые не могут быть ни проверены, ни опровергнуты наукой, то есть объективным знанием. Для него выбор за или против субъективной истины - чисто произвольный выбор. Он называет скачок от объективного знания к религиозной вере скачком веры, поскольку это означает субъективное утверждение утверждений, которые могут быть рационально оправданы. Для него христианская вера - это результат траектории, инициированной такими выборами, которые не имеют и не могут использовать рационального основания (что означает, что причина ни за, ни против принятия такого выбора). Сознательной точки зрения чисто богословские объективные утверждения не являются ни истинными, ни ложными.
Ранние американские ученые Кьеркегора пытались уменьшить сложность авторства Кьеркегора, сосредоточив внимание на трех уровнях индивидуального существования, которые названы мимоходом одним из псевдонимов Кьеркегора, Иоганном Климакусом, написавшим «Заключительный ненаучный постскриптум». Хотя стадия представляет собой лишь один из способов представления мысли Кьеркегора, они стали популярным способом его представления авторства. В континентальных европейских кругах теории никогда не приживалась таким же образом. Это типично то, о чем Кьеркегор говорил на протяжении всей своей писательской карьеры. «Ранние американские ученые» и «европейские круги» обозначают разногласия относительно написания его работ. Он был против «отражения себя от реальности» и разделения «мира духа», потому что мир духа нельзя разделить объективно. Гегель написал о своих этапах в своей книге «Лекции по философии религии», а Кьеркегор ответил в своем «Ненаучном постскриптуме к философским фрагментам» 1846 г.:
Эти этапы можно сравнить с этапами веков человека. Ребенок все еще пребывает в первичном непосредственном единстве воли с природой, представляя его собственным природу, так и природу, которая его окружает. Вторая стадия, юность, когда индивидуальность находится в процессе обретения независимости, - это живая духовность, жизненная сила Духа, которая, хотя и не ставит перед ней конца, движется вперед, имеет стремления и проявляет интерес ко всему, что приходит ей на ум. путь. Третий - возраст зрелости; это период работы для определенной цели, которой человек подчиняется, которой он посвящает свою энергию. Наконец, старость можно рассматривать как последнюю стадию, на которой, имея перед собой Универсальное как конец и признавая эту цель, повернулся от частных интересов жизни и труда к универсальной цели, абсолютной конечной цели, и как бы собрались вместе из широких и разнообразных интересов актуального внешнего существования и сконцентрировались в бесконечных глубинах своей внутренней жизни. Таковы определения, которые логически вытекают из природы понятия. В конце станет очевидно, что даже изначальная непосредственность не существует как непосредственность, а есть нечто постулируемое. Сам ребенок является чем-то порожденным.
— Джордж Вильгельм Фридрих Гегель, Лекции по философии религии, том 1, перевод преподобного Э.Б. Шпейерса, 1895 г., с. 266ffВ мире духа разные этапы не похожи на города в путешествии, которых путешественник вполне может сказать прямо, например: Мы покинули Пекин и приехали в Кантон и были в Кантоне. четырнадцатого. Такой путешественник меняет местами, а не сам; и поэтому для него нормально изменить и описать изменение в прямом, ввестиной форме. Но в мире духа поменять место - значит измениться самому, и там вся прямая уверенность в том, что сюда попал, и есть попытка а ля Мюнхгаузен. Сама презентация демонстрирует, что человек достиг того далекого места в мире духа.... Автор псевдонима и я вместе с ними все были субъективны. Я не прошу ничего лучше, чем быть известным в наши объективные времена как единственный человек. Эта субъективность, внутренность - это истина, что существует путь к христианству, что и есть внутренность, но, пожалуйста, заметьте, не всякую внутренность, поэтому на предварительный этапах определенно нужно было настаивать. - это была моя идея, я подумал, что обнаружил подобное усилие в писаниях под псевдонимом, и я попытался прояснить мою интерпретацию их и их отношением к Фрагментам.
— Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум к Philosophical Fragments, 1846, перевод Гонконг 1992В одной популярной интерпретации теории жизни каждый из так называемых уровней существования жизни ниже его: например, этичный человек способен к эстетическому наслаждению, религиозный человек по-прежнему способен к эстетическому наслаждению и этическому долгу. Разница между этими образами жизни внутренняя, поэтому нет никаких внешних признаков, по которому можно бы определить, на каком уровне жизни человек. Эти внутренние и внешние отношения обычно определяют, когда он смотрит на других, чтобы оценить свои действия, Кьеркегор считал, что нужно смотреть на себя, и в этих отношениях смотреть на Христа как на пример, а не на других, потому что чем больше вы смотрите на других, тем меньше вы видите себя. Это упрощает унижение ближнего, вместо того, чтобы любить его. Но нужно любить того, кого видишь, а не того, кого хочешь видеть. Либо любите человека, которого вы видите, как этот человек, либо перестаньте говорить о любви всем.
Вернемся к этапам. Он отличается от Либо / Или тройным разделением . Есть три стадии: эстетическая, этическая, религиозная, но не абстрактная как непосредственное опосредование, единство, но конкретная в квалификации использования как удовольствие-погибель, действие-победа, страдание. Но, несмотря на это разделение на три части, книга тем не менее является либо / либо. То есть религиозный и религиозный этапы имеют существенное отношение друг к другу. Неадекватность Либо / Или заключается просто в том, что работа закончилась этично, как было показано. В Стадиях это ясно сказано, и религиозное остается на своем месте..... История страданий; страдание - это религиозная категория. В «Стадиях» эстет больше не является умным парнем, часто посещающим гостиную Би, - обнадеживающим человеком и т. Д., Потому что он все еще остается лишь воспользуйтесь; нет, он существует [существующий]. «Это точно так же, как« Или / Или ». Константин Констанций и молодой человек помещены вместе в Quidam эксперимента. (Юмор продвинутый.)
— Заключительный ненаучный постскриптум, Hong, стр. 294, Журналы Сёрена Кьеркегора, VIB 41:10Любовь Христа к Петру была безгранична: любя Петра, он достиг любви к человеку, которого видит каждый. Он не сказал: «Пётр сначала должен измениться и стать другим человеком, прежде чем я смогу снова полюбить его». Нет, он сказал прямо противоположное: «Питер - это Питер, и я люблю его. Моя любовь, если что-нибудь поможет ему стать другим человеком ». Поэтому он не разорвал дружбу, чтобы, возможно, возобновить ее, если бы Петр стал другим людям; нет, он сохранил дружбу неизменной и тем помог Петру другим людям. Вы думаете, что Петр был бы снова завоеван без верной дружбы Христа? Если друг не отвечает на просьбу, дай мне дружбетиться, пока она, возможно, не начнется снова, если он ответит на запрос. Это отношения дружбы? Кто ближе к помощи заблудшему, чем тот, кто называет себя его другом, даже если оскорбление совершено против друга! Но друг отстраняется и говорит (действительно, это как если бы говорил третий человек): Когда он станет другим человеком, тогда, возможно, он станет снова моим другом. Мы не далеки от того, чтобы считать такое поведение великодушным. Но на самом деле мы далеки от того, чтобы сказать о таком друге, что в любви он любит человека, которого видит. Любовь Христа была безграничной, чтобы это исполнилось: в любви любить человека, которого видишь. Это очень легко понять. Как бы сильно и как бы ни изменился человек, он все равно не изменится так, чтобы стать невидимым. Если это - невозможное - не так, то, конечно, мы видим его, и долг - любить человека, которого видит. Обычно мы думаем, что он изменился к худшему. Но христианство спрашивает: можно ли из-за этой перемены больше его не видеть? Ответ на это должен быть следующим: конечно, я могу его видеть; Я вижу, что его больше не стоит любить. Вы видите, что вы видите это, тогда вы на самом деле не видите его (что вы, конечно, не видите, что вы делаете в другом смысле), вы видите только недостойность и тем самым, что, любя его, вы не видите его в другом. чувствовал, но просто видел его превосходство и совершенства, которые вы любили.
— Произведения любви (1847), Hong 1995, стр. 172–173Когда человек, которому присуще возможное, относится в равной степени к двойственности возможного, мы говорим: он ожидает. Ожидание содержит в себе ту же двойственность, что и возможное, а ожидать - значит относиться к возможному чисто и просто как таковому. Затем разделяются отношения от того, как выбирает ожидающий. С ожиданием относиться к возможности добра - значит надеяться, что по этой самой причине может быть каким-то временным ожиданием, а является вечной надеждой. Относить свое ожидание к возможности зла - значит бояться. Но ожидают и тот, кто надеется, и тот, кто боится. Однако, как только выбор сделан, возможность меняется. Только в момент контакта двойственность возможного равного; поэтому решив выбрать надежду, человек решил бесконечно больше, чем кажется, потому что это решение вечное. Люди думают, что они говорят, имея опыта в делении жизни на достаточном периоде и возрасты, а затем называют первый период возрастом надежды или возможности. Какая ерунда! Таким образом, говоря о надежде, они полностью упускают из виду вечное и все же говорят о надежде. Но как это возможно, если надежда связана с добра и, следовательно, с вечным! С другой стороны, как можно говорить о надежде так, чтобы она была привязана к определенному возрасту! Несомненно, вечное простирается на всю жизнь, и надежда есть и должна быть до конца; тогда нет периода, который был бы временем надежды, но вся жизнь человека должна быть временем надежды! А потом они говорят о надежде, имея достаточно опыта, отменяя вечное.
— Произведения любви (1847), Hong 1995, стр. 249–251Кьеркегор интересовался эстетикой, и его иногда называют «поэтом-философом» из-за страстного подхода к философия. Но часто, что он заинтересован в демонстрации неадекватности жизни, прожитой исключительно на эстетическом уровне. В авторстве Кьеркегора эстетическая жизнь множеством различных способов, включая жизнь, определяемым наслаждением, чувственным желанием и склонностью интерпретировать себя так, как если бы он находился «на сцене». Есть много степеней этого эстетического существования, поэтому трудно дать одно определение. В сущности, можно увидеть чисто нерефлексивный образ жизни. Наверху мы можем найти те жизни, которые проживают рефлексивно, независимо, критически и социально апатично. Многие интерпретаторы Кьеркегора полагают, что большинство людей живут в повседневной жизни и на эстетической стадии. Рефлексивными являются люди с эстетической ориентации. Знают ли такие люди об этом или нет, их жизнь неминуемо к полному отчаянию. Автор Кьеркегора А - это пример человека, живущего эстетической жизнью.
Вы любите случайное. Улыбка красивой девушки в интересной ситуации, украденный взгляд - вот что вы ищете, это мотив вашей бесцельной фантазии. Смириться с тем, чтобы стать объектом наблюдения. Ах, ты странный парень, то ребенок, то старик; в один момент вы самым серьезным образом думаете о самых важных научных проблемах, о том, как вы посвятите им свою жизнь, а в следующий раз вы - влюбленный дурак. Но вы далеки от брака.
— Либо / Или Часть II с. 7–8Вы только подумайте, ваша жизнь; для вас тоже время в конце концов придет даже для вас, когда ваша жизнь подходит к концу, когда вам больше не будут показаны какие-либо дальнейшие возможности в жизни, когда останется одно воспоминание, воспоминание, но не в том смысле, в котором вы любите это так много, эта смесь вымысла и правды, но искреннее и верное воспоминание вашей совести. Помните, что он не разворачивает для вас список - по-видимому, не настоящие преступления, а растраченные впустую возможности, фотографии вскрытия, от которых вам будет невозможно уехать. интеллектуальная ловкость, которая обладает, очень подходит для молодежи и на время отвлекает взор. Мы удивляемся, когда видим клоуна, исчезают все ограничения походки и осанки человека. Вы такие же в интеллектуальном смысле; вы можете стоять на голове так же хорошо, как и на ногах. Все возможно для вас, и вы можете удивить себя и другими этой пользой, но это нездорово, и для вашего собственного душевного спокойствия я прошу вас остерегаться, чтобы не закончилось то, что для вас является преимуществом став проклятием. Ни один человек, имеющий убеждение, не может по своему усмотрению перевернуть себя и все с ног на голову. Поэтому я не предостерегаю вас от мира, но против вас самих и против вас.
— Либо / Или II, Hong p. 16Второй уровень существования - этический. Именно здесь человек начинает принимать истинное направление в жизни, осознавая и личную ответственность за добро и зло и формируя приверженность себе и другим. Действия человека на этом уровне имеют последовательность и согласованность, которые им не хватало в предыдущей сфере существования. Для многих читателей Кьеркегора этика является центральной. Он должен учитывать свои способности и анализировать действие с точки зрения абсолютной ответственности, что Кьеркегор называет покаянием. Эта система, вероятно, больше всего коррелирует с Дхармой - следованием той или иной религии, своду правил, законов и т. Д. (Индуисты назвали бы любую религию как «дхарма», хотя дхарма также является законом ).
Он раскаивается снова в себе, снова в семье, снова в расе, пока не обнаруживает себя в Боге. Только при этом условии он может выбирать себя. Это единственное условие, которое он хочет, потому что только так он может выбрать себя полностью.... Я раскаиваюсь во всем существовании. Покаяние конкретно выражает, что оно по существу не принадлежит мне. Если бы зло во мне не принадлежало мне по существу, я не мог бы его выбрать; но если бы во мне было что-то, что я не мог бы выбрать абсолютно, то я бы вообще не выбирал себя абсолютно, тогда я сам был бы не абсолютом, а всего лишь продуктом.... Это признак хорошо воспитанного ребенка, когда он извиняется, не слишком задумываясь о том, правильно это или нет, и также это признак возвышенного человека и глубокой души. если он склонен к покаянию, если он не судится с Богом, но раскаивается и любит Бога в своем покаянии. Без этого его жизнь - ничто, только пена.... Или / или, который я поставил между эстетической и этической жизнью, не безоговорочной дилеммой, потому что на самом деле это вопрос только одного выбора. Благодаря этому выбору я действительно выбираю между добром и злом, но я выбираю добро, я выбираю eo ipso выбор между добром и злом. Первоначальный выбор всегда присутствует в каждом последующем выборе.
— Либо / Или Часть II, Hong, p. 216–217, 224, 237–238, 219«Судья Вильгельм», псевдонимный автор книги «Или / или» и голос, определяющий это сознание, утверждает, что обязательство брать на себя ответственность за свой собственный выбор должно приниматься индивидуально.. Принятие на себя ответственности за различные отношения, в которых находится индивид, - это возможность, открытая для каждого человека, но из этого не следует, что каждый человек делает это само собой разумеющимся. Смысл жизни человека для Вильгельма зависит от того, как он берет на себя ответственность за свой нынешний и будущий выбор и как он берет на себя ответственность за уже сделанный выбор. По мнению Вильгельма, этически управляемый человек берет на себя ответственность за свои прошлые поступки, хорошие и плохие, стремится к ведению и серьезно относится к обязанностям жить страстно и преданно.
Христианский Бог - это дух, а христианство - это дух, и есть разлад между плотью и духом, но плоть не является чувственным, она эгоистична. В этом смысле даже духовное может стать чувственным - например, если человек забрал свои духовные дары напрасно, он будет плотским. И, конечно, я знаю, что христианину не обязательно, чтобы Христос был красив физически; и это было бы печально - по причине, отличной от той, которую вы называете, - потому что, если бы красота была чем-то значительным, как бы он хотел увидеть его; но из всего этого отнюдь не следует, что чувственное уничтожается в христианстве. Первая любовь содержит в себе элемент красоты, а радость и полнота чувственного и невинного может быть уловлены христианством. Но одного позвольте нам остерегаться - неправильного поворота, более опасного, чем тот, которого вы хотите избежать; не будем слишком духовными.
— Либо / или Часть II с. 50Вопрос заключается в следующем: можно ли осуществить эту любовь? Признав все до этого момента, вы, возможно, скажете: «Что ж, осуществить брак так же сложно, как осуществить первую любовь». На это я должен ответить: нет, потому что в браке действует закон движения. Первая любовь остается нереальной сама по себе, которая никогда не приобретает внутреннюю субстанцию, потому что движется только во внешней среде. Супружеская любовь имеет внутреннюю историю и так же отличается от первой любви, как историческое от неисторического зрения. Эта любовь сильна, сильнее всего мира, но в тот момент, когда она сомневается, она уничтожается; Это похоже на лунатика, который может пройти самые опасные места с полной безопасностью, но падает, когда кто-то зовет его по имени. Супружеская любовь вооружена, потому что в намерении не только внимание направлено на окружающий мир, но и воля направлена на себя, на внутренний мир.
— Либо / Или Часть II, с. 94Сам выбор имеет решающее значение для содержания личности: через выбор личность погружается в то, что выбирается, а когда она не выбирает, она увядает в атрофии.... Представьте себе капитана корабля в момент, когда нужно изменить направление; тогда он может сказать: я могу сделать то или это. Он также осознает, что все это время корабль несется вперед со своей обычной скоростью, и поэтому есть только один момент, когда не имеет значения, делает ли он то или это. Точно так же и с человеком - если он забывает принять во внимание скорость - в конце концов наступает момент, когда это уже не вопрос Либо / Или, не потому, что он выбрал, а потому, что он воздержался от этого, что также можно выразить словами: «Потому что другие выбрали его - или потому, что он потерял себя».
— Либо / Или Часть II, с. 163–164Этическое и религиозное связано: человек может быть этически серьезным, не являющимся религиозным, но религиозный этап включает этическое. В то время как жизнь в этой сфере подразумевает приверженность некоему моральному абсолюту, приверженность христианскому Богу и отношению к нему. Кьеркегор объяснил это в «Заключительном ненаучном постскриптуме» так:
Иоганн Соблазнитель заканчивает тезисом, что женщина - только момент. В общем смысле это основной эстетический тезис о том, что момент - это все, и до такой степени, в свою очередь, по существу ничто, точно так же, как софистический тезис о том, что все истинно, состоит в том, что ничто не истинно. В целом концепция времени является решающим элементом в любой точке зрения, вплоть до парадокса, который парадоксальным образом подчеркивает время. В той степени, в которой время акцентируется, в той же степени происходит движение от эстетического, метафизического к этическому, религиозному и христианскому -религиозный. Там, где заканчивается Иоганн Соблазнитель, начинается Судья: красота женщины увеличивается с годами. Здесь время акцентируется этически, но все же не таким образом, чтобы исключить возможность ухода воспоминаний из существования в вечное.
— Заключительный ненаучный постскриптум, с. 298–299Если бы такой человек, как Кант, стоявший на вершине научной стипендии, сказал бы в отношении демонстрации существования Бога: Ну, я ничего не знаю об этом, кроме того, что мой отец сказал мне это было так - это юмористически и на самом деле говорит больше, чем вся книга о демонстрациях, если книга это забудет.
— Заключительный ненаучный постскриптум, с. 552–553Псевдонимы Кьеркегора, говорящие о теории стадии, считают религию высшей стадией человеческого существования. В одном из обсуждений религиозной жизни один из псевдонимов Кьеркегора, Иоганн Лествичник, различает два типа на этой стадии, которые получили название Религиозность А и Религиозность Б. Один тип символизируется греческим философом Сократом., чье страстное стремление к истине и индивидуальной совести вступило в конфликт с его обществом. Другой тип религиозности характеризуется осознанием того, что человек грешен и является источником неправды. Со временем, через откровение и в прямой связи с парадоксом, которым является Иисус, человек начинает понимать, что его или ее вечное спасение зиждется на парадоксе - Бог, трансцендентный, приходящий во время в человеческой форме, чтобы искупить человеческие существа. For Kierkegaard, the very notion of this occurring was scandalous to human reason—indeed, it must be, and if it is not then one does not truly understand the Incarnation nor the meaning of human sinfulness. For Kierkegaard, the impulse towards an awareness of a transcendent power in the universe is what religion is. Religion has a social and an individual (не только личное) измерение. Но все начинается с человека и его или ее осознания своей греховности. Вот несколько цитат Кьеркегора, в которых он обсуждает свою концепцию греха.
Противостояние грех / вера - христианское, которое трансформирует все этические концепции по-христиански и извлекает из них еще один отвар. В основе противостояния лежит решающая христианская спецификация: перед Богом; и это, в свою очередь, имеет решающую христианскую характеристику: абсурд, парадокс, возможность оскорбления. И крайне важно, чтобы это демонстрировалось в каждой характеристике христианина, поскольку преступление является христианской защитой от всякой спекулятивной философии. В чем же тогда мы находим возможность оскорбления? В том, что человек должен иметь реальность своего существа, как отдельное человеческое существо, непосредственно перед Богом, и, соответственно, опять же, и тем же самым образом, этот человеческий грех должен беспокоить Бога. Представление о единственном человеческом существе перед Богом никогда не приходит в голову умозрительным мыслям; он лишь фантастически универсализирует конкретного человека в человеческий род. Именно по этой причине неверующее христианство пришло к мысли, что грех есть грех, что его нет ни здесь, ни там, будь он перед Богом. Другими словами, он хотел избавиться от определения «перед Богом» и с этой целью изобрел новую мудрость, которая, тем не менее, как ни странно, была не больше и не меньше того, чем обычно является высшая мудрость - старым язычеством.
— Болезнь к смерти, Hannay, 1989, стр. 115Доступ возможен только через осознание греха; хотеть вступить на путь любой другой дорогой - это государственная измена христианству. … Простая душа, смиренно признающая себя грешником, себя лично (отдельная личность), совсем не нуждается в изучении всех трудностей, которые возникают, когда человек не является ни простым, ни смиренным.... В той мере, в какой христианство, ужасающее, восстанет против него и превратится в безумие или ужас, пока он либо не научится отказываться от христианства, либо - с помощью чего угодно, только не научной пропедевтики, апологетики и т. Д., С помощью страданий раскаявшаяся совесть, все в соответствии с его потребностями, учится входить в христианство узким путем, через сознание греха.
— Практика христианства, Hong, 1991, p. 67–68
Фихте Кьеркегор много писал о Иоганне Готлибе Фихте в своей диссертации Концепция иронии, а также в его первой книге De omnibus dubitandum est, написанной под псевдонимом Johannes Climacus, и его журналах. Фихте написал книгу Призвание человека (1800 г.), в которой содержится призыв к прогрессу в жизни человека от сомнения к знанию, а затем к вере. De omnibus dubitandum est от Декарта и означает, что во всем следует сомневаться. И Кьеркегора, и Фихте интересовала идея начать с сомнения, а также с субъективности. Кьеркегор писал: «У Фихте субъективность стала свободной, бесконечной, негативной. Но для того, чтобы субъективность вышла из этого движения пустоты, в котором она двигалась в бесконечной абстракции, ее нужно было отрицать; чтобы мысль стала актуальной, он должен был стать конкретным ».
Вся наша эпоха пропитана формальным стремлением. Это то, что привело нас к игнорированию конгениальности и подчеркиванию симметричной красоты, к предпочтению условных, а не искренних социальных отношений. Именно все это стремление обозначается, говоря словами другого автора, попытками Фихте и других философов построить системы остротой ума и попыткой Робеспьера сделать это с помощью гильотина; это то, что встречает нас в потоке «бабочки». Это создает совокупность революций в политическом мире. Я полностью согласен со всей этой попыткой цепляться за форму, поскольку она продолжает оставаться средством, через которое мы получаем идею, но не следует забывать, что именно идея должна определять форму, а не форма, которая определяет форму. идея. Следует иметь в виду, что жизнь - это не что-то абстрактное, а нечто иное индивидуальное. Мы не должны забывать, например, как возникновение идеи в мире, и эта задача рефлексии только в том, чтобы исследовать, получила ли идея идея или нет. соответствующая форма. Форма - не основа жизни, но жизнь - основа формы. Представьте себе, что человек, долгое время увлеченный греческим образом жизни, приобрел средства, чтобы обустроить здание в греческом стиле и домашнее хозяйство в греческом стиле - будет ли он удовлетворен или нет, будет весьма проблематично, или он скоро предпочтет другую форму. просто потому, что он испытал себя и систему, которая работает в жилом районе. Но точно так же, как прыжок назад ошибочен (что-то, что возраст, в целом, Канада), так и прыжок вперед неверен - и то, и другое потому, что естественное развитие не происходит скачками, а жизненная серьезность вызывает иронию. каждый такой эксперимент, даже если он мгновенно увенчается успехом.
— Журналы, Наша журналистская литература, 28 ноября 1835 г.
Гегель Многие философы считают, что одним из величайших вкладов Кьеркегора в философию является его критика из Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Действительно, многие работы Кьеркегора написаны в ответ на критику Гегеля или в его критики. Кьеркегор резко критиковал некоторые аспекты гегелевской философии, его работа также показывает, что он также находился под положительным Гегеля и уважал самого Гегеля.
Теперь все пришло в движение, и обычно это также включает в себя популяризацию системы - по системе Influence Physici она распространяется на всех людей. Как к Канту относились в свое время, хорошо известно, и поэтому мне нужно только представить бесконечную массу лексиконов, резюме, популярных представлений и объяснений для обывателей и т. Д. И как Гегель жил позже, Гегель, самый современный философ, кто из-за его строгой формы, скорее всего, повелит молчать? Разве логическая троица не была продвинута самым смехотворным образом? И поэтому меня не удивило, что это можно применить и к созданию сообщения, поскольку он является первым этапом, находит свое выражение даже здесь, как бы незначительно это ни было может показаться в писке, который наверняка не ускользнул от внимания более глубокого психолога-исследователя. Единство, однако, появляется только позже, и в этом отношении его туфли намного превосходят все другие, которые обычно распадаются в диалектике, единство, достигшее высшей степени в той паре ботинок, которые Карл XII носил во время своей знаменитой поездки, поскольку он был Ортодоксальный сапожник исходил из тезиса о том, что непосредственное (ноги без обуви - обувь без ступней) есть чистая абстракция, и взял его [диалектическое] как первую ступень своего развития. А теперь наши современные политики ! Они показали поразительный пример того, как можно служить двум господам, поскольку их революционное стремление сочетается с жизненным мировоззрением, которое является лекарством от него, прекрасным средством для устранения части иллюзий, которые для поощрения их фантастических устремлений. И действительность феномена , конечно, нельзя отрицать, если вспомнить, что слова «немедленное или спонтанное единство» встречаются в каждом научно-научном трактате так же обязательно, как брюнетка или блондинка в каждом упорядоченном романтическое домашнее хозяйство. В счастливую минуту каждый получил экземпляр Священного Писания, в которой была одна книга, которая почти всегда была слишком краткой, а иногда и почти невидимой, и это были, к сожалению, Деяния Апостолов. И как любопытно отметить нынешнюю эпоху, общественные устремления которой достаточно восторжены, стыдится монахов и монахинь средневековья, когда в то же время ограничивается своими собственными делами. на родине, здесь сформировано общество, которое, кажется, охватывает почти все королевство, и в котором оратор начал так: Дорогие братья и сестры. Как замечательно видеть, как они осуждают иезуитство средневековья, как это либеральное развитие, как и всякий односторонний энтузиазм, привело и должно привести к этому. А теперь христианство - как его лечили? Я полностью разделяю ваше неодобрение, как каждое христианское понятие стало улетучивающимся, настолько широко распространенным в массе тумана, что это до неузнаваемости. Понятиям веры, воплощения, традиции, вдохновения, которые в христианской сфере приводят к определенному историческому факту, философы предпочитают представление, обычное значение, посредством чего вера стала непосредственным сознанием. кроме vitale Fluidum ментальной жизни, ее атмосферы и традиции вдохновения не чем иным, как Божьим вдыханием жизненного духа в человеке, а воплощение не более чем чемием той или иной идеи у одного или нескольких лиц.
— Журналы IA 328 1836 или 1837В дневнике, сделанном в 1844 году, Кьеркегор писал:
Если бы Гегель написал всю свою логику, а сказал: в предисловии или в другом месте, что это был просто мысленный эксперимент, в котором он даже задавал вопрос во многих местах, тогда он определенно был бы величайшим мыслителем, который-либо жилым мыслителем. На самом деле он просто комичен.
— Сорен Кьеркегор, (Journal, 1844))Пока Кьеркегор был студентом теологии в Копенгагенском университете гегельянство становилось все более популярным. Йохан Людвиг Хейберг и Ганс Лассен Мартенсен были ключевыми фигурами датского гегельянства. Кьеркегор заметил в своем дневнике 17 мая 1843 года, что сочинения Хейберга были «заимствованы» у Гегеля, подразумевая, что Хейберг был бы никем без Гегеля.
Кьеркегор возражал против утверждения Гегеля о том, что онал систему мышления, способную объяснить всю реальность, с диалектическим анализом истории, ведущим к этому целому. Гегель утверждал, что доктрины и история христианства могут быть объяснены как часть рационального развертывания и нашего понимания природного мира и нашего места в нем. Кьеркегорал объяснение Гегелем христианства внутренней истории искажения послания и неправильным пониманием границ человеческого разума. Он попытался опровергнуть этот аспект мысли Гегеля, предположив, что многие доктрины христианства, включая доктрину воплощения, Бога, который также является человеком, не может быть объяснены рационально, но остается логическим парадоксом. Однако он был сторонником юношеского стремления к истине.
Пусть сомневающийся юноша, но уже существующий сомневающийся с милым, безусловным доверием юности к герою научной учености, рискнет найти в гегелевской позитивности истину, истину существования - он напишет ужасную эпиграмму о Гегеле. Не поймите меня неправильно. Я не имею в виду, что каждый юноша способен победить Гегеля, отнюдь нет. Если молодой человек тщеславен и достаточно глуп, чтобы попробовать это, его нападки бессмысленны. Нет, юноша никогда не должен думать о нападении на него; он скорее должен быть готов безоговорочно подчиниться Гегелю с женской преданностью, но тем не менее, с достаточной силой, чтобы придерживаться своего вопроса - тогда он сатирик, не подозревая об этом вопросе. Молодежь - существующий сомневающийся; постоянно пребывая в сомнениях, он устанавливается за истину - чтобы он мог существовать в ней. Следовательно, он отрицателен, а философия Гегеля, конечно, положительна - неудивительно, что он доверяет ей. Но для существующего человека чистое мышление - это химера, когда истина истина, в которой существует. Необходимость существовать с помощью чистого мышления - все равно что путешествовать по Дании с маленькой картой Европы, на которой существует не больше стального наконечника пера, что даже более невозможно. Восхищение юноши, его энтузиазм и безграничное доверие к Гегелю - это как раз сатира на Гегеля. Это было бы замечено давно, если бы чистое мышление не поддерживалось с помощью репутации, которая производит впечатление на людей, так что они не осмеливаются говорить ничего, кроме того, что это превосходно, что они это поняли - хотя в определенном смысле это действительно невозможно, как эта философия может привести никого к самому себе, что безусловно, является абсолютным условием для любого понимания. Сократ довольно иронично сказал, что он не знал наверняка, но на исповеди гегельян может сказать со всей торжественностью: я не знаю, человек ли я, но я понял система. Я предпочитаю сказать: я знаю, что я человек, и я знаю, что не понял систему. И когда я сказал это очень прямо, я добавил, что если кто-нибудь из наших гегельянцев захочет меня в свои руки и помочь мне понять систему, ничто не будет стоять на пути с моей стороны. Для того, чтобы я мог узнать больше, я постараюсь быть как можно более тупым, чтобы не иметь, если возможно, единственной предпосылкой, кроме моего невежества. И чтобы быть уверенным в том, что что-то узнаю, я постараюсь быть как можно равнодушнее ко всем обвинениям в ненаучности и ненаучности. Существование, если его понимать как любой вид существования, не может быть осуществлено без страсти.
— Сорен Кьеркегор 1846, Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам, Hong p. 310–311Чтобы опровергнуть утверждение Гегеля о том, что христианство следует понимать как часть необходимой эволюции мысли, или, в терминах гегельянцев, духа в Страхе и трепете, Кьеркегор пытается использовать историю Авраам, чтобы показать, что существует цель выше этики (ставя под сомнение гегелевское утверждение, что выполнение своего этического долга - высшее, что можно сказать о человеке) и что вера не может быть объяснена гегельянской этикой, (опровергая утверждение Гегеля о том, что христианство можно рационально объяснить философией). В любом случае, эту работу можно рассматривать как вызов гегелевскому представлению о том, что конечной целью человека является выполнение этих требований.
Стратегия Кьеркегора состояла в том, чтобы перевернуть эту диалектику, стремясь все усложнить. Вместо того, чтобы рассматривать научное знание как средство искупления человечества, он считал его величайшим препятствием на пути искупления. Вместо того, чтобы давать людям больше знаний, он стремился отнять то, что считалось знанием. Вместо того, чтобы стремиться сделать Бога и христианскую совершенно понятными, он стремился подчеркнуть абсолютную трансцендентность Богом всех человеческих категорий. Вместо того, чтобы провозгласить себя религиозным авторитетом, Кьеркегор использовал огромное текстовых приемов, чтобы подорвать свой авторитет как автора и возложить ответственность за экзистенциальное значение, вытекающее из его текстов, непосредственно на читателя. … Тактика Кьеркегора в подрыве гегельянства заключается в создании тщательно продуманной пародии на всю систему Гегеля. Псевдонимное авторство, от Либо / Или до Заключительный ненаучный постскриптум, представляет собой перевернутую гегелевскую диалектику, которая призвана увести читателя от знаний, а не к нему.
— Уильям Макдональд, «Сорен Кьеркегор», в Стэнфордской философской энциклопедииТемные гегелевские критики обвиняют Кьеркегора в использовании диалектики для опровержения диалектики, что кажется несколько противоречивым и лицемерным. Кьеркегор не стал бы утверждать, что сама диалектика плоха, а только гегелевскую поверхность о том, что диалектика приведет к гармоничному согласованию всего, что Гегель назвал Абсолютом. Кьеркегор наиболее четко сформулировал это в своей книге Концепция тревоги :
Догматика не должна объяснять наследственный алгоритм, а, скорее, объяснять его предполагая его, аналогичную водовороту, о греческие спекуляции о природе было так много сказать, нечто волнующее, чего не может понять ни одна наука. То, что так обстоит дело с догматикой, будет легко подтверждено, если еще раз уделить время пониманию бессмертной службы Шлейермахера этой науке. Он был оставлен позади, когда люди выбрали Гегеля. И все же Шлейермахер был мыслителем в прекрасном греческом смысле слова, мыслителем, который говорил только о том, что знал. Гегель, напротив, несмотря на все свои выдающиеся способности и колоссальную образованность, снова и снова напоминает нам своими выступлениями, что он был в немецком смысле профессором философии в большом масштабе., потому что он tout prix [любой ценой] должен все объяснять.
— Концепция тревоги, пер. Рейдар Томте, Princeton University Press, 1980, стр. 20Кьеркегорские ученые сделали несколько интерпретаций того, как Кьеркегор продолжает пародировать диалектику Гегеля. Одна из наиболее популярных интерпретаций утверждает, что этапы эстетики-этики-процесс религии - это триадный процесс, о котором говорил Кьеркегор. См. Дополнительную информацию в разделе «Сферы существования». Другая интерпретация выступает в пользу триадного процесса мир-индивидуум-воля. Здесь диалектика состоит в том, чтобы утверждать собственное желание индивида быть независимым и желание быть частью сообщества. Вместо примирения мира и индивида, когда проблемы между индивидом и обществом аккуратно решаются в гегелевской системе, Кьеркегор утверждает, что существует хрупкая связь, удерживающая взаимодействие между ними вместе, что необходимо постоянно подтверждать. Жан-Поль Сартр придерживается этой последней точки зрения, что человек находится в постоянном состоянии подтверждения своей личности, иначе он впадает в недобросовестность.
Этот процесс примирения приводит к взгляд на жизнь «и / и », в котором разрешены антитезисы в синтезе, который отрицает важность и личную ответственность выбора. Работа Либо / Или является ответом на этот аспект философии Гегеля. Отрывок из этой работы показывает презрение Кьеркегора к философии Гегеля. Обратите внимание на сравнение между «А» и «Б» (судья Вильгельм) в «Или / или» и «Этапы жизненного пути».
Выходи замуж, и ты пожалеешь об этом. Не выходи замуж, и ты тоже пожалеешь. Женитесь или не выходите замуж, вы в любом случае пожалеете об этом. Вне зависимости от того, женитесь вы или нет, вы в любом случае пожалеете об этом. Смейтесь над глупостями этого мира, и вы пожалеете об этом; плачьте над ними, и вы тоже пожалеете об этом. Смейтесь над глупостями мира или оплакивайте их, вы в любом случае пожалеете об этом. Смеетесь ли вы над глупостями этого мира или оплакиваете их, вы в любом случае пожалеете об этом. Доверься девушке, и ты пожалеешь об этом. Не доверяйте ей, и вы тоже пожалеете об этом. … Повесьтесь или не вешайтесь, вы все равно пожалеете. Повеситесь ли вы или не повеситесь, вы в любом случае пожалеете об этом. Это, джентльмены, является квинтэссенцией всей мудрости жизни.
— Сорен Кьеркегор, Либо / Или Часть I, ХонгМой дорогой читатель, если у вас нет времени и возможности посвятить дюжину лет своей жизни. жизнь, чтобы путешествовать по миру, чтобы увидеть все, с чем знаком путешественник, если у вас нет способности и квалификации за годы практики на иностранном языке, чтобы понять различия в национальных характеристиках, которые становятся очевидными для исследователя, если вы не стремитесь открыть новую астрономическую систему, которая вытеснит и Коперника, и Птолемея - тогда женитесь; и если у вас есть время на первое, способность на второе, идея на последнее, тогда женитесь также. Даже если вам не удалось увидеть весь земной шар, или узнать все о небесах, вы не пожалеете об этом, потому что брак был самым важным открытием, которое предпринимает человек; по сравнению со знанием жизни женатым мужчиной, любое другое знание о ней поверхностно, поскольку он и только он один должным образом погрузился в жизнь.
— Сорен Кьеркегор, судья Вильгельм, «Стадии на жизненном пути», Hong p. 89Вот еще два из 1846 года:
Как известно, гегелевская философия отменила принцип противоречия, и сам Гегель не решительно выносил приговор тем мыслителям, которые оставались в сфере понимания и размышления, и которые поэтому настаивали на том, что существует или / или. С тех пор она стала популярной игрой, так что как только кто-то намекает на aut / aut [или / или] гегельянец едет верхом на лошади-ловушке-ловушке, одерживает победу и снова едет домой. Среди нас тоже гегельянцы несколько раз были в движении, особенно против епископа Минстера, чтобы одержать блестящую победу умозрительной мысли; и епископ Майнстер не становился проигравшей точкой зрения, хотя, будучи побежденной точкой зрения, он держался очень хорошо, и, скорее, следует опасаться того, что огромное напряжение победы было слишком утомляет непобежденных победителей. И все же в основе конфликта и победы может быть недоразумение, Гегель совершенно и абсолютно прав, утверждая, что, если смотреть на вечно sub specie aeterni, нет aut / aut или / или на языке абстракции, в чистая мысль и чистое бытие. Где, черт возьми, это было бы, ведь абстракция, в конце концов, просто снимает противоречие; поэтому Гегель и гегельянцы должны вместо этой попытки объяснить, что имеется в виду под маскарадом превращения противоречия, движения, перехода и т. д. в логику. Защитники aut / aut ошибаются, если они проталкиваются на территорию чистого мышления и хотят там защищать свое дело.
— Заключение ненаучного постскриптума к философским фрагментам, том I, с. 305Согласно Гегелю истина - это непрерывный процесс всемирно-исторический процесс. Каждое поколение, каждая стадия этого процесса, легитимированы и тем не менее, являются лишь частью истины. Это поколение является последним и всемирным историей, если не прибегать к небольшому шарлатанству, которое помогает, предположить, что поколение, в котором он жил Гегель, или поколение после него imprimatur. В прошлом мы все погрязли в скептицизме. Страстный вопрос истины даже не возникает, потому что философия сначала обманула индивидов, заставив их стать объективными. Положительная гегелевская истина так же обманчива, как счастье в язычестве. Только после этого человек узнает, был он счастлив или нет, таким образом, следующее поколение узнает, что было истиной в предыдущем поколении. Великий секрет системы близок к софизму Протагора «Все относительно », за исключением того, что здесь все относительно в непрерывном процессе. Но это не служит ни одной живой душе…
— Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам, том I, Иоганнеса Климакуса, отредактированный Сёреном Кьеркегором, 1846, отредактированный и переведенный Говардом В. Хонг и Эдной Х. Хонг, 1992, Принстонский университет Нажмите, стр. 33Сама идея о том, что одно поколение все свое время проводит за изучением прошлых поколений, а следующее поколение проводит свое время, изученное прошлое поколения, и оно использует социальные и социальные комментарии о предыдущих поколениях, названа «гегелевским путем жевания жвачки с» тремя - желудки - сначала незамедлительно - затем срыгивание - затем снова вниз ». Он сказал: «Может быть, будущий мастер-разум продолжить это с четырьмя желудками и т. Д., Снова и снова вниз и вверх. Я не знаю, улавливает ли мастер-разум то, что я имею в виду ».
Шеллинг В 1841–1842 гг. Кьеркегор посетил Берлин лекции Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга. Шеллинг был критиком Георга Гегеля и профессором Берлинского университета. Университет начал серию лекций Шеллинга, чтобы поддержать тип позитивной философии, который был бы диаметрально противоположен гегельянству. Кьеркегору сначала нравился Шеллинг. Перед тем как покинуть Копенгаген, чтобы посетить лекции Шеллинга в Берлине, он написал своему другу Питеру Йоханнесу Спрангу:
Шеллинг читает лекции для избранной, многочисленной, но в то же время уникальной аудитории conflatum. Во время первых лекций слушать его было почти рискованным делом. Я никогда в жизни не сталкивался с таким неудобной теснотой - все же, что бы нельзя было сделать, чтобы услышать Шеллинга? Его основная мысль всегда заключается в том, что существует философия: одна положительная, а другая - отрицательная. Отриц дано, но не Горным, потому что у Гегеля нет ни отрицательного, ни положительного, но утонченного спинозаизма. Позитив еще впереди. Другими словами, в будущем не представляю себя докторами права, потому что я осмеливаюсь льстить себе, что не представляю еще одну диссертацию, я стану магистром философии утриуск.
— Сорен Кьеркегор, (Журналы, 1841))В Берлине Кьеркегор очень хвалил Шеллинга. В дневниковой записи, сделанной где-то в октябре 1841 года, Кьеркегор написал такую статью о второй лекции Шеллинга:
Я так рад слышать вторую лекцию Шеллинга - неописуемо! Я достаточно долго вздыхал, и мои мысли вздыхали во мне; когда он представил слово «реальность» в связи с отношением философии к реальности, плод моей мысли закипал во мне от радости. С этого момента я помню почти каждое его слово. … Теперь я возлагаю все свои надежды на Шеллинга!
— Сорен Кьеркегор, (Журналы, 1841 г.)Однако со временем Кьеркегор, как и многие в аудитории Шеллинга, начал разочаровываться в Шеллинге. В особенно оскорбительном письме о Шеллинге Кьеркегор написал своему брату Питеру Кьеркегору:
Шеллинг несносно треплет! Вы хотите составить представление о том, что это похоже, на что это похоже, подвергнуть себя следующему эксперименту как разновидности самоназначенного садистского наказания. Представьте извилистую философию человека R, его совершенно бесцельные, бессистемные механизмы и неустойчивые положения Хорнсилда, представьте свою ученую: представьте их вместе и вдобавок к дерзости, с какими до сих пор не было равных ни одному философу; Представление о философии Шеллинга. Он даже читает лекции дольше, чтобы продлить пытки. … Следовательно, мне нечего делать в Берлине. Я слишком стар, чтобы посещать лекции, а Шеллинг слишком стар, чтобы их читать. Так что я уеду из Берлина как можно скорее. Но если бы не Шеллинг, я бы никогда не поехал в Берлин. Я должен поблагодарить его за это. … Думаю, я бы сошел с ума, если бы продолжал слушать Шеллинга.
— Сорен Керкегор, (Журналы, 27 февраля 1842 г.)Общеизвестно, Аристотель использовал термин «первая философия» в первую очередь для обозначения метафизики, хотя он включил в нее часть, которая в соответствии с нашей концепцией принадлежит теологии. В язычестве вполне уместно, чтобы там лечили богословие. Это связано с тем же бесконечной проницательной рефлексии, которая наделила театр в язычестве реальностью как своего рода божественным поклонением. Если мы теперь абстрагируемся от этой двусмысленности, мы могли бы сохранить обозначение и с помощью первой философии понять совокупность, которую мы могли бы назвать «этнической», сущность которой является второй имманентностью и выражается в греческой мысли через «воспоминание», а под второй философией понимается та совокупность науки, сущность которой - превосходство или повторение. Шеллинг обратил внимание на этот аристотелевский термин в поддержку своего собственного различия между негативной и позитивной философией. Под негативной философией он имел в виду «логику»; это было достаточно ясно. С другой стороны, мне было не ясно, что он на самом деле имел дело в том, что это было не "позитивной философией", за исключением того, что он сам хотел предоставить. Однако, поскольку мне нечего сказать, кроме своего собственного мнения, дальнейшее рассмотрение этой темы нецелно. Константин Констанций обратил на это внимание, указав, что имманентность наталкивается на «проценты». С этой концепцией впервые открывается актуальность.
— Концепция тревоги 1844, с. 21 и примечание стр. 21 НиколКьеркегор разочаровался в Шеллинге отчасти из-за того, что Шеллинг сместил свое внимание на действительность, включая обсуждение quid sit [что такое] и quod sit [то есть], на более мифологическую псевдофилософию психического типа. Последний раз Кьеркегор написал о лекциях Шеллинга 4 февраля 1842 года. В 1844 году он написал следующее:
Некоторые люди школы Шеллинга особенно осознавали изменение, которое произошло в природе из-за греха. Упоминалось также о тревоге, присущей неодушевленной природе. Основная мысль Шеллинга состоит в том, что тревога и т. Д. Характеризуют страдание божества в его стремлении творить. В Берлине он выразил ту же мысль более определенно, сравнив Бога с Гете и Йоном фон Мюллером, оба из чувствовали себя хорошо только во время производства, а также обратив внимание на тот факт, что такое блаженство, когда оно не может общаться само по себе, это несчастье.
— Концепция тревоги, с. 59–60, примечание с. 59Хотя Шеллинг мало повлиял на последующие труды Кьеркегора, поездка Кьеркегора в Берлин достаточно времени для работы над своим шедевром Либо / Или. Размышляя о Шеллинге в 1849 году, Кьеркегор заметил, что Шеллинг был «подобен Рейну у его устья, где вода становилась застойной - он выродился в прусское« превосходительство »». (Журналы, январь 1849 г.)
Артур Шопенгауэр Киркегор познакомился с произведениями Артура Шопенгауэра довольно поздно. Кьеркегор считал Шопенгауэра важным писателем, но не соглашался почти со всем, что Шопенгауэр сделал. Несколько дневниковых рекомендуют в 1854 году, за год до смерти, Кьеркегор высоко отзывался о Шопенгауэре:
Точно так же, как дезинфицируют рот во время эпидемии, чтобы не заразиться, вдыхая ядовитый воздух, можно студовать, придется жить в атмосфере бессмысленного христианского оптимизма, принять небольшую дозу этики Шопенгауэра, чтобы защитить себя от инфекции от этой зловонной болтовни.
— Сорен Керкегор, (Journals, 1854)Однако Кьеркегор считал его самым опасным знаком грядущего:
Шопенгауэр настолько далек от того, чтобы быть настоящим пессимистом, что в лучшем случае он представляет «интересное»: в определенном в смысле он проявляет аскетизм. интересно - самое опасное из поисков, ищущего удовольствия, чем когда-либо, вредно извлекать удовольствие из аскетизма... это изучение аскетизма совершенно безличным образом, отводя ему место в мире
— Сорен Кьеркегор, (Journals, 1854)Кьеркегор полагает, что этическая точка зрения Шопенгауэра состоит в том, что индивидууму удается увидеть сквозь убогость существования, а решает заглушить или умертвить радость жизни. В результате этого полного аскетизма достигается созерцание: человек делает это из сочувствия. Он сочувствует всем несчастьям и несчастьям других, которым суждено существовать. Кьеркегор, вероятно, имеет в виду пессимистический характер философии Шопенгауэра. Одной из главных проблем Киргегарда является оценка ко всей его философии:
Прочитав «Этику Шопенгауэра», человек узнает - естественно, до такой степени он честен, - что сам он не аскет. И, следовательно, сам он достиг созерцания не через аскетизм, а только через созерцание, созерцающее аскетизм. Это очень подозо и может даже скрывать самую ужасную и развращающую сладострастную меланхолию : глубокое мизантропию. Это тоже подозрительно, потому что всегда подозрительно проповедовать этику, которая не оказывает на учителя столько власти, сколько он сам выражает. Шопенгауэр превращает этику в гения, но это, конечно, неэтичная концепция этики. Он превращает этику в гения, и хотя он достаточно гордится тем, что он гений, ему не понравилось, или природа не позволила ему стать гением в том, что касается аскетизма и умерщвления.
— Сорен Керкегор (Журналы, 1854 г.)Мало что известно об отношении Кьеркегора к Шопенгауэру. По отношению к самому Шопенгауэру Кьеркегор чувствовал, что Шопенгауэр будет покровительствовать. «Шопенгауэр меня очень интересует, как и его судьба в Германии. Если бы я мог поговорить с ним, он бы вздрогнул или засмеялся, если бы я показал ему [свою философию] ». (Журналы, 1854 г.)
Кьеркегорал Шопенгауэра, поскольку Шопенгауэр находился под сильным восточной философии, казалось, что Киркегор проявил осведомленность о восточной философии. Однако в трудах Кьеркегора прямых ссылок на азиатскую мысль. Любой, кто знаком с такими азиатскими традициями, буддийская, даосская или синтоистская философия, которое Кьеркегор разделяет с этими традициями. Эти сходства, возможно, объясняют восприятие Кьеркегора японцев и тот факт, что японские знания и переводы Кьеркегора появились по крайней мере за 30 лет до любых английских переводов. Существует также обширная японская стипендия по Кьеркегору, стипендия, которая интерпретирует философию Кьеркегора с точки зрения азиатской мысли. Эта интерпретация становится понятной, если увидеть, что центральные заботы Кьеркегора о субъективности, тревоге, свободе, отчаянии и самообмане также имеют центральное значение для буддизма и, следовательно, что в таких заботах нет ничего исключительно христианского. И Кьеркегор, и дзен-буддизм, например, очень похожим образом видели трудности существования. Конкретный пример сходства здесь можно увидеть в «Чистоте сердца», где Кьеркегор описывает состояние осознания, в которое нужно войти, чтобы исповедоваться. Описание этого состояния Кьеркегором похоже на состояние медитации, описанное буддийскими философами. Однако он отличается тем, что для Кьеркегора цель исповеди состоит в том, чтобы «сосредоточить себя на этом отношении к себе как к личности, ответственной перед Богом» (ср. Кьеркегор, «Чистота сердца»). Кьеркегор стремится вернуть предмет из менталитета «толпы» христианского мира (ср. Кьеркегор, «О посвящении« этому единственному человеку »») и подтвердить абсолютную ответственность перед Богом, которая является нашим телосом (ср. Кьеркегор, «Страх и трепет»).
Харальд Хоффдинг (1843–1931) помог познакомить Кьеркегора с Западной Европой в первые годы 20 века. Он сравнил Кьеркегора с восточной философией в своей книге «Философия религии» 1914 года следующим образом:
Характерный и очень частый тип религиозной веры определяется потребностью в отдыхе. Основная причина усталости и истощения в жизни - это главным образом беспокойство и рассеянность ума. На нас влияют так много сторон, что нам трудно собраться с мыслями; нас привлекает так много направлений, что нам трудно сосредоточить нашу волю на какой-то одной цели; возникает так много разных и изменчивых чувств, что внутренняя гармония ума подвергается опасности растворения. Из-за этого чувства несоответствия нашему идеалу мы испытываем внутреннюю потребность, в то время как наши внешние потребности переносятся на нас под видом боли, слабости и зависимости от элементарных потребностей жизни. В Упанишадах мы находим: «Атман, безгрешный, искупающий от старости, смерти, страдания, голода и жажды, чьи желания правильные, и чей указ является правильным. один Я - это Я, которое люди должны исследовать и стремиться узнать. Тот, кто нашел и познал это Я, достиг всех миров и всех желаний ». И в другом месте: «Спаси меня, потому что я чувствую себя в жизни этого мира, как лягушка в запечатанном фонтане». Иисус из Назарета говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и я освежу вас. Узнай обо мне, и вы найдете покой для своих душ». «Наше сердце неспокойно, - говорит Августин своему Богу, - пока оно не найдет покой в Тебе». Эта потребность в отдыхе перерастает в страсть таких натур, как Св. Тереза , Паскаль и Сорен Кьеркегор. Несомненно, в Августине также присутствует элемент глубокого пафоса, но в его случае мы видим платоника и князя церкви в сочетании с ревностным искателем, и именно сочетание всех этих элементов делает ему такая уникальная фигура в истории религиозной жизни. Святая Тереза так сильно чувствовала потребность в единении с Богом, что одна смерть могла удовлетворить ее: «Я не знала, где еще искать эту жизнь, кроме смерти. Рыба, вытащенная из воды, во всяком случае видит конец своей жизни. мучения; но какая смерть может сравниться с жизнью, в которой я томлюсь? " У Кьеркегора тоже было огромное желание освободиться от жизненной борьбы. Строки, которые он желал, должны быть начертаны на его надгробии, выражают это стремление: «Еще немного, пока поиски закончились. Грохота битвы больше не звучит». В этой жизни верующий оказывается в чуждой стихии; Между внутренним и внешним, между жизнью и ее условиями отсутствует гармония. В случае Кьеркегора мы также получаем метафору рыбы из воды; Для этого типа характерно то, что ту же фигуру использовали древние индейцы в Упанишадах, испанская монахиня шестнадцатого века и северный мыслитель девятнадцатого века. Эта черта проливает свет на психологию религии. Цель человека бесконечна, но он обречен провести свою жизнь в мире конечностей, и отсюда следует, что его существование приобретает своего рода спазматический характер. У Кьеркегора и даже у Паскаля это противопоставление выражено более резко, чем у св. Терезы. В последнем случае он вызывает тоску и внутреннее стремление, но ее воля полностью занята высшим объектом, и только ее память и ее воображение могут свободно анализировать ее переживания. Но и Паскалю, и Кьеркегору приходится постоянно волю на помощь; в их отчаянно борются за то, чтобы оставаться в вертикальном положении перед лицом резкого разлада между истинной жизнью и условиями реальной жизни; крепко держаться мысли об объекте веры и противостоять натиску сомнения.
— Харальд Хоффдинг, Философия религии, с. 116–118, перевод с немецкого издания Б. Э. Мейера 1914