Войти
Мэйфлауэр в гавани Плимута, автор Уильям Хэлсолл (1882) Христианство было введено в Северную Америку, поскольку она была колонизирована европейцами начиная с 16 и 17 веков. испанский, французский и британский принесли римский католицизм в колонии Новой Испании, Новая Франция и Мэриленд соответственно, в то время как североевропейские народы принесли протестантизм в колонию Массачусетского залива, Новые Нидерланды, колония Вирджиния, колония Каролина, Ньюфаундленд и Лабрадор и Нижняя Канада. Среди протестантов, приверженцы англиканства, методизма, баптистской церкви, конгрегационализма, пресвитерианства, Лютеранство,квакерство, меннониты и Моравская церковь первыми поселились в США, распространяя свою веру в новой стране. Несмотря на то, что они представлены в начале 11 3 года, Иисус Христос в Коренные американцы.
Сегодня большинство христиан в имеет - основные протестанты, евелисты или католики.
Потому что испанцы были первыми европейцами, основавшими поселения на материковой части Северной Америки, такие как Св. Августин, Флорида, в 1565 году первые лица на территории, которая стала СоединеннымиШтатами, были католиками. Территория, которая стала Тринадцатью колониями в 1776 году, в основном заселена протестантами из-за протестантских поселенцев, искавших религиозной свободы от англиканской церкви (оцен. 1534)). Эти поселенцы были в основном пуританами из Восточной Англии, особенно незадолго до гражданской войны в Англии (1641–1651); были также англиканцы и католики, но их было намного меньше. Из-за преобладания протестантовсреди выходцев из Англии английские колонии стали почти полностью протестантскими ко времени Американской революции.
Первые зарегистрированные крещения в Альте Калифорния исполнялись в Лос-Кристианитос, "Каньоне" "маленьких христиан", на территории нынешнего графства Сан-Диего, к югу от Миссия Сан-Хуан Капистрано Католицизм впервые пришел на территорию, формирующуюся сейчас Соединенные Штаты, незадолго до Протестантская Реформация (1517 г.) с испанскими конкистадорами и поселенцами в современной Флориде (1513) и юго-западе. Первым христианским богослужением, проведенным в нынешних штатах, была католическая месса в Испанцы распространились католицизм через испанскую Флориду посредством своей системы миссий ; эти миссии распространились на Джорджию и Каролину. В конце концов, Испани я открыла миссию на территории нынешних Техаса, Нью-Мексико, Аризоны и Калифорнии. Хуниперо Серра (ум. 1784) основал в Калифорнии ряд миссий, которые важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями. Сухопутные маршруты были проложены из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 году и Лос-Анджелеса в 1781 году.
Собор Сен-Луи в Новый Орлеан На французских территориях католицизм был открыт с основанием колоний ифортов в Детройте, Св. Луи, Мобил, Билокси, Батон-Руж и Новый Орлеан. В конце 17 века французские экспедиции, преследовавшие суверенные, религиозные и коммерческие цели, обосновались на реке Миссисипи и побережье Мексиканского залива. Со своими первыми поселениями Франция претендовала на обширный регион Северной Америки и намеревалась создать торговую империю и французское государство, простирающееся отМексиканского залива до Канады.
Французская колония Луизиана Грузов требовала всей земли по обе стороны реки Миссисипи и земель, которые впадали в нее. Следующие современные штаты были частями тогдашней обширной территории Луизианы: Луизиана, Миссисипи, Арканзас, Оклахома, Миссури, Канзас, Небраска, Айова, Иллинойс, Индиана, Мичиган, Висконсин, Миннесота, Северная Дакота и Южная Дакота.
Многие из британских североамериканских колоний,которые в итоге сформировали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке европейскими мужчинами и женщинами, которые были перед европейцами преследование на религиозной почве отказался идти на компромисс со страстными религиозными убеждениями (в основном проистекающими из протестантской Реформации, начавшейся около 1517 года) и бежал из Европы.
Англиканская церковь была юридически основанная в колонии Вирджиния в 1619году, и власть Англии прислали 22 англиканских священнослужителя 1624. На практике означало Эти местные налоги направлялись через местный приход для потребителей местного правительства, таких как дороги и помощь бедным, в дополнение к зарплате министра. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике приходом управляла местная ризница, состоящая из мирян.
Как и в Англии, приход сталей местного значения. Духовно ею руководил ректор, а руководила ризница - комитет,состоящий из членов, которые в целом пользовались уважением в обществе. Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, поскольку люди приходили на богослужения. Приходы обычно имели церковную ферму (или «glebe »), чтобы поддерживать ее финансово.
Колонисты обычно были невнимательны, незаинтересованы и скучали во время церковных служб, по словам служителей, которые жаловались, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, влучшем случае, смотрят в окна или тупо смотрят в рекламе. Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей для использования прихожан становиться набожными дома, используя Книгу общей молитвы для личных молитвы и молитв (а не Библию). Это позволяет набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, не считая неудовлетворительных церковных служб. Акцент на личном благочестии открыл путь для Первого Великого Пробуждения, которое отвлекло людей отустановленной церкви.
Группа, которая позже стала известна как Паломники обосновались в Плимутской колонии в Плимуте, Массачусет в 1620 году в поисках убежища в Англии, которые привели к пуритане, большая группа, чем паломники, основали Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить англиканскую церковь вНовом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками римского католицизма. В течение двух лет прибыло еще 2000 поселенцев. Начиная с 1630 года, около 20 000 пуритан эмигрировали в Америку из Англии, чтобы получить свободу поклоняться по своему усмотрению. Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии. Теологически пуритане были «неразлучными конгрегационалистами ». Пуритане религиозно-религиозной, сплоченную в социальном плане иполитически инновационную культуру до сих пор присутствует в современных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит "нацией искупителей ".
Судебные процессы над салемскими ведьмами, проводимые пуританами, были серией слушаний в местных магистратах с последующими судебными процессами в окружном суде для судебного преследования лиц, обвиненных в колдовстве в Эссексе, Саффолке и Мидлсексе округах колониальногоМассачусетса, между Февраль 1692 и май 1693 года. Более 150 человек были арестованы и заключены в тюрьму, причем еще больше обвиняемых, но формально не преследовались властями. Два суда признали виновными 29 человек столицы уголовного преступления в колдовстве. Кори ), отказавшийся признание, был тяжелыми камнями в попытке его сделать.
Роджер Уильямс, проповедовавший религиозную терпимость, котораястала убежищем для других религиозных пользователей из пуританского сообщества и основаны Колонии Род-Айленда, которая стала убежищем для других религиозных пользователей из пуританского сообщества. Некоторые мигранты, приехавшие в Колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной, не было государственной религии, фактически еще не было государства.
Делавэр был установлен заселен лютеранами Новой Швеции. Когда голландцы Новой Голландии захватили колонию, шведам и финнам было разрешено сохранить свои религиозные институты. Точно так же, когда применяли англичане захватили голландские колониальные владения, религиозная автономия голландцев, религиозная шведов и финнов сохранилась, создавая культуру повышенной религиозной терпимости.
Религиозное общество друзей сформировано в Англии в 1652 году под руководством лидера Джорджа Фокса. В Англии квакеров жестоко преследовали то, что они посмели так далеко отойти от англиканства. Это господство террора побудило Друзей искать убежища в Нью-Джерси в 1670-х годах, формально являвшемся частью Новой Голландии, где они вскоре прочно закрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II своего отцу в хартию Пенсильванию, было подготовлено гораздо больше квакеров. чтобы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли бы свободно поклоняться. К 1685 году в Пенсильванию и Делавэр приехали 8000 квакеров. Хотя квакеры могли напоминать пуритан в некоторых верованиях, они расходились с ними по поводу религиозного единообразия в обществе.
немцы Пенсильвании ошибочно известны как пенсильванские голландцы из-за неправильногопонимания немецкого названия группы «Пенсильвания дойч». Первая группа немцев, поселившихся в Пенсильвании, прибыла в Филадельфию в 1683 году из Крефельда, Германия, и включала меннонитов и, возможно, некоторых голландских квакеров.
Усилия отцов-основателей найти надлежащую роль для их религии - и степень, в которой религия может поддерживаться государственными чиновниками, не противореча революционному императиву свободавероисповедания для всех граждан - это вопрос, который до сих пор обсуждается в стране.
Католицизм введен в английские колонии с основанием провинции Мэриленд иезуитами, сопровождавшими поселенцев из Англии в 1634 году. Мэриленд был одним из немногих регионов среди английских колоний в Северной Америке, где преобладали католики.
Однако поражение роялистов в 1646 году в английской гражданской войны привело к принятию строгих законов против католического образования и экстрадиции известных иезуитов из колонии, в том числе Эндрю Уайт и разрушение их школы в Калвертон-Мэноре. В течение большей части колониального периода Мэриленда иезуиты продолжали тайно открывать католические школы.
Мэриленд был редким примером религиозной терпимости в довольно нетерпимую эпоху, особенно среди других английских колоний, которые часто демонстрировали довольно воинственный протестантизм. Закон Мэриленда о терпимости, изданный в 1649 году, был одним из первых, законных определяющих толерантность к различным религиям (если только это было христианским ). Это считалось предшественником Первой поправки.
. Хотя Стюарт короли Англии не ненавидели Римско-католическую церковь, их подданные ненавидели, в результате чего католики подверглись преследованиям и преследованиям в Англии по всей стране. 17 век. Руководствуясь«обязанностью найти убежище для своих римско-католических братьев», Джордж Калверт в 1632 году получил от Карла I хартию Мэриленда на территории между Пенсильванией и Вирджинией. В 1634 году два корабля, Ковчег и Голубь, доставили первых поселенцев в Мэриленд. На борту находилось около двухсот человек.
Римско-католические состояния в Мэриленде колебались в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения. После Славнойреволюции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права избирать, занимать должности, обучать своих детей или публично поклоняться. До американской революции католики в Мэриленде были раскольниками в своей английской колонии. Во время революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний. В 2007 году католики составляли 24% населения США.
Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформации.Римская церковная иерархия, в частности, папства. Эти позиции были принесены в Новом Свете британскими колонистами, которые были преимущественно протестантами, которые выступали против не только Римско-католической церкви, но англиканской церкви, которая из-за увековечения католической доктрины и практики была сочтена недостаточно реформированной (см. Также ).. Ритуализм ). Многие из британских религиозных деятелей, такие как пуритане, спаслись колонныхпреследований со стороны англиканской церкви, ранняя американская религиозная культура демонстрировала более крайний антикатолический уклон этих протестант деноминаций.
Монсеньор Эллис писал, что универсальный антикатолический уклон «энергично культивировался во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии » и что законы содержали запреты против католиков. Эллис также писал, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты.
Русские торговцы поселились на Аляске в 18 веке. В 1740 г. на борту русского корабля у берегов Аляски была совершена Божественная литургия. В 1794 году Русская Православная Церковь направила миссионеров, среди которых был святой Герман Аляскинский, для создания официальной миссии на Аляске. Ихмиссионерские усилия способствуют обращению жителей Аляски в православную веру. Была основана епархия, первый епископом которой был Святой Иннокентий с Аляски.
Вопреки распространенному мнению, что американцы XVIII века не увековечили страстную приверженность первых поселенцев вере, ученые теперь идентифицируют высокий уровень безопасности в колониях после 1700 года. По словам одного эксперта, религия находилась в «восходящем, а не в нисходящем» состоянии; другойвидит «рост жизнеспособности религиозной жизни» с 1700 года; третий находит религию во многих частях колоний в состоянии «лихорадочного роста». Данные о посещаемости и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами около 75-80% населения посещали церкви, которые стремятся темпами.
К 1780 году процент взрослых колонистов, придерживающихся церкви, составлял 10-30%., не считая рабов или американцев. У Северной Каролины был самый низкий процент - около 4%, в товремя как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины был самый высокий процент, около 16%.
A Христианская церковь в Шандоне, Калифорния Евангелизм сложно датировать и дать определение. Ученые утверждали, что как осознанное движение евангелическое движение возникло только в середине 17 века, возможно, только после самого Великого пробуждения. Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в «новое рождение » черезпроповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало от членов церкви переживания обращения, которое они могли бы описать публично. Их преемники не столь успешно собирали урожай искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса, проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням пилигримов. Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжали движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников схожей религиозности называли себя «Новыми огнями» в отличие от «Старых огней», которые не одобряли их движение. Чтобы продвигать свои взгляды, обе стороны учредили академии и колледжи, включая Принстон и Уильямс-колледж.Великое Пробуждение было названо первым истинно американским событием.
Сторонники Пробуждения и его евангельского толка - пресвитериане, баптисты и методисты - стали крупнейшими американцами. Протестантские конфессии первых десятилетий XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Университет Брауна ), так и на Юге. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.
Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, чьи министры были связаны присягой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифистами. В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Американская революция нанесла более глубокие раны англиканской церкви в Америке, чем любой другой деноминации,потому что король Англии был главой церкви. Книга общих молитв возносила молитвы за монарха, умоляя Бога «быть его защитником и хранителем, дающим ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американцев. Англикане. Верность церкви и ее главе могла быть истолкована как измена делу Америки. Патриотически настроенные американские англиканцы, не желая отказываться от столь фундаментального компонента своей веры,как Книга общей молитвы, пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям.
Другим результатом этого было то, что первая конституция независимой англиканской церкви в стране отклонилась, чтобы дистанцироваться от Рима, называя себя протестантской епископальной церковью, включив в свое название термин протестант, который англиканцы в другом месте из-за оговорок относительно природы англиканской церкви и других англиканских организаций использовались по отношению к болеепоздним радикальным реформаторам, которые были более счастливы использовать термин протестант.
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, устанавливающие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением хартии правительства, которое примут избиратели.
Одним из самых спорных вопросовбыло то, будет ли государство поддерживать церковь финансово. Такую политику отстаивали министры и большинство членов конгрегационалистской церкви, которая была создана и, следовательно, получила государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты, который окреп с Великим Пробуждения, цепко придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакую поддержки со стороны государства.
Конституционный Конвент решил поддержать церковь, и Третья статьяразрешила направить общий религиозный налог церкви по выбору налогоплательщиков. Несмотря на серьезные сомнения в том, что статья 3 была одобрена необходимыми двумя третями избирателей, в 1780 году власти Массачусетса объявили ее и остальную часть конституции штата принятыми должным образом. Такие налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире.
. В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать отдолжностных лиц отказаться от иностранных властей «во всех вопросах церковных и гражданских».
Второе Великое пробуждение было протестантским движением это началось примерно в 1790 году и набрало обороты к 1800 году. Число членов баптистских и методистских общин быстро росло, проповедники которых возглавляли движение. К 1840-м годам он уже прошел свой пик. Это была реакция на скептицизм, деизм и рациональноехристианство, и она была особенно привлекательна для молодых женщин. Миллионы новых членов присоединились к существующим евангельским деноминациям и привели к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение знаменует начало нового тысячелетнего века. Второе великое пробуждение стимулировало создание многих движений за реформы, призванных исправить зло общества перед ожидаемым Вторым пришествием Иисуса Христа.
В то время как ПервоеВеликое пробуждение было сосредоточено на возрождении общества духовность устоявшихся общин, Вторая сосредоточивала внимание на неверующих и стремилась привить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывается на собраниях пробуждения.
Главным нововведением, произведенным пробуждением, было лагерное собрание. Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Пение и проповедь былиосновным занятием в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одной из евангелических подписей деноминации.
Во время Второго Великого Пробуждения появились новые протестантские деноминации, такие как адвентизм, Движение за восстановление, и такие группы, как Свидетели Иеговы и (хотя оно неиспользовало пробуждения) Мормонизм.
Движение за восстановление (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Американскому восстановительному движению», которое зародилось на американской границе во время Второго Великого пробуждения начала 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработалианалогичные подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете. Обе группы считали, что вероучения разделяют христианство. Они присоединились к общению в 1832 году, пожав руку. Их объединяла, среди прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви отмечают Вечерю Господню в первый день каждой недели, и что крещение взрослых верующих путем погружения в воду является необходимымусловием для спасения.
Движение за восстановление началось как две отдельные нити, каждая из которых первоначально развивалась без ведома другой, во время Второе великое пробуждение в начале 19 века. Первый, возглавляемый Бартоном В. Стоуном, начался в Кейн Ридж, округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами. Второй, начавшийся в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния), возглавляли Томас Кэмпбелл и его сынАлександр Кэмпбелл. Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали библейские имена последователей Иисуса, которые они нашли в Библии. Обе группы выступали за возврат к целям церквей I века, описанным в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство с мотивом реставрации, играющим второстепенную роль.
Движение за реставрацию имело несколько разделений, в результате которых образовалосьнесколько отдельных групп. Три современные группы называют движение Стоуна Кэмпбелла своими корнями: Церкви Христа, христианские церкви и церкви Христа и Христианская церковь (Ученики Христа). Некоторые видят разногласия в движении как результат противоречия между целями восстановления и экуменизма, когда Церкви Христа и христианские церкви и церкви Христа разрешают противоречие, подчеркивая важность восстановления. в то время как Христианская Церковь (Ученики Христа) разрешила напряженность, подчеркнув экуменизм.
Святые последних дней следуют учениям из Джозеф Смит-младший, и его мировоззрение является решительным реставратором. История движения характеризуется острыми спорами и преследованиями в ответ на некоторые из его уникальных доктрин и практик.
Движение Святых последних дней ведет своепроисхождение от Сгоревшего района на западе Нью-Йорка, где Джозеф Смит, Младший сообщил, что видел Бога-Отца и Иисуса Христа, что в конечном итоге привело его к доктринам, которые, по его словам, были потеряны после убийства апостолов. У Джозефа Смита появилось немало последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона, которая, по его словам, была переводом слов, найденных на наборе золотых листов, которые былипохоронены около своего дома коренным американцем пророком. После публикации Книги Мормона в 1830 году церковь быстро приобрела последователей. Сначала он переместился в Киртланд, штат Огайо, затем в Миссури в 1838 году, где последовала мормонская война 1838 года с другими поселенцами, завершившаяся изгнанием сторонников в соответствии с " приказ об уничтожении ", подписанный губернатором штата Миссури. Смит построил город Наву,штат Иллинойс,, где был убит.
После смерти Смита, последовал кризис престолонаследия, и большинство согласилось Бригам Янг как лидер церкви. Янг правил своими последователями как теократический лидер, занимавший как политические, так и религиозные должности. После непрекращающихся трудностей и преследований в Иллинойсе, Янг покинул Наву в 1846 году и привел своих последователей, мормонских пионеров, в Великую Долину Соленогоозера на территории сегодняшней Юты.
В 1870 году Чарльз Тейз Рассел начал изучать Библию с группой Миллеристов адвентистов, включая Джорджа Сторрс и Джордж Стетсон, а с 1877 года Рассел совместно с Нельсоном Х. Барбуром редактировал религиозный журнал Herald of the Morning. В июле 1879 года, после отделения от Барбура, Рассел начал издавать журнал Сионская Сторожевая Башня и ВестникПрисутствия Христа, освещая его интерпретацию библейской хронологии, уделяя особое внимание своей вере в то, что мир был "в последнем". дней ». В 1881 г. Общество трактатов Сторожевой башни Сиона было сформировано в Питтсбурге, штат Пенсильвания, для распространения трактатов, документов, доктринальных трактатов и библий; три года спустя, 15 декабря 1884 года, Рассел стал президентом Общества, когда оно было юридически зарегистрировано в Пенсильвании..
ГруппаРассела после его смерти в 1916 году разделилась на несколько конкурирующих организаций. Одна из этих групп сохранила контроль над Журнал Рассела, Сионская Сторожевая Башня и Вестник присутствия Христа, и его юридическая корпорация, Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Пенсильвании, приняли название Свидетели Иеговы в 1931 году. С 1917 года произошли существенные организационные и доктринальные изменения. и 1950-е гг. История религии состояла из четырех отдельных фаз,awareнеортодоксальных убеждений Джефферсона, искали его в качестве союзника в том, чтобы сделать все религиозные выражения фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.
В своем ответе от 1 января 1802 года Баптистской ассоциации Дэнбери Джефферсон резюмировал первоначальный замысел Первой поправки и впервые где-либо использовал уже знакомую фразу в сегодняшних политических и юридических кругах: поправка установила «стена, отделяющая церковь от государства». В нем мало что известно С тех пор эта фраза стала серьезной конституционной проблемой. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Христианство чернокожего населения основывалось на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обратили большое количество афроамериканцев. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство, за которое многие белые баптисты и методисты выступили сразу после американской революции.
Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отдалились от Methodist Church and in 1815 founded the African Methodist Episcopal (AME) Church, which, along with independent black Baptist congregations, flourished as the century progressed.
The first American movement to abolish slavery came in the spring of 1688 when German and Dutch Quakers of Mennonite descent in Germantown, Pennsylvania, (now part of Philadelphia) wrote a two-page condemnation of the practice and sent it to theруководящие органы их квакерской церкви, Общества друзей. Хотя истеблишмент квакеров не предпринял немедленных действий, петиция квакеров из Джермантауна 1688 года против рабства была необычно ранним, ясным и убедительным аргументом против рабства и положила начало процессу запрета рабства в Обществе друзей (1776 г.) и Пенсильвания (1780).
Общество помощи свободным неграм, незаконно содержащимся в рабстве, было первым американским обществом отмены смертной казни y, formed 14 April 1775 in Philadelphia, primarily by Quakers who had strong religious objections to slavery.
After the American Revolutionary War, Quaker and Moravian advocates helped persuade numerous slaveholders in the Upper South to free their slaves. Theodore Weld, an evangelical minister, and Robert Purvis, a free African American, joined Garrison in 1833 to form the Anti-Slavery Society (Faragher 381). TheВ следующем году Велд призвал группу студентов теологической семинарии Лейна сформировать общество против рабства. После t Президент, Лайман Бичер, попытался подавить это, студенты переехали в Оберлинский колледж. Из-за позиции студентов, выступающих против рабства, Оберлин вскоре стал одним из самых либеральных колледжей и принимал афро-американских студентов. Наряду с Гаррисон, Норткатт и Коллинз были сторонниками немедленного отмены. Эти два ярых сторонника отмены смертнойказни очень твердо чувствовали, что это не может ждать и что действие необходимо предпринять немедленно.
После 1840 г. «отмена» обычно относилась к должностям, подобным должностям Гарнизона; это было в значительной степени идеологическое движение, возглавляемое примерно 3000 человек, включая свободных черных и цветных, многие из которых, такие как Фредерик Дуглас, Роберт Первис и Джеймс Фортен в Филадельфии играли видные руководящие роли. Аболиционизм имелсильную религиозную основу, включая квакеров и людей, обращенных возрожденческим пылом Второго Великого пробуждения, эффективного Чарльзом Финни на Севере в 1830-х годах. Вера в отмену смертной казни способствовала отколу некоторых небольших конфессий, таких как Свободная методистская церковь.
Евангелические аболиционисты основали несколько колледжей, в первую очередь Колледж Бейтса в Мэне и Оберлинский колледж в Огайо.Хорошо зарекомендовавшие себя колледжи, такие как Гарвард, Йель и Принстон, в целом выступали против отмены смертной казни, хотя движение привлекло таких фигур, как президент Йельского университета Ной Портер и президент Гарварда Томас Хилл.
Дэниел О'Коннелл, римско-католический лидер ирландцев в Ирландии, поддержали отмену рабства в Британской империи и в других странах. Америка. Уильяма Ллойда Гаррисона модели. О'Коннеллроли ведущую роль в политике Политической эмансипации (устранение гражданских и недостатков у католиков в Великобритании и Ирландии). Гарри завербовал его на сторонусон американского аболиционизма. О'Коннелл, черный аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд и священник воздержания организовали петицию с 60 тысячами подписей, Отправить ирландцев США поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в США за отмену смертной казни.
Католическая церковь в Америкедавние связи рабовладения Мэриленда и Луизианы. Несмотря на твердую позицию за духовное равенство черных людей и громкое осуждение рабства Папой Григорием XVI в его булле In supremo apostolatus, изданном в 1839 г., американская церковь продолжала действовать, если не публично., для поддержки рабовладельческих интересов. Епископ Нью-Йорка осудил петицию О'Коннелла как подделку, если и подлинную, то как необоснованное иностранное вмешательство. Епископ Чарльстона заявил, чтокатолическая традиция выступает против работорговли, она не имеет против рабства. Ни один американский епископ до гражданской войны не поддерживал отмену смертной казни. Пока шла война, рабовладельцам разрешали причащаться.
Один историк заметил, что ритуальные церкви отделяли себя от еретиков, а не от грешников; он заметил, что епископалы и лютеране также приспосабливались к рабству. (Действительно, один южный епископальный епископ был генералом Конфедерации.) Однако было большепричин, чем религиозная традиция, поскольку англиканская церковь была официальной церковью на Юге в колониальный период. Она была связана с традициями землевладельцев, более богатыми и образованными земледельцев и южными традициями дольше, чем любая другая церковь. Вдобавок, в то время как протестантские миссионеры Великого Пробуждения выступали против рабства на Юге, к началу XIX баптистские методистские проповедники на Юге пришли к соглашению с ним, чтобы проповедовать с фермерами иремесленниками. В результате гражданской войны баптистская и методистская церкви разделились на региональные ассоциации из-за рабства.
После неудачи О'Коннелла Американские ассоциации аннулирования распались; но гарнизонисты редко впадали в «ожесточенную враждебность» американской протестантов к Римской церкви. Некоторые антирабовладельцы присоединились к Ничего не знаю в крахе партий; но Эдмунд Куинси высмеивал это как рост грибов, отвлекающий от реальных проблем.Хотя законодательный орган Незнайки Массачусетса почтил Гаррисон, он продолжал выступать против них как нарушителей основных прав на свободу вероисповедания.
Первое издание Хижина дяди Тома, 1852 год, издание США; Новое Завет, особенно в черной церкви, которые утверждали, что старые библейские оправдания рабства противоречат Новый Завет, опубликовано одновременно по обе стороны Атлантики автором . Афро-американских активистов и их сочинения редко можно былоуслышать за пределами чернокожего сообщества; однако они оказали огромное влияние на некоторых симпатизирующих им белых людей, в первую очередь на первого белого активиста, получившего известность, Уильяма Ллойда Гаррисона, который был его самым эффективным пропагандистом. Усилия Гаррисона по привлечению красноречивых ораторов к обнаружению бывшего раба Фредерика Дугласа, который в конечном итоге стал выдающимся самостоятельным активистом.
Штаб-квартира этой Североамериканской епархии Русской Православной Церкви была перенесена с Аляски в Калифорнию примерно в середине XIX века. Он снова был перенесен в последнюю половину того же века, на этот раз в Нью-Йорк. Этот переход совпал с большим движением униатов в Православную Церковь на востоке Соединенных Штатов. Это движение, увеличенное число православных христиан в Америке, возникшее в результате конфликта между Джоном Ирландием, политически влиятельным католикомархиепископом из Сент-Пол, Миннесота, и Алексис Тот, влиятельный русинский католический священник. Отказ архиепископа Ирландии принять о. Полномочия Тота как священника побудили о. Тот, чтобы вернуться в Православную Церковь своих предков, привело к возвращению десятков тысяч других католиков-униатов в Северной Америке в Православную Церковь под его руководством и вдохновением. По этой причине Ирландию иногда по иронии судьбы называют «отцомПравославной церкви в Америке». Эти униаты были приняты в Православие в существующую Североамериканскую епархию Русской Православной Церкви. В то же время в Америку иммигрировало большое количество греков и других православных христиан. В это время все православные христиане Северной Америки были объединены под омофором (церковная власть и покровительство) Патриарха Московского через Североамериканскую епархию Русской Церкви. Единство было не только теоретическим, но и действительным,поскольку на континенте не было другой епархии. Под эгидой этой епархии, которая обслуживает православные христиане разных национальностей, обслуживались православные христиане разных национальностей, как нерусские, так и русские, Тихон. Сиро-арабская миссия была основана в епископальном святого Рафаила Бруклинского, который был первым православным епископом, хиротонизированным в Америке.
«Секуляризация общества» относят ковремени Просвещения. В Соединенных Штатах Америки религиозных обрядов намного больше, чем в Европе, и культура США более консервативна по другим западным странам, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство, примером которого являются некоторые богословы, стремились привнести в церковь новые критические подходы к Библии. Иногда называемое либеральной теологией, либеральное понятие - это общее понятие охватываемого движения и идеи в христианствеXIX и XX веков. Появились новые взгляды, и на первый план стала выдвигаться практика ставить под сомнение почти повсеместно принятую христианскую ортодоксию.
В эпоху после Первой мировой войны Либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций росли, большой семинарий также проводило и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря вамериканских семинариях и церковных структурах.
Христианский фундаментализм зародился как движение в конце 19 - начале 20 веков, которое отвергало влияние светского гуманизма и критику систем в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, отрицательные доктрины, которые считались фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности,«основы», отсюда и термин «фундаменталисты».
Особо нацеливаясь в критических подходах к толкованию Библии и пытаясь заблокировать вторжения в их церкви светскими научными предположениями, фундаменталисты превратились в различные деноминации как независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства.
Со временем движение разделилось, и ярлык фундаменталистов сохранился за меньшую и более жесткой группой (группой). Евангелисты стали основным лекарственнымсредством, придерживающимся умеренных и самых ранних идей движения.
К 1850 году католики сталишей единой конфессией в стране. Между 1860 и 1890 годами население католиков в округе Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия он достигнет семи миллионов. Это огромное количество иммигрантов-католиков происходило из Ирландии, южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы. Этот приток в конечном итоге привел к усилениюполитической власти Римско-католической церкви и большему культурному присутствию, что привело к растущему страху перед католической «угрозой». По мере того как XIX век враждебность утихала; Американцы-протестанты осознали, что католики не пытались захватить контроль над правительством. Тем не менее, в ХХ веке сохранялись опасения, что на правительство слишком большое «католическое влияние».
Знаменитая передовая карикатура Томаса Наста 1876 года, показывающаяепископов в виде крокодилов, нападающих на государственных школах попустительстве ирландских католических политиков встревожилось притоком иммигрантов-католиков. Опасаясь конца времен, некоторые американские протестанты, считавшие себя избранным Богом народом, зашли так далеко, что заявили, что католическая церковь была Вавилонской блудницей в Книге Откровений.
Возникшее в результате "нативистское " движение, которое достигло известности в1840-х годах, было доведено до безумия антикатолицизма, которое привело к насилию толику, сожжению католиков собственность и убийства католиков.
Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских католиков-иммигрантов обвиняли в повышении налогов в стране, а также в распространении насилия и болезней.
Нативистское движение нашло свое выражение в национальном политическом движении под названием Партия Незнайки 1850-х годов, которое (безуспешно) войны бывшего президента Милларда Филлмора в своем президента. кандидатом в 1856 году.
Католическая церковно-приходская школьная система развивалась в начале середины 19 века отчасти в ответ на то, что считалось антикатолическим уклоном в американских государственных школах. Недавние волну созданных протестантских школ иногда также приписывают преподаванию эволюции (отличие от креационизма) в государственных школах.
Большинство штатов приняли поправку к конституции, названную «Поправки Блейна, запрещающую использование налоговых денег для финансирования приходских школ, что могло последовать за большой иммиграцией из католической Ирландии после 1840-х годов. В 2002 году Верховный суд США теоретически частично аннулировал эти поправки, когда постановил, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары следовали за ребенком в школу, даже если она была религиозной. Однако ни водной государственной школьной системе не было к 2009 году изменила свои законы.
Католическая церковь сыграет заметную роль в формировании рабочего движения в Америке. С начала иммиграции в 1840-х гг. Как правило, принадлежали к рабочим классам. В течение второй половины XIX века нативизм, антикатолицизм и антипрофсоюзное движение слились в республиканской политике и католиках. гравита к профсоюзам и Демократической партии.
Рыцари труда были самой ранней профсоюзной организацией в своих Штатах. В 1880-х годах это был большой профсоюз в пределах Штатах, и по самой оценочной, по крайней мере его члены были католиками (включая Теренс Паудерли, его президент с 1881 года).
В Rerum novarum (1891) Папа Лев XIII подверглись критике концентрации богатства и власти, выступил против злоупотреблений, с которыми сталкивались рабочие, и потребовал, чтобы рабочие получить образ права и правилатехники безопасности. Он поддерживал право на добровольные ассоциации, особенно высоко оценивая профсоюзы. Необходимо разрешить католиков и протестовать против социализма, которые должны быть скомпрометированы светскими и революционными идеологиями.
Rerum novarum дала новый импульс для Католики должны принимать активное участие в рабочем движении, даже их отношения к созданию католических профсоюзов широко интерпретировались как не имеющие плюралистического контексту Соединенных Штатов.В то время как атеизм лежит в основе многих европейских союзов и побуждений католических профсоюзов к созданию профсоюзов, религиозный нейтралитет профсоюзов в США не дал такого стимула. Американские католики редко доминировали в профсоюзах, но они оказывали влияние на профсоюзы. Члены и лидеры католических профсоюзов сыграли роль роли в уведении американской профсоюзовой социологии.
В то время как в колониальную эпоху с детьми и молодежью обращалиськакс маленькими взрослыми, в девятнадцатом веке росло осознание их особого статуса и потребностей, по мере того как одна за другой деноминации большие и малые начали специальные программы для своей молодежи. Протестантский теолог Гораций Бушнелл в своей книге «Христианское воспитание» (1847) укрепвал свою поддержку религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии учредили программы воскресной школы. Они стали источником новых членов.Городские протестантские церковники учредили межконфессиональные программы YMCA (а затем YWCA ) в городах с 1850-х годов. Методисты смотрели на свою молодежь как на политических активистов, давая возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные национальные церкви, интегрировали свою религиозную общину. Их молодость сыграет роль в игре Движением за гражданскиеправа 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке современного библейского клуба для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу XIX века, вероятно, более половины их молодых членовали начальных школ при местных приходах. Некоторые немецко-лютеранские и голландские реформатские церкви Синода Миссури также открыли приходские школы. В двадцатом веке все деноминации спонсировали такиепрограммы, как «Бойскауты» и «Девочки-скауты».
Социальное Евангелие процветала с 1890-х по 1920-е годы, Применение к применению христианской этики к социальным проблемам, особенно к вопросам социальной справедливости, таким как экономическое неравенство, бедность, алкоголизм, преступность, расовая напряженность. трущобы, плохая гигиена, детский труд, неадекватные профсоюзы, плохие школы и опасность войны.Теологически социальные евангелисты стремились воплотить в жизнь молитву Господню (Матфея 6:10): «Царство Твое придет, да будет воля Твоя на земле, как на небе». Обычно они были постмилленаристами ; то есть, они считали, что Второе пришествие не может произойти, пока человечество не избавится от социальных бедствий человеческими усилиями. Социальное Евангелие было более популярным среди духовенства, чем среди мирян. Его лидеры были преимущественно связаны слиберальным крылом Прогрессивного движения, и большинство из них были теологически либеральными, хотя, как правило, они были консервативны, когда дело касалось их взглядов на социальные вопросы. Среди важных лидеров: Ричард Т. Эли, Джозайя Стронг, Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш.
Движение Социального Евангелия достигло пика в начале 20-го века. век. Некоторые ученые утверждают, что ужасы, вызванные Первой мировой войной, оставилимногих разочарованных идеалами Социального Евангелия и обещаниями славного будущего для человечества. в то время как другие утверждают, что Первая мировая война фактически стимулировала усилия по реформированию социальных евангелистов. Теории об упадке Социального Евангелия после Первой мировой войны часто ссылаются на рост неоортодоксии как на фактор, способствовавший упадку движения. Многие идеи Социального Евангелия вновь проявились в Движении за гражданские права 1960-хгодов. Принципы «Социального Евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как Христиане против бедности.
Суд над обезьянами Скоупса был главным публичным мероприятием в 1925 г. модернистский вызов фундаменталистским представлениям о Библии. Технически это было уголовное дело, в котором использовался Закон о дворецком Теннесси, который делает его незаконным в любой государственной школе, «преподавать любую теорию,отрицающую историю Божественного сотворения человека, как учат в Библии, и вместо этого преподавать. этот человек произошел от низшего разряда животных ". Это часто интерпретируется как означающее, что закон запрещает преподавание любого аспекта теории эволюции. Этот случай стал критическим поворотным моментом в споре о создании и эволюции в Соединенных Штатах.
После принятия Закона Батлера Американский союз гражданских свобод профинансировал тестовый пример, вкотором Дейтон, Теннесси учитель средней школы по имени Джон Скоупс умышленно нарушил Закон. В получившем широкую огласку судебном процессе два выдающихся юриста того времени столкнулись друг с другом; Трехкратный кандидат в президенты от Демократической партии Уильям Дженнингс Брайан возглавил обвинение, а известный адвокат защиты Кларенс Дэрроу выступил от имени Скоупса. Скоупса признали виновным, но обвинения были сняты по формальным причинам.Результатом стала неудача в течение многих лет в попытках фундаменталистов остановить учение об эволюции.
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелическое крыло протестантских деноминаций, особенно тех, которые являются более исключительно евангелическими, и соответствующий упадок основных либеральных церквей.
В 1950-х годах евангелическая церковь в Америке пережила бум. Процветание США после Второй мировой войнытакже оказало влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм, испытали заметный всплеск, вытеснивший карикатуру на проповедников фундаментализма из страны, бьющей с кафедр. Постепенно стереотипы изменились.
Евангелисты столь же разнообразны, как и их имена: Билли Грэм, Чак Колсон, Джордж Думс, Дж. Вернон МакГи или Джимми Картер —Или даже евангелические учреждения, такие как Богословская семинария Гордона-Конвелла (Бостон) или Евангелическая школа богословия Троицы (Чикаго). Хотя в евангелическом сообществе во всем мире существует разнообразие, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокий взгляд» на Писание, вера в божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христос, чтобы упомянутьнесколько.
Пятидесятничество возникло и развилось в христианстве 20 века. Движение пятидесятников берет свое начало в пиетизме и движении святости и возникло из собраний в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит Возрождение в Лос-Анджелесе, Калифорния
Возрождение на Азуза-Стрит возглавил Уильям Дж. Сеймур, афроамериканец проповедник, и началось со встречи 14 апреля 1906 года,в Африканской методистской епископальной церкви и продолжалось примерно до 1915 года. Возрождение характеризовалось экстатическими духовными переживаниями, сопровождавшимися говорением на языках, драматическими богослужениями и межличностными отношениями. расовое смешение. Это было основным катализатором роста пятидесятничества, распространенного теми, кто испытал то, что они считали чудесным вмешательством Бога.
Многие пятидесятники используют термин«евангелист », в то время как другие предпочитают «реставратор». В классическом пятидесятничестве существует три основных направления: веслейский - святость, высшая жизнь и единство.
пятидесятничество позже породило Харизматическое движение в рамках уже установленных конфессий; некоторые пятидесятники используют эти два термина как синонимы. Пятидесятничество насчитывает более 250 миллионов приверженцев по всему миру. Еслидобавить харизматов к пятидесятникам, их число почти удвоится и составит четверть из 2 миллиардов христиан в мире.
К началу 20-го века примерно одна шестая часть населения Соединенные Штаты были католиками. Современные римско-католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин, Польши и Латинской Америки, особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на колорит католицизма вСоединенных Штатах. Например, во многих епархиях месса проводится на испанском и английском.
. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет создала значительную православную диаспору. в США и других странах. Практически все православные национальности - греки, арабы, русские, сербы, албанцы, украинцы, румыны, болгары - представлены в США.
Многие православные церковные движения на Западе фрагментированы так называемымюрисдикционализмом. Здесь группы делятся по этническому признаку как объединяющий характер каждого движения. По мере того, как пожилые этнические миряне стареют и вымирают, все больше и больше церквей открываются для новых обращенных. Вначале эти новообращенные столкнулись бы с непростой задачей - изучить язык и культуру соответствующей православной группы, чтобы должным образом перейти в Православие. Сейчас многие церкви служат на современном английском, испанском или португальском языках (взависимости от митрополита или района).
В 1920 году Патриарх Тихон издал указ (указ), что епархии Русской Церкви были отрезаны от управления высшей церковной властью (то есть Священным Синодом и Патриархом) должно управляться независимо до тех пор, пока не будут восстановлены нормальные отношения с высшей церковной властью. Исходя из этого, Североамериканская епархия Русской Православной Церкви (известная как «Митрополия»)продолжала существовать в режиме де-факто автономного самоуправления. Финансовые трудности, с которыми столкнулась североамериканская епархия в результате русской революции, привели к некоторой степени административного хаоса, в результате чего другие национальные православные общины в Северной Америке обратились к церквям на своей родине за пастырской заботой и управлением.
Группа епископов, покинувших Россию после гражданской войны в России, собралась в Сремски-Карловцах, Югославии и усыновила промонархистская позиция. Группа также утверждала, что выступает в качестве синода для всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая по сей день включает значительную часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба этих митрополита продолжали периодически поддерживать отношения с синодомв Карловцах.
Между мировыми войнами Митрополия сосуществовала и временами сотрудничала с независимым синодом, позже известным как Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ), иногда также называемая Русской Зарубежная Православная Церковь. Две группы в конечном итоге разошлись. РПЦЗ, переехавшая в Северную Америку после Второй мировой войны, заявила, но не смогла установить юрисдикцию над всеми приходами русского происхождения в Северной Америке. Митрополия,какбывшая епархия Русской Церкви, смотрела на нее как на высшую церковную власть, хотя и была временно отрезана от нее в условиях коммунистического режима в России.
После Второй мировой войны Московский Патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группами. После возобновления связи с Москвой в начале 1960-х годов и предоставления автокефалии в 1970 году Митрополия стала известна как Православная Церковь в Америке. Однако признаниеэтогоавтокефального статуса не является универсальным, поскольку Вселенский Патриарх (под которым находится Греческая Православная Архиепископия Америки ) и некоторые другие юрисдикции официально не приняли его. Тем не менее, Вселенский Патриарх, Патриарх Московский и другие юрисдикции находятся в общении, и между ПЦА и РПЦЗ происходит потепление. Тем самым Московский Патриархат отказался от своих прежних канонических притязаний на Соединенные Штаты иКанаду.
Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в связи с тем, что они влияли на жизнь людей, живущих в бедности, и разработал всеобъемлющий и широко обсуждаемый Social Creed, который служил гуманитарным «биллем о правах» для тех, ктостремился кулучшениям в Америке. жизнь.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно именуемый Национальный совет церквей или NCC) представлял собой резкое расширение экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня NCC - это совместное предприятие 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах со 100 000 местных общин и 45000 000последователей. В его общины входят протестантская, православная, афроамериканская, евангелическая и историческая церкви мира. NCC сыграла заметную роль в движении за гражданские права и способствовала публикации широко используемой пересмотренной стандартной версии Библии, за которой последовала обновленная и нейтральная в отношении пола новая пересмотренная стандартная версия, первый перевод, извлеченный из открытия Свитков Мертвого моря.Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а офис государственной политики - в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру, а также с Всемирным советом церквей. Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр руководил организацией Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь состоит из 7 организаций, в сентябре 1941 года.Это был более воинственный и фундаменталистский организация, созданная против того, что стало Национальным советом церквей. Штаб-квартира организации находится в Вифлееме, штат Пенсильвания. ACCC имеет братские отношения с Международным советом христианских церквей. Макинтайр пригласил евангелистов за объединенные действия присоединиться к ним, но те, кто встретился в Сент-Луисе, отклонили это предложение.
Также в 1941 году, на первом собрании в Чикаго, штат Иллинойс, былсформирован комитет во главе с Дж. Элвином Райтом. В апреле 1942 года была созвана национальная конференция «Объединенные действия среди евангелистов ». Национальная ассоциация евангелистов была сформирована группой из 147 человек, которые встретились в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Организация получила название «Национальная ассоциация евангелистов за объединенные действия», вскоре сокращенная до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). Внастоящее время организация насчитывает 60 деноминаций и около 45 000 церквей. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NEA имеет братское отношение к Всемирному евангелическому сообществу.
После Первой мировой войны некоторые штаты обеспокоены влиянием иммигрантов и "иностранцев". "ценности обратились за помощью к государственным школам. Штаты разработали законы, предназначенные для использования школдля продвижения общей американской культуры.
В 1922 году Масонская Великая Ложа Орегона выступила спонсором законопроекта, обязывающего всех детей школьного возраста посещать государственные школы. При поддержке клана и губернатора-демократа Уолтера М. Пирса, одобренного кланом, Закон об обязательном образовании был принят 115 506 голосами против 103 685. Его основной целью было закрытие католических школ в Орегоне, но это также затронуло другие частные и военныешколы. Конституционность закона была оспорена в суде и в конечном итоге отменена Верховным судом в деле Пирс против Общества сестер (1925) до того, как он вступил в силу.
Закон вызвал возмущение католиков, чтобы организовать местные и общенациональные организации за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общес тва сестер (1925) Верховный суд Соединенных Штатов объявил Закон об обязательном образовании штата Орегоннеконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей системы приходских школ».
Мартин Лютер Кинг-младший, в 1964 году В качестве центра общественной жизни афро-американские церкви играли ведущую роль в Гражданской Движение за права. Их история как координационного центра для Черного сообщества и как связующее звено между Черным и Белым мирами сделала их естественными для этой цели.
Ред.Мартин Лютер Кинг младший был одним из многих известных чернокожих министров, участвовавших в движении. Он помог основать Конференцию христианских лидеров Юга (1957), выступая в качестве ее первого президента. В 1964 году Кинг получил Нобелевскую премию мира за свои усилия по прекращению сегрегации и расовой дискриминации посредством ненасильственных действий гражданских непослушание. Кинг был убит в 1968 году.
Ральф Дэвид Абернати, Бернард Ли, Фред Шаттлсуорт, C.T. Вивиан и Джесси Джексон - одни из многих известных служителей-активистов. Они были особенно важны в последние годы движения в 1950-х и 1960-х годах.
Christianity portal 
History portal 
United States portal 