История религии в Соединенных Штатах

редактировать

История религии в Соединенных Штатах началась в 1776 году с американской революции. Чтобы узнать о религии в Северной Америке до этого, ознакомьтесь с историей отдельных колоний или традициями различных коренных народов континента.

Историки спорят о том, насколько влиятельным было христианство в эпоху американской революции. Многие из отцов-основателей были активными членами местной церкви; некоторые из них, такие как Джефферсон, Франклин и Вашингтон, имели деистские чувства. Некоторые исследователи и авторы называют Соединенные Штаты «протестантской нацией» или «основанной на протестантских принципах», особо подчеркивая их кальвинистское наследие. Другие подчеркивают светский характер американской революции и отмечают светский характер учредительных документов страны.

афроамериканцы были очень активны в формировании своих собственных церквей, большинство из которых были баптистскими или методистскими, и давали своим служителям моральные и политические руководящие роли. В конце 19 - начале 20 века большинство крупных конфессий начали миссионерскую деятельность за границей. «Основные протестантские » деноминации продвигали «Социальное Евангелие » в начале 20 века, призывая американцев реформировать свое общество; требование запрета спиртных напитков было особенно сильным. После 1970 г. основные деноминации (такие как методисты, пресвитериане и епископалы) потеряли членство и влияние. Более консервативные евангелические, фундаменталистские и харизматические конфессии (такие как южные баптисты) быстро росли до 1990-х годов и помогли сформировать религиозные правые в политике. С момента основания в стране было католическое население, и по мере того, как она расширилась до территорий, которые были частью Испанской и Французской империй, это население значительно увеличилось. Иммиграция из католических стран увеличила католическое разнообразие в девятнадцатом и двадцатом веках. Католическая церковь была крупнейшей религиозной организацией в Соединенных Штатах, по крайней мере, с начала двадцатого века.

Поскольку в конце 20-го века Западная Европа секуляризовалась, американцы в значительной степени сопротивлялись этой тенденции, так что к 21-му веку США были одной из самых сильных христианских наций. Религиозные моральные позиции по таким вопросам, как аборты и гомосексуализм, сыграли горячо обсуждаемую роль в американской политике.

Содержание

  • 1 Демография
    • 1.1 Данные Pew Forum
    • 1.2 Данные Gallup
  • 2 Коренные американцы
  • 3 Америка как религиозное убежище: 17 век
    • 3.1 Пуритане
    • 3.2 Гонения в Америке
      • 3.2.1 Основание Род-Айленда
    • 3.3 Еврейское убежище в Америке
    • 3.4 Квакеры
    • 3.5 Немцы Пенсильвании
    • 3.6 Римские католики в Мэриленде
    • 3.7 Вирджиния и Англиканская церковь
  • 4 Восемнадцатый век
    • 4.1 Деизм
    • 4.2 Великое пробуждение: появление евангелизма
    • 4.3 Евангелисты на Юге
      • 4.3.1 Баптисты
      • 4.3.2 Методисты
      • 4.3.3 Мужественность и мораль
  • 5 Американская революция
    • 5.1 Англиканская церковь
  • 6 Новая нация
    • 6.1 Конституция
    • 6.2 «Ни в каком смысле не основано на христианской религии»
  • 7 Великие пробуждения и евангелизм
    • 7.1 Второе великое пробуждение
    • 7.2 Третье великое пробуждение
  • 8 Гражданская война
    • 8.1 Союз
    • 8.2 Конфедерация
  • 9 Возникновение афроамериканских церквей
  • 10 С 1865 года
    • 10.1 1875-1900
    • 10.2 Юг
    • 10.3 Социальное Евангелие
    • 10.4 Возрождение фундаментализма и отброшено назад
    • 10.5 Великая депрессия 1930-х годов
    • 10.6 Вторая мировая война
  • 11 Споры об Америке как «христианской нации»
  • 12 Деноминации и секты, основанные в США
    • 12.1 Реставрационизм
    • 12.2 Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
    • 12.3 Свидетели Иеговы
    • 12.4 Церковь Христа, Ученый
    • 12.5 Некоторые другие деноминации, основанные в США
  • 13 Благотворительные и миссионерские общества
    • 13.1 Религия по индейским резервациям
    • 13,2 1880-е – 1920-е годы
    • 13.3 Доклад мирян за 1932 год
  • 14 Католическая церковь
  • 15 Восточное православие
  • 16 Иудаизм
  • 17 Проблемы церкви и государства
    • 17.1 Основание в колониальная эпоха
    • 17.2 Положение об учреждении
      • 17.2.1 Джефферсон, Мэдисон и «разделительная стена»
      • 17.2.2 Тестовые акты
    • 17.3 Первая поправка
    • 17.4 Верховный суд с 1947 года
  • 18 См. также
  • 19 Источники
  • 20 Библиография
    • 20.1 Историография
    • 20.2 До 1800 года
    • 20,3 1800–1900
    • 20,4 С 1900 года
    • 20,5 Афроамериканская религия
    • 20.6 Первичные источники
  • 21 Внешние ссылки

Демографические данные

США перепись никогда не спрашивала американцев напрямую об их религии или религиозных убеждениях, но она собирала статистические данные по каждой деноминации, начиная с 1945 года.

Финке и Старк провели статистический анализ официальных данных переписи после 1850 года, и Атлас за 1776 год, чтобы оценить количество американцев, которые были приверженцами определенной деноминации. В 1776 г. их оценка составляет 17%. В конце 19 века, 1850–1890 гг., Ставка увеличилась с 34% до 45%. С 1890 по 1952 год этот показатель вырос с 45% до 59%.

Данные Pew Forum

Диаграмма, показывающая динамику трех основных религиозных категорий в США с 1972 по 2010 год.

Частичный отчет Здесь можно найти данные, собранные Исследовательским центром Пью с 1972 по 2012 год: Упадок институциональной религии Faith Angle Forum South Beach, Флорида, 18 марта 2013 г., Исследовательский центр Луиса Луго Пью Вашингтон, DC

По данным Pew Research Center, процент протестантов в США снизился с более чем двух третей в 1948 году до менее чем половины к 2012 году, при этом 48% американцев идентифицировали себя как протестанты.

Данные Gallup

Данные здесь взяты из Gallup, который ежегодно опрашивает американцев об их конфессиональных предпочтениях с 1948 года. Gallup не спрашивал, есть ли человек был формальным членом деноминации. Пустое поле означает, что данные за данный год отсутствуют. Все проценты здесь округлены до ближайшего процента, поэтому 0% может означать любой процент меньше 0,5%.

Процент американцев по религиозной принадлежности (1948–2017)
Религия1948195019551960196519701975198019851990199520002005201020152017
Протестанты 69%66%70%67%69 %65%60%61%57%56%56%52%49%45%38%38%
Католик 22%25%22%25%24%26%27%28%28%25%27%25%23%21%23%21%
Неконфессиональный христианин 5%7%8%9%9%
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней 2%1%1%2%2%2%2%2%
Еврейский 4%4%4%3%3%3%2%2%2%2%2%2%2%2%2%2%
Другие религии0%3%2%2%2%2%4%2%3%5%5%5%5%4%6%5%
Нет2%2%2%2%3%6%7%8%9%6%8%10%14%17%20%
Без обозначения3%2%1%1%0%0%1%0%1%2%2%2%2%4%4%4%

Этот спад протестантской иммиграции соответствует ослаблению иммиграционных ограничений, относящихся в основном к непротестантским странам. Процент католиков в Соединенных Штатах увеличивался с 1948 по 1980-е годы, но затем снова начал снижаться. Процент евреев в Соединенных Штатах снизился с 4% до 2% за тот же период времени. После 1948 года иммиграция евреев в США была очень маленькой по сравнению с предыдущими годами. Число людей, исповедующих другие религии, почти не существовало в 1948 году, но выросло до 5% к 2011 году, частично из-за большой иммиграции из нехристианских стран. Процент нерелигиозных людей (атеистов, агностиков и нерелигиозных ) людей в США резко увеличился с 2% до 13%. Число американцев, не уверенных в своей религии и религиозных убеждениях, оставалось примерно одинаковым на протяжении многих лет, всегда колеблясь от 0% до 4%.

Процент американцев по протестантской религиозной принадлежности (1992–2011)
Религия199219952000200520102011
Южные баптисты 9%10%8%5%4%4%
Другое Баптисты 10%9%10%11%13%9%
Методист 10 %9%9%8%7%5%
пресвитериане 5%4%5%3%3%2%
Епископальная церковь 2%2%3%3%2%1%
лютеранский 7%6%7%5%5%5%
пятидесятники 1%3%2%2%2%2%
Церковь Христа 2%2 %2%1%2%
Другое протестантское 11%9%4%5%4%5%
Неконфессиональный Протестант1%3%4%5%5%4%
Нет мнения5%1%2%1%2%1%

За последние 19 лет некоторые из процентная доля более традиционных протестантских конфессий / ветвей в общем американском населении резко сократилась. К ним относятся южные баптисты, методисты, пресвитериане, епископалы и другие протестанты. Единственная протестантская категория, процентная доля которой значительно увеличилась за последние 19 лет, - это неконфессиональный протестантизм.

Коренные американцы

Индейские религии - это духовные практики коренных народов Америка. Традиционные обряды коренных американцев могут широко варьироваться и основаны на разной истории и верованиях отдельных племен, кланов и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные индейские племена и даже небольшие группы как имеющие свои религиозные обряды. Теология может быть монотеистической, политеистической, генотеистической, анимистической или их комбинацией. Традиционные верования обычно передаются в форме устных историй, историй, аллегорий и принципов и основываются на личном обучении в семье и обществе.

Тенскватава, Джордж Кэтлин.

Время от времени важные религиозные лидеры организовали пробуждения. В 1805 году в Индиане Тенскватава (американцы называли его «пророком Шани») возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его верования были основаны на более ранних учениях пророков ленапе, Скаттамека и Неолина, которые предсказали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. Тенскватава призывал племена отвергнуть обычаи американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков и одежды в американском стиле, платить торговцам только половину суммы их долгов и воздерживаться от уступки каких-либо земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне, которую возглавил его брат Текумсе против белых поселенцев.

Коренные американцы были объектом обширной христианской миссионерской деятельности. Католики организовали иезуитские миссии среди гуронов и испанских миссий в Калифорнии ) и различных протестантских конфессий. Действовали многочисленные протестантские деноминации. К концу XIX века большинство коренных американцев, интегрировавшихся в американское общество, в целом стали христианами, как и большая часть тех, кто живет в резервациях. Навахо, самое большое и изолированное племя, сопротивлялось миссионерским предложениям до тех пор, пока пятидесятническое возрождение не получило их поддержки после 1950 года.

Америка как религиозное убежище: 17 век

Первый День Благодарения в Плимуте Дженни Августа Браунскомб (1914)

Колонии Новой Англии были заселены английскими мужчинами и женщинами, которые перед лицом религиозного преследования отказались пойти на компромисс со страстными христианскими религиозными убеждениями. Они были задуманы и созданы «как плантации религии». Некоторые поселенцы, прибывшие в эти места, прибыли по светским мотивам - «ловить рыбу», как выразился один житель Новой Англии, - но подавляющее большинство покинуло Европу, чтобы поклоняться так, как они считали правильным. Они поддержали усилия своих лидеров по созданию «города на холме » или «священного эксперимента», успех которого докажет, что план Бога может быть успешно осуществлен в американской пустыне.

Пуритане

Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Англиканскую церковь от того, что они считали неприемлемыми остатками римского католицизма. Их позиции противостоял правящий класс к 1620-м годам, который настаивал на том, чтобы пуритане соблюдали англиканские религиозные обычаи. Пуританам в Англии угрожала опасность, поскольку Англия была на грани гражданской войны.

Начиная с 1630 года и за десять лет до 20 000 пуритан эмигрировали в Америку из Англии. Большинство из них поселились в Новой Англии, но некоторые добрались до Вест-Индии. Некоторые вернулись в Англию во время английской гражданской войны 1642–1646 годов и во время Содружества. В богословском отношении пуритане были «нераздельными конгрегационалистами ». В отличие от паломников, прибывших в Массачусетс в 1620 году, пуритане считали Англиканскую церковь истинной церковью, хотя и нуждались в серьезных реформах. Каждая конгрегационалистская церковь Новой Англии считалась независимым образованием, не подчиненным иерархии. Епископов не было. Членство состояло, по крайней мере, на начальном этапе, из мужчин и женщин, которые прошли через опыт обращения и могли доказать это другим членам.

Преследования в Америке

Роджер Уильямс был изгнан из колонии Массачусетского залива в 1636 году за отстаивание религиозной свободы.

Хотя они были жертвами религиозных преследований в В Европе пуритане поддержали теорию, санкционировавшую это: необходимость единообразия религии в государстве.

Получив контроль в Новой Англии, они стремились сломать «самую шею расколу и гнусным мнениям». «Дело» первых поселенцев, как напомнил пуританский министр в 1681 году, «не было терпимостью, но [они] были ее врагами». Пуритане изгоняли инакомыслящих из своих колоний, судьба, постигшая в 1636 году Роджера Уильямса и в 1638 году Энн Хатчинсон, первого крупного религиозного лидера в Америке.

Те, кто бросил вызов пуритан на постоянно возвращаются в их юрисдикции рискнули смертная казнь, штраф накладывается на Бостон мученики, четыре квакеры, между 1659 и 1661 годами. Размышляя о нетерпимости 17 века, Томас Джефферсон не желал уступать вирджинцам какое-либо моральное превосходство над пуританами. Начиная с 1659 года, Вирджиния приняла антиквакерские законы, включая смертную казнь для непокорных квакеров. Джефферсон предположил, что «если здесь не проводилась смертная казнь, как в Новой Англии, то это было не из-за умеренности церкви или духа законодательной власти».

Основание Род-Айленда

Бывший лидер пуритан Роджер Уильямс, изгнанный из Массачусетса зимой 1636 года, горячо призвал к свободе совести. Он писал: «Бог не требует, чтобы единообразие религии действовало и проводилось в жизнь в любом гражданском государстве; такое усиление единообразия (рано или поздно) является величайшим поводом для гражданской войны, порабощения совести, преследования Христа Иисуса в его слугах и лицемерия и разрушения миллионов душ ». Позже Уильямс основал Род-Айленд на принципах свободы вероисповедания. Он приветствовал людей религиозных убеждений, даже тех, кого считали опасно заблуждающимися, поскольку ничто не могло изменить его точку зрения о том, что «принудительное поклонение воняет в ноздри Бога».

Еврейское убежище в Америке

Корабль 23 еврейских беженца, спасаясь от преследований в голландской Бразилии, прибыли в Новый Амстердам (который вскоре стал Нью-Йорком) в 1654 году. К следующему году эта небольшая община сформировалась религиозные службы в городе. К 1658 году евреи прибыли в Ньюпорт, Род-Айленд, также ища религиозной свободы. Небольшое количество евреев продолжало прибывать в британские североамериканские колонии, оседая в основном в портовых городах. К концу 18 века еврейские поселенцы основали несколько синагог.

квакеров

Уильям Пенн основал Пенсильванию.

Религиозное общество друзей образовалось в Англии в 1652 году вокруг лидер Джордж Фокс.

В последнее время церковные историки обсуждают, можно ли считать квакеров радикальными пуританами, поскольку квакеры доводят до крайности многие пуританские убеждения. Историки, поддерживающие пуританскую классификацию квакеров, замечают, что квакеры превращают трезвое поведение пуритан в прославление «простоты». Теологически они расширили пуританскую концепцию церкви людей, возрожденных Святым Духом, до идеи обитания Духа или «Света Христа» в каждом человеке.

Такое учение показалось многим современникам квакеров опасной ересью. В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они посмели так далеко отойти от ортодоксального христианства. К 1680 году 10 000 квакеров были заключены в тюрьмы в Англии, и 243 человека умерли в тюрьмах от пыток и жестокого обращения.

Это господство террора побудило Друзей искать убежище в Род-Айленде в 1670-х годах, где они вскоре прочно закрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II своему отцу в хартию провинции Пенсильвания, было подготовлено гораздо больше квакеров. чтобы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли бы свободно поклоняться. К 1685 году около 8000 квакеров приехали в Пенсильванию из Англии, Уэльса и Ирландии. Хотя квакеры могли походить на пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними по поводу необходимости обеспечения религиозного единства в обществе.

немцы Пенсильвании

В течение основных лет немецкой эмиграции в Пенсильванию в середине 18 века большинство эмигрантов были лютеранами, реформатами или членами небольших сект - меннонитов, амишей, данкерс, моравы и Швенкфельдерс. Подавляющее большинство из них стали фермерами.

Колония принадлежала Уильяму Пенну, ведущему квакеру, и его агенты способствовалиэмиграции немцев в Пенсильванию, распространяя рекламную литературу, рекламирующую экономические преимущества Пенсильвании. как имеющаяся там религиозная свобода. Появление в Пенсильвании количества религиозных групп сделало похожей на «убежище для изгнанных сект».

Римские католики в Мэриленде

Закон о терпимости Мэриленда, принятый в 1649 году.

За свою политическую оппозицию католики подверглись преследованиям и были в степени лишены гражданских прав момента с Правлением Елизаветы I. Руководствуясь «священным долгом найти убежище для своих римско-католических братьев», Джордж Калверт в 1632 году получил грамоту от Карла I на территории между Пенсильванией и Вирджинией. Эта хартия Мэриленда не предлагала никаких руководящих принципов в отношении религии, предполагалось, что католики не будут подвергаться притеснениям в новой колонии. Его сын лорд Балтимор был католиком, который унаследовал грант на Мэриленд от своего отца и руководил им в 1630–45. В 1634 году два корабля лорда Балтимора, Ковчег и Голубь, отправились с первыми 200 поселенцами в Мэриленд. Среди них были два католических священника. Лорд Балтимор считал, что религия - личное дело каждого. Он отверг необходимость создания установленной церкви, гарантировал свободу совести всем христианам и поддержал плюрализм.

Состояние католиков колебалось в Мэриленде в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения.. После Славной революции 1689 в Англии, Англии, Англии, иские уголовные законы, лишенные католиков права голосовать, занимать должность или поклоняться публично, были соблюдены. Первая конституция штата Мэриленд в 1776 году восстановила свободу вероисповедания.

Вирджиния и Англиканская церковь

Вирджиния была самой большой, самой густонаселенной и самой колонией. Англиканская церковь была учреждена законом; епископ Лондона, который курировал англиканцев в колониях, сделал его излюбленной миссионерской целью и к 1624 году послал туда 22 священнослужителей (в ордене священников). Местные налоги направляются через местный приход для потребления населения. местное самоуправление, например, дороги и бедняк, в дополнение к зарплате министра. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике местная ризница состояла из мирян, которые выполняли рабочие процессы на местных налоги, дороги и помощь беднякам.

Приходская церковь Брутона в Вильямсбурге. Государственные чиновники и чиновники колледжа в столице Вильямсбурге были обязаны посещать службы в этой англиканской церкви.

Когда в 1619 году было учреждено выборное собрание, Дом Буржес, оно приняло религиозные законы, которые сделали Вирджинию бастион англиканства. В 1632 году он принял закон, требующий, чтобы в этой колонии существовала «униформа как по существу, так и по обстоятельствам в конституции англиканской церкви».

Колонисты обычно были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, по словам служителей, которые жаловались, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо смотрят в пространстве. Отсутствие городов означало, что церкви приходилось обслуживать разрозненные поселения, в то время как острая нехватка обученных служителей означала, что благочестие было трудно практиковать вне дома. Некоторые служители решили свои проблемы, побудив прихожан стать набожными дома, используя Книгу общих молитв для личных молитвы и молитв (а не Библию). Это позволяет набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, не считая неудовлетворительных официальных церковных служб. Однако упор на личную преданность ослабил потребность в епископе или большой институциональной церкви, которую хотел Блер. Акцент на личном благочестии открыл путь к Первому Великому Пробуждению, которое оттолкнуло людей от установленной церкви.

Особенно в глубинке, большинство семей не имели никакой религиозной принадлежности и их низкие моральные стандарты шокировали настоящих англичан. Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты бросили вызов этим слабым стандартам стандартов и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращаются вокруг азартных игр, выпивки и драки, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные общины навязывали новые стандарты, создавая новую руководящую роль мужчин, которая следовала бы христианским принципам и доминирующей в 19 веке. Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане, финансировали своих собственных служителей и выступали за упразднение англиканской церкви. Несогласные росли намного быстрее, чем устоявшая церковь, сделало религиозное разделение фактора Вирджинии, приведшим к революции. Патриоты, установленные Томасом Джефферсоном, в 1786 году ликвидировали Англиканскую церковь.

Восемнадцатый век

Вопрекиенному мнению, что американцы 18-го века не увековечили страстную приверженность первых поселенцев своей вере, теперь ученые отмечают высокий уровень религиозной энергии в колониях после 1700 года. По словам одного эксперта, иудео-христианская вера находилась в «восходе, а не в падении»; другой видит «рост жизнеспособности религиозной жизни» с 1700 года; третий находит религию во многих частях колоний в состоянии «лихорадочного роста». Данные о посещаемости и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами около 75–80% населения посещали церкви, которые стремятся темпами.

К 1780 году процент взрослых колонистов, которые придерживаются церкви, составлял от 10 до 30%., не считая рабов или американцев. У Северной Каролины был самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины был высокий процент, около 16%.

Церковные здания в Америке 18-го века сильно различались, от простых и скромных зданий недавно заселенных районов до элегантных зданий в процветающих городах на восточном побережье. Церкви отражали обычаи и традиции, а также богатство и социальный статус деноминаций, которые их построили. В немецких церквях есть черты, которых нет в английских.

Деизм

Деизм - это философская позиция, которая утверждает, что Бог не вмешивается напрямую в мир. Эти взгляды приобрели некоторых приверженцев Америки в конце 18 века. Деизм той эпохи «принял существование человека на основе разума, но отверг веру в сверхъестественное божество, взаимодействующее с человечеством». Форма деизма, христианский деизм, подчеркивает мораль и отвергала ортодоксальный христианский взгляд на божественность Христа, часто рассматривая его как возвышенного, но полностью человечного учителя нравственности. Самым выдающимся деистом был Томас Пейн, но многие другие основатели отражали деистский язык в своих трудах.

Великое пробуждение: появление евангелизма

Эдвардс, преподобный Джонатан (8 июля 1741 г.), Грешники в руках разгневанного Бога, проповедь в Энфилде

В Америке колонии Первое великое пробуждение было волной религиозного энтузиазма протестантов, захлестнувшей американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оказав неизгладимое влияние на американское христианство. Это стало эффектом мощной проповеди, которая включает в себя презула слушателей (уже) глубоким чувством вины и спасения от Христа. Отказавшись от ритуалов и церемоний, Великое Пробуждение сделало отношения с Богом очень личными для обычного человека, создаваемое глубокое чувство духовной вины, прощения, искупления и мира. Историк Сидней Э. Альстром рассматривает это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. Он принес христианство рабам и был апокалиптическим событием Новой Англии, которое бросило вызов установленной церковной власти. Это привело к разделению между сторонниками нового возрождения и старыми традиционалистами, которые настаивали на ритуалах и доктринах. Новый стиль проповедей и то, как люди исповедовали свою веру, вдохнули новую жизнь в христианскую веру в Америке. Люди стали страстно и эмоционально вовлечены в свои отношения с Богом, вместо того, чтобы пассивно слушать интеллектуальный дискурс отстраненным образом. Служителей, которые использовали этот новый стиль проповеди, обычно называли «новым светом», а проповедников прошлого - «старым светом». Люди начали заниматься Библию дома, что эффективно децентрализовало средства информирования общественности о религиозных нравах и было сродни индивидуалистическим тенденциям, присутствовавшим в Европе во время протестантской Реформации.

. евангелизма - это обращение людей из состояния греха в «новое рождение » через проповедь Библии, ведущую к вере. Первое великое пробуждение к изменениям в американском колониальном обществе. В Новой Англии Великое Пробуждение оказало влияние на многих конгрегационалистов. В средних и южных колониях, особенно в «отдаленных районах», Пробуждение оказало влияние на пресвитериан. На юге баптисты и методисты проповедники обращали как белых, так и порабощенных черных.

В течение первых десятилетий 18 века в долине реки Коннектикут, серия «местных пробуждений» началась в Конгрегационалистской церкви со служителями, включая Джонатана Эдвардса. Первая конгрегационалистическая церковь в колонии Массачусетс в великом периоде пробуждения была в 1731 году в Аксбридже и назвала преподобного Натана Уэбба своим пастором. К 1730-м годам они распространились на то, что было интерпретировано как общее из влияния Духа, омывавшего американских колонии, Англию, Уэльс и Шотландию.

В массовых пробуждениях под открытым небом могущественные проповедники, такие как Джордж Уайтфилд, принесли тысячи душ в новое рождение. Великое пробуждение, которое исчерпало свои силы в Новой Англии к середине 1740-х годов, раскололо конгрегационалистскую и пресвитерианскую церкви на сторонников, которые называли «New Lights » и «New Side » - и противники - «Старые огни» и «Старая сторона». Многие New England New Lights стали отдельными баптистами. Во многом благодаря усилиям харизмат проповедника из Новой Англии по имени Шубал Стернс и параллвитерианами Новой Стороны (которые в конечном итоге окончательно соединились на своих условиях со Старой Стороной). колонии, вызвав серию пробуждений, которые продолжались и в 19 веке.

Сторонники Пробуждения и его евангелической направленности - пресвитериане, баптисты и методы - стали крупными протестантскими конфессиями Америки к первым десятилетиям 19 века. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.

В отличие от Второго Великого Пробуждения, которое началось около 1800 года и затронуло невоцерковленных, Первое Великое Пробуждение сосредоточилось на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и самосознание.

Евангелисты на Юге

Первоначально Юг был заселен и контролировался англиканами, которые доминировали в рядах богатых плантаторов, но чьи Ритуалистическая религия, установленная высокой церковью, мало привлекала обычных мужчин и женщин, как белых, так и черных.

Баптисты

Подпитывались многочисленными странствующими миссионерами к 1760-м годам Баптистские церкви начали вовлекать южан, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. Они приветствовали рабов к своим услугам, и многие рабы в это время стали баптистами. Баптистские службы подчеркивали эмоции; единственный ритуал, крещение, предполагал погружение в воду (а не кропление, как в англиканской традиции) только взрослых. В противовес низким моральным нормам, преобладающим вокруг них, баптисты строго соблюдали свои собственные высокие стандарты личной морали и особенно выступали против сексуальных проступков, пьянства, несерьезных расходов, пропущенных служб, проклятий и веселья. Церковные испытания происходили часто, и баптистские церкви изгоняли членов, не подчинявшихся дисциплине.

Многие историки обсуждали значение религиозного соперничества для наступления американской революции 1765–1765 годов. 1783 г. Фермеры-баптисты ввели новую эгалитарную этику, которая в значительной степени вытеснила полуаристократическую этику англиканских плантаторов. Однако обе группы поддержали революцию. Был резкий контраст между строгостью простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местные органы власти. Дисциплина баптистской церкви, которую дворяне ошибочно приняли за радикализм, способствовала уменьшению беспорядков. Борьба за веротерпимость вспыхнула и разразилась во время американской революции, когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь.

Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали свои собственные министры и выступали за отмену англиканской церкви.

Методисты

Методистские миссионеры также были активны в поздний колониальный период. С 1776 по 1815 год епископ методистов Фрэнсис Эсбери совершил 42 поездки в западные районы, чтобы посетить методистские общины. В 1780-х годах странствующие методистские проповедники носили копии петиции против рабства в своих седельных сумках по всему штату, призывая положить конец рабству. В то же время были распространены встречные петиции. Петиции были представлены в Собрание; они обсуждались, но не было принято никаких законодательных мер, и после 1800 года религиозная оппозиция рабству становилась все меньше и меньше.

Мужественность и мораль

Особенно в южной глуши, у большинства семей не было Какая бы то ни было религиозная принадлежность и их низкие моральные стандарты шокировали настоящих англичан. Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты прямо бросили вызов этим слабым моральным стандартам и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращались вокруг азартных игр, выпивки и драки, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные общины навязывали новые стандарты, создавая новую руководящую роль мужчин, которая следовала христианским принципам и стала доминирующей в XIX веке. Епископальная церковь Иоанна - самая старая церковь в Ричмонде, штат Вирджиния, и место проведения Второго съезда Вирджинии, где Патрик Генри доставил свой "Дай мне свободу или дай мне смерть "речь.

Революция расколола некоторые деноминации, в частности Англиканскую церковь, чье духовенство (священников, часто называемых« министрами ») было связано присягой поддерживать короля, и квакеры, которые традиционно были пацифистами. В некоторых случаях религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей.

Англиканская церковь

Американская революция нанесла более глубокие раны англиканской церкви в Америке, чем любой другой деноминации, потому что английский монарх был главой церкви. Священники англиканской церкви при их рукоположении присягали на верность британской короне.

Книга общих молитв возносила молитвы за монарха, умоляя Бога «быть его защитником и хранителем, давая ему победа над всеми его врагами,« которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями американских прихожан англиканской церкви. Верность церкви и ее начального руководства быть истолкована как измена американскому делу.

Патриотически настроенные американские члены англиканской церкви, не желая отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как «Книга общей», пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям. После Парижского договора (1783 г.), в котором официально признана независимая Америка, англикане остались без руководства или формального института. Сэмюэл Сибери был рукоположен в епископа Шотландской епископальной церкви в 1784 году. Он проживал в Нью-Йорке. После требования принести присягу на верность короне два американца были рукоположены в епископы в Лондоне в 1786 году для Вирджинии и Пенсильвании. Протестантская Епископальная церковь Соединенных Штатов была создана в 1787 году как автономная община с Англиканской церковью. Он адаптировал модифицированную Книгу общих молитв, в которой наиболее часто использовался шотландский канон (евхаристическая молитва). Эта освящающая молитва приблизилахаристическую доктрину Американской церкви к римско-католическим и православным учениям и практически отменила отказ Кранмера от евхаристии как материальной жертвы, приносимой Богу (которая была признанной теологией с начала 3-го века).

Новая нация

За последние десятилетия историки обсуждают при американской религиозности в начале XIX века, уделяя особое внимание секуляризму, деизмам, вопросам религиозных практик и недавно появившихся евангелических форм, основанных на о Великом Пробуждении.

Конституции

Конституция, ратифицированная в 1788 году, не упоминает религию, за исключением того, что для замечательных лиц не допускает религиозных испытаний. Первая поправка к Конституции США, принятая в 1791 году, сыграла центральную роль в определении федерального правительства к свободному отправлению религиозных обрядов и запрету учреждения официальная церковь. Его политика была распространена на правительство штатов в 1940-х годах. Правительству не разрешается препятствовать свободному отправлению религиозных обрядов, а также не разрешается спонсировать какую-либо конкретную религию путем налогообложения льгот.

«Ни в каком смысле не основано на христианской религии»

Трипольский договор был договором, заключенным между США и Триполитанией, представленным в Сенат президентом Джоном Адамсом и получившим ратификацию единогласно принятым Сенатом США 7 июня 1797 года и подписанным Адамсом, вступившим в силу в качестве закона страны 10 июня 1797 года. Договор был обычным дипломатическим соглашением, но позже привлек внимание, поскольку английская версия включала пункт о религии в США.

Правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не имеет никакого отношения к религии против, религий или мусульманских религий [Мусульмане ]. не вступали ни в какую войну или враждебные действия против какой-либо магометанской [мусульманской ] нации, стороны заявляют, что никакие предлоги, вытекающие из религиозных взглядов, никогда не будут нарушают гармонию, существующую между двумя странами.

Фрэнк Ламберт, профессор истории в Университете Пердью, утверждает, что

«своими действиями отцы-основатели ясно дали понять, что их главной заботой была свобода вероисповедания, а не продвижение государственной религии. Лица, а не правительство, будут определять религиозную веру и практику в Соединенных Штатах. Таким образом, Основатели гарантировали, что Америка ни в каком официальном смысле не станет христианской республикой. Десять лет после того, как Конституционный съезд закончил свою работу k, страна заверила мир, что Соединенные Штаты являются светским государством, и что ее переговоры будут придерживаться верховенства закона, а не диктата христианской веры. Гарантии содержались в Трипольском договоре 1797 года и были предназначены для того, чтобы развеять опасения мусульманского государства, настаивая на том, что религия не будет определять то, как договор будет интерпретироваться и применяться. Джон Адамс и Сенат ясно дали понять, что договор заключался между двумя суверенными государствами, а не между двумя религиозными державами ".

Несмотря на четкое разделение правительства и религии, преобладающая культурная и социальная природа нации действительно стала строго христианской. дело о трудоустройстве 1892 года Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов Верховный суд США заявил: «Эти и многие другие вопросы, на которые можно обратить внимание, добавляют объем неофициальных заявлений к массе органических высказываний, которые это христианская нация ».

Великие пробуждения и евангелизм

Во время Второго Великого Пробуждения количество поместных церквей резко выросло; также увеличилось общее количество членов деноминаций (не показаны).

«Великие пробуждения» были крупномасштабными пробуждениями, которые происходили рывками и переместили большое количество людей из нецерковных в церковь. Методисты и баптисты были наиболее активными спонсорами пробуждения. Число членов методистской церкви выросло с 58,0. 00 в 1790 г. до 258 000 в 1820 г. и 1 661 000 в 1860. За 70 лет членство в методистах выросло в 28,6 раза, тогда как общее население страны выросло в восемь раз.

Это сделало евангелизмом одна из доминирующих сил в американской религии. Балмер объясняет, что:

«Я считаю, что евангелизм сам по себе является типичным североамериканским феноменом, происходящим из слияния пиетизма, пресвитерианства и пережитков пуританства. Евангелизм унаследовал специфические черты каждого штамма - сердечную духовность. от пиетистов (например), доктринальный прецизионизм пресвитериан и индивидуалистический самоанализ пуритан - даже несмотря на то, что сам североамериканский контекст глубоко сформировал различные проявления евангелизма: фундаментализм, неоевангелизм, движение святости, пятидесятничество, харизматическое движение и различные формы афроамериканского и латиноамериканского евангелизма ".

Второе Великое Пробуждение

1839 Собрание методистского лагеря

В 1800 году начались крупные пробуждения, которые распространились по стране: благопристойные Вторые Великое пробуждение в Новой Англии и бурное Великое возрождение в Кейн-Ридж, Кентукки. Основным религиозным нововведением, вызванным пробуждениями в Кентукки, было лагерное собрание.

Пробуждения сначала были организованы пресвитерианскими священниками, которые смоделировали их после продолжительных сезонов причастия, используемых пресвитерианской церковью в Шотландия, которая часто демонстрировала эмоциональные, демонстративные проявления религиозных убеждений. В Кентукки пионеры погрузили свои семьи и продукты в повозки и поехали на пресвитерианские собрания, где разбили палатки и поселились там на несколько дней.

Собравшись в поле или на опушке леса для продолжительного религиозного собрания, участники превратили это место в лагерное собрание. Религиозные возрождения, охватившие лагерные собрания в Кентукки, были настолько интенсивными и вызывали такие порывы эмоций, что их первоначальные спонсоры, пресвитериане, а также баптисты вскоре отвергли их. Однако методисты приняли и в конечном итоге одомашнили лагерные собрания и представили их в восточных штатах, где на протяжении десятилетий они были одной из евангелических подписей деноминации.

Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы), в отличие от первого, было сосредоточено на неверующих и стремилось внушить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывали на собраниях возрождения. Великое пробуждение быстро распространилось по Кентукки, Теннесси и южному Огайо. У каждой деноминации были активы, которые позволяли ей процветать на границе. У методистов была эффективная организация, которая зависела от министров, известных как наездников, которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Наездники были из простых людей, что помогло им установить взаимопонимание с приграничными семьями, которые они надеялись преобразовать.

Второе великое пробуждение оказало глубокое влияние на американскую религиозную историю. К 1859 году евангелизм превратился в своего рода национальную церковь или национальную религию и стал главной захватывающей темой американской религиозной жизни. Наибольшие успехи были достигнуты благодаря хорошо организованным методистам. Фрэнсис Эсбери (1745–1816) возглавил американское методистское движение как один из самых выдающихся религиозных лидеров молодой республики. Путешествуя по восточному побережью, методизм быстро вырос под руководством Эсбери до самой большой и широко распространенной деноминации в стране. Численность баптистов и методистов выросла по сравнению с деноминациями, доминирующими в колониальный период: англиканами, пресвитерианами, конгрегационалистами и реформатами. Попытки применить христианское учение к решению социальных проблем предвещали Социальное Евангелие конца XIX века. Это также послужило толчком к появлению таких групп, как мормоны, движение за восстановление и движение святости.

третье великое пробуждение

третье великое пробуждение был периодом религиозной активности в американской истории с конца 1850-х до 20-го века. Это затронуло пиетистские протестантские деноминации и имело сильное чувство социальной активности. Он черпал силу из постмилленаристской теологии, согласно которой Второе пришествие Христа наступит после того, как человечество реформировало всю землю. Движение Социальное Евангелие получило свою силу в результате Пробуждения, как и всемирное миссионерское движение. Возникли новые группировки, такие как движение святости и назарея движения и христианская наука.

Протестантские основные церкви быстро росли в численности, богатстве и образовательном уровне, бросая от своих пограничных начинаний и сосредоточиться в городах. Интеллектуалы и писатели, такие как Джозайя Стронг, выступали за сильное христианство с систематическим охватом нецерковников в Америке и по всему миру. Другие строили колледжи и университеты для обучения следующего поколения. Каждая деноминация поддерживала активные миссионерские общества и сделала миссионерскую роль очень престижной. Подавляющее большинство пиетистов-протестантов (на Севере) поддерживали Республиканскую партию и призывали ее поддержать запреты и социальные реформы. См. Система третьих лиц

Пробуждение многих городов в 1858 году было прервано Гражданской войной в США. На юге, с другой стороны, Гражданская война стимулировала возрождение и особенно укрепила баптистов. После войны Дуайт Л. Муди сделал возрождение центральным элементом своей деятельности в Чикаго, основав Библейский институт Муди. Гимны Иры Санки были особенно влиятельными.

По всей стране сухари во имя религии вели крестовый поход за запрет алкоголя. Женщина христианского союза мобилизованы протестантские женщины для социальных крестовых походов против спиртных напитков, порнографии и проституции, и вызвал спрос на женщина избирательного право.

Позолоченный век плутократия попал под резкие нападки со стороны проповедников Социального Евангелия и реформаторов Прогрессивной Эры, которые стали заниматься проблемами детского труда, обязательного начального образования и защиты женщин от эксплуатация на заводах.

Все основные деноминации спонсировали растущую миссионерскую деятельность в Соединенных Штатах и ​​во всем мире.

Колледжи, связанные с церквями, быстро расширялись по количеству, размеру и качеству учебных программ. Пропаганда «мускулистого христианства» стала популярной среди молодых людей в кампусе и в городских YMCAs, а также среди таких конфессиональных молодежных групп, как Лига Эпворта для методистов и Лига Вальтера для лютеран.

Гражданская война

Св. Епископальная церковь Иоанна в Монтгомери, Алабама; Сецессионный съезд южных церквей проходил здесь в 1861 году.

Союз

Протестантская религия была довольно сильна на Севере в 1860-х годах. Протестантские деноминации заняли самые разные позиции. В целом, пиетистские или евангельские деноминации, такие как методисты, северные баптисты и конгрегационалисты, решительно поддерживали военные действия. Более литургические группы, такие как католики, епископалы, лютеране и консервативные пресвитериане, как правило, избегали любого обсуждения войны, чтобы не разделить их членство. Некоторые священнослужители, поддерживавшие Конфедерацию, были объявлены медвежатами, особенно в приграничных регионах.

Церкви прилагали усилия, чтобы поддержать своих солдат в полевых условиях и особенно их семьи дома. Большая часть политической риторики той эпохи имела отчетливый религиозный оттенок. Межконфессиональная протестантская Христианская комиссия Соединенных Штатов направила агентов в армейские лагеря для оказания психологической поддержки, а также книг, газет, еды и одежды. Посредством молитв, проповедей и благотворительных акций агенты обслуживали духовные, а также мирские потребности солдат, пытаясь привести солдат к христианскому образу жизни.

Ни одна деноминация не была более активной в поддержке Союза, чем Методистская епископальная церковь. Историк Ричард Карвардин утверждает, что для многих методистов победа Линкольна в 1860 году знаменовала приход Царства Божьего в Америке. Их подтолкнуло к действию видение свободы рабов, свободы от преследований благочестивых аболиционистов, освобождение от злой хватки Slave Power над американским правительством и обещание нового направления для Союза. Методисты оказали решительную поддержку радикальным республиканцам с их жесткой линией в отношении белого Юга. Диссидентские методисты покинули церковь. Во время Реконструкции методисты взяли на себя инициативу в создании методистских церквей для Вольноотпущенников и перебрались в южные города даже до такой степени, что с помощью армии взяли под свой контроль здания, которые принадлежали южной ветви церкви. Методистский семейный журнал Ladies 'Repository пропагандировал христианскую семейную активность. Его статьи подняли моральный дух женщин и детей. Война изображалась как великий моральный крестовый поход против упадочной южной цивилизации, развращенной рабством. Он рекомендовал действия, которые члены семьи могли бы выполнять, чтобы помочь делу Союза.

Конфедерация

CSA была в подавляющем большинстве протестантской, и пробуждения были обычным явлением во время войны, особенно в армейских лагерях. И свободное, и порабощенное население отождествляло себя с евангельским протестантизмом. Свобода религии и отделение церкви от государства полностью обеспечивались законами Конфедерации. Посещаемость церкви была очень высокой, и капелланы играли важную роль в армии.

Проблема рабства расколола евангелические деноминации к 1860 году. Во время войны пресвитериане и епископалы также разделились. Католики не раскололись. Баптисты и методисты вместе составляли большинство как белого, так и рабского населения. Элиты на юго-востоке отдавали предпочтение протестантской епископальной церкви в Конфедеративных Штатах Америки, которая неохотно отделилась от епископальной церкви (США) в 1861 году. Другой элитой были пресвитериане, принадлежащие к Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах, которая отделилась в 1861 году. Джозеф Рагглс Уилсон (отец президента Вудро Вильсона) был видным лидером. Католики включали ирландский рабочий класс в портовые города и старые французские элементы в южной Луизиане.

Появление афроамериканских церквей

Чернокожие американцы за пределами церкви в Джорджии, 1900.

Ученые расходятся во мнениях по поводу степень исконно африканского содержания черного христианства в том виде, в каком оно возникло в Америке 18-го века, но нет никаких сомнений в том, что христианство черного населения было основано на евангелизме.

Второе великое пробуждение был назван «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обращали большое количество черных. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство, которое многие белые баптисты и методисты отстаивали сразу после американской революции.

Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME), которая вместе с независимыми черными баптистскими общинами, процветал в течение века. К 1846 году церковь AME, которая начиналась с восьми духовенства и пяти церквей, выросла до 176 духовенства, 296 церквей и 17 375 членов.

После Гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство, избегая расовой дискриминации., быстро учредили несколько отдельных государственных баптистских конвенций. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конце концов рухнула, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию. В настоящее время это крупнейшая афро-американская религиозная организация в США. Преимущественно белые деноминации выполняли многочисленные миссии к черным, особенно на юге. Еще до гражданской войны католики основали церкви для черных в Луизиане, Мэриленде и Кентукки.

С 1865 года

1875-1900

Сидни Мид утверждал, что организованная религия встретила два большие вызовы конца XIX века: один - его социальной программе, другой - его системе мышления. Изменение социальных условий вынудило перейти от Евангелия богатства к Социальному Евангелию. «Евангелие богатства » было призывом к богатым христианам делиться своим богатством в благотворительной деятельности, в то время как Социальное Евангелие призывало служителей взять на себя инициативу в устранении социального зла. Вторая проблема возникла в связи с современной наукой, где эволюционный дарвинизм вызвал совершенно разные религиозные отклики с точки зрения библейского авторитаризма, романтического либерализма и научного модернизма. Протестантизм постепенно отказался от акцента на индивидуальном спасении и индивидуализме laissez-faire; хотя этой тенденции сопротивлялись фундаменталисты, которые стремились, часто слепо, цепляться за теологические основы христианства, к которым деноминации снова начали возвращаться.

Все чаще нация сталкивалась с новыми религиями меньшинств, которые, в отличие от мормонов, были не в далеком месте, а по соседству. По словам историка Р. Лоуренса Мура, христианские ученые, пятидесятники, Свидетели Иеговы и католики ответили на враждебные комментарии, почувствовав себя преследуемыми американцами на маргиналах общества, что заставило их крепко держаться за свой статус полноправных граждан.

Юг

Историк Эдвард Эйерс описывает обедневший Юг с богатой духовной жизнью:

Религиозная вера и язык появились повсюду на Новом Юге. Он пронизывал как публичные выступления, так и личные эмоции. Для многих людей религия служила мерой политики, силой закона и реформ, поводом для помощи бедным и эксплуатируемым, принуждением к пересечению расовых границ. Люди рассматривали все, от ухаживания до воспитания детей и до собственной смерти, с религиозной точки зрения. Даже те, кто полны сомнений или презрения, не могли избежать образов, предположений, силы веры.

Баптисты образовали самую большую группу, как для черных, так и для белых, с ее разрозненными сетями многочисленных небольших сельских церквей. На втором месте для обеих рас стояли методисты, иерархическая структура которых находилась на противоположном конце спектра от баптистов. Начали появляться более мелкие фундаменталистские группы, которые очень выросли в 20 веке. Группы католиков появились в нескольких городах региона, а также в южной Луизиане. Элитные белые южане, по большей части, были епископами или пресвитерианами. Во всем регионе министры занимали высокие престижные должности, особенно в черном сообществе, где они, как правило, также были политическими лидерами. Когда после 1890 года подавляющее большинство черных были лишены избирательных прав, черным проповедникам все еще разрешалось голосовать. Возрождения происходили регулярно, собирая большие толпы. Обычно приходили уже обращенные, поэтому число новообращенных было относительно небольшим, но новые или старые, все наслаждались проповедью и общением. Разумеется, спиртное не подавалось, поскольку главной социальной реформой, продвигаемой южанами, был запрет; Он также был основным политическим выходом для женщин-активисток, поскольку избирательное движение было слабым.

Социальное Евангелие

Сильное влияние на основные северные протестантские деноминации оказало Социальное Евангелие, особенно в конце 19 - начале 20 веков, со следами, простирающимися до 21 века. Цель заключалась в применении христианской этики к социальным проблемам, особенно к вопросам социальной справедливости и социальных зол, таких как экономическое неравенство, бедность, алкоголизм, преступность, расовая напряженность, трущобы, нечистая среда, детский труд, отсутствие профсоюзов, плохие школы и опасности войны. Теологически социальные евангелисты стремились претворить в жизнь Господню молитву : «Придет Царство Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе». Обычно они были постмилленаристами ; то есть, они считали, что Второе пришествие не может произойти, пока человечество не избавится от социального зла человеческими усилиями. Теологи социального евангелия отвергли премилленаристское богословие, которое считало, что Второе пришествие Христа неизбежно, и христиане должны направить свою энергию на подготовку к нему, а не на социальные вопросы. Эта точка зрения была наиболее сильной среди фундаменталистов и на Юге. Социальное Евангелие было более популярным среди духовенства, чем среди мирян. Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения, и большинство из них были теологически либеральными. Среди важных лидеров были Ричард Т. Эли, Джозайя Стронг, Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш. Под его влиянием попали многие политики, в частности Уильям Дженнингс Брайан и Вудро Вильсон. Наиболее спорная реформа социального Евангелия была запрет, который был очень популярен в сельской местности - в том числе и на юг -. И непопулярным в крупных городах, где магистральный протестантизм был слабым среди избирателей

Фундаментализма возрождающихся и оттеснили

Эти «ярые фундаменталисты» в 1920-х посвятили себя борьбе против преподаванияэволюции в национальных школах и колледжах. Уильям Белл Райли взял на себя инициативу в 1925 году Scopes Trial, пригласив известную политику Уильяма Дженнингса Брайана в качестве помощника местного прокурора, Брайан привлек внимание национальных СМИ к суду. Спустя полвека после суда над Скоупсом фундаменталисты не добились больших успехов в формировании государственной политики, и в целом они потерпели поражение в своих попытках изменить форму основных деноминаций, которые отказались присоединиться к фундаменталистским атакам на эволюцию. В частности, после суда над Скоупсом либералы увидели разделение между христианами в пользу учения эволюции, которые считали образованными и терпимыми, и христианскими противниками, которые они считали ограниченными, племенными, обскурантистами.

Уэбб (1991) прослеживает политическую и правовую борьбу между строгими креационистами и дарвинистами для того, чтобы повлиять на степень преподавания эволюции как науки в школах Аризоны и Калифорнии. После, как Скоупса признали виновным, креационисты по всей территории Соединенных Штатов искали аналогичные законы против эволюции для своих штатов. Они стремились запретить эволюцию как тему для изучения или по крайней мере, низвести ее до статуса недоказанной теории, которая, возможно, преподают вместе с библейской версией творения. Педагоги, ученые и другие известные миряне выступали за эволюцию. Эта борьба произошла позже на Юго-Западе, чем в других регионах США, и продолжалась в эпоху Спутника.

Великая депрессия 1930-х годов

Роберт Т. Хэнди религиозной депрессии в США, начавшуюся примерно с 1925 года, началась в 1929 году. Отождествление протестантизма с американской культурой подорвало религиозные идеи. Фундаменталистские церкви заявили, что расширились и испытывали финансовые затруднения. Основные церкви в конце 1920-х годов достаточно хорошо финансировались, но потерпели уверенность в том, что их социальное евангелие необходимо в эпоху процветания, особенно после того, как великая реформа запрета потерпела неудачу. Что касается сети современных и больниц, но провалились с точки зрения обращения. Ведущий теоретик Дэниел Флеминг провозгласил, что континенты для христианской проповеди и христианских завоеваний больше не Африка и Азия, а скорее материализм, расовая несправедливость, войны и бедность. Число миссионеров из основных деноминаций начало стремительно сокращаться. Напротив, евангелические и фундаменталистские церкви, никогда не вступавшие в брак с социальным евангелием, активизировали свои усилия по всему миру, сосредоточив внимание на обращении. Дома основные церкви были расширены свою благотворительную роль в 1929–1931 годах, но потерпели финансовый крах из-заных масштабов экономической катастрофы для простых американцев. Внезапно в 1932–1933 годах основные роли церкви утратили одну из своих политических функций по раздаче милостыни бедным, и национальное правительство взяло на себя эту без какого-либо-либо религиозного измерения. Хэнди утверждает, что в 1930-е годы не было глубокого сомнения в религиозных возрождениях, обычных во времена экономической депрессии. Он заключает, что Великая депрессия положила конец доминированию протестантизма в американской жизни.

Вторая мировая война

В 1930-х годах пацифизм был очень сильной силой в протестантских церквей. Лишь меньшинство религиозных лидеров, типичным примером которого является Рейнхольд Нибур, обращает серьезное внимание на угрозы, исходящие от нацистского мира Германии, фашистской Италии или милитаристской Японии. После Перл-Харбора в декабре 1941 года практически все религиозные конфессии оказали некоторую поддержку военным усилиям, например, предоставив капелланов. Пацифистские церкви, такие как квакеры и меннониты, были небольшими, но по-прежнему выступали против военной службы. Многие молодые члены, такие как Ричард Никсон добровольно вступают в армию. В отличие от 1917–1918 годов, эти должности в целом уважались правительством, которое установило небоевые гражданские роли для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести. Обычно члены церкви отправляли своих сыновей в армию без протеста, принимали дефицит и нормирование как военную необходимость, покупали облигации, работали на производстве боеприпасов и горячо молились о безопасном возвращении и победе. Церковные методы были более осторожны, твердо придерживаясь идеалов мира, справедливости и гуманизма, а иногда критиковали военную политику, такую ​​как бомбардировки вражеских городов. Они спонсируют 10 000 военных капелланов и создают специальные министерства для военных базах и вокруг них, ориентированные не только на солдат. Основные протестантские церкви поддержали "кампанию двойного V " черных церквей, чтобы добиться победы над врагами за границей и победы над расизмом на внутреннем фронте. Однако религиозных протестов против заключения японцев на Западном побережье или сегрегации чернокожих на службе было мало. Сильное моральное возмущение по поводу Холокоста в степени проявилось после окончания войны, особенно после 1960 года. Многие церковные лидеры поддержали исследования послевоенных мирных предложений, типичным примером которых является Джон Фостер Даллес, ведущий протестантский мирянин и ведущий советник высшего руководства. республиканцы. Церкви активно поддерживали европейские программы помощи, особенно через ООН. В одной из белых протестантских конфессий, южных баптистах, появилось новое понимание международных отношений, возникновение внезапной реакции на диктатуры оси, а также растущий страх перед властью католической церкви в американском обществе. Военные собрали вместе незнакомцев, проявивших общий американизм, что привело к резкому снижению антикатолицизма среди ветеранов. Среди населения в целом опросы общественного мнения показывают, что религиозные и этнические предрассудки были менее распространены после 1945 года, некоторая степень антикатолической предвзятости, антисемитизма и другой дискриминации продолжалась.

Дебаты по поводу Америки как «христианина». нация "

С конца 19 века правые христианские националисты подчеркивали, что Соединенные Штаты Америки имеют христианское происхождение. Они проповедуют американскую высокую степень, противодействуют иммунным наукам и укрепляют христианскую идентичность отцов-основателей.

В Церковь Святой Троицы против Соединенного Государства утверждают, что они пытались основать христианскую нацию. решением Верховного суда в 1892 г. Судья Дэвид Джозайя Брюэр использовал возможность представить свои личные взгляды на религиозную основу и пришел к выводу, что это «христианская нация». Позже он писал и читал лекции по этой теме. тема, подчеркивая, что «христианская нация» была неформальным обозначением, а не юридическим стандартом:

[В] американской жизни, выраженной ее законами, ее бизнесом, ее обычаями и ее правилами. общества, мы везде находим ясное признание одной и той же истины. Среди прочего отметим следующее: повсеместно преобладающая форма клятвы, завершающаяся обращением к Всевышнему; обычай открывать заседание всех совещательных органов и собраний молитвой; вступительные слова всех желаний: «Во имя Бога, аминь»; законы, касающиеся соблюдения правил собраний, с общим прекращением всех светских дел и закрытием судов, законодательных и других подобных собраний в этот день; церкви и церковные организации, которые изобилуют каждый город, городок и деревня; множество благотворительных организаций, используя повсюду под покровительством христианством; гигантские миссионерские ассоциации. Эти и многие другие вещи, которые можно было бы заметить, добавляют объем неофициальных заявлений к массе органических заявлений о том, что это христианская нация... В этих заявлениях нет диссонанса. Все они пронизаны универсальным языком, имеющим одно значение. Они подтверждают и подтверждают, что это религиозный народ. Это не высказывания, частных лиц. Это органические высказывания. Они говорят голосом всего народа.

Деноминации и секты, основанные в США

Реставрационизм

Реставрационизм относится к вере в то, что более чистая форма христианства должна быть восстановлена ​​с использованием ранняя церковь как образец. Во многих случаях группы реставраторов полагали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, первоначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний в качестве «путеводителя». "своего рода. Реставрационисты обычно описывают себя не как «реформирующие» христианскую церковь, непрерывно существующую со времен Иисуса, но как восстанавливающие Церковь, которая, по их мнению, была потеряна в какой-то момент. «Реставрационизм» часто используется для описания реставрационного движения Стоуна-Кэмпбелла . Термин «реставрационист» также используется для описания Святых последних дней (мормонов) и Движения Свидетелей Иеговы.

Церкви Иисуса Христа Святых последних дней

Истоки другой отличительной религиозной группы, Движение Святых последних дней, также широко известного как мормоны, зародились в начале 19 века в сильно религиозном районе западного Нью-Йорка, называемом сгоревший район, потому что он был "выжжен" таким количеством пробуждений. Смит сказал, что у него была серия видений, откровений от Бога и посещений ангельских посланников, которые давали ему постоянные инструкции как пророка, провидца и носителя откровений и реставратор первоначальных и основных доктрин раннего христианства. После публикации Книги Мормона, которую, по его словам, он перевел божественной силой из летописей древних американских пророков, записанных на золотых листах, Смит организовал Церковь Иисуса Христа Святые последних дней в 1830 году. Он основал теократию в Наву, штат Иллинойс, и баллотировался на пост президента Соединенных Штатов в 1844 году. Его главный помощник Бригам Янг провел кампанию за Смита говоря: «Он тот, что Бог Небес желает спасти эту нацию от разрушения и сохранить Конституцию».

Вера мормонов в теократию и многоженство оттолкнула многих. Антимормонская пропаганда также была распространена; жестокие нападения были обычным явлением, и мормоны были изгнаны из штата за штатом. Смит был убит в 1844 году, и Бригам Янг возглавил Исход мормонов из Соединенных Штатов в Мексиканский t отрывок и текстовый поиск

  • Гаустад, Эдвин С. «Теологические последствия Великого пробуждения в Новой Англии», Историческое обозрение долины Миссисипи, 40 № 3 (1954), стр. 681–706. в JSTOR
  • Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства (1989). отрывок и текстовый поиск
  • Хеймерт, Алан. Религия и американский разум: от великого пробуждения до революции (1966) онлайн в электронных книгах ACLS
  • Кидд, Томас С. Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке (2007), 412pp. отрывок и текстовый поиск
  • Ламберт, Фрэнк. Изобретая «Великое пробуждение» (1999), 308pp.
  • Маклафлин, Уильям Г. «Обзор эссе: Американская революция как религиозное возрождение:« Тысячелетие в одной стране »». New England Quarterly (1967) 40 # 1: 99-110. в JSTOR
  • Нолл, Марк А. История христианства в Соединенных Штатах и ​​Канаде (1992)
  • Сенсбах, Джон Ф. «Религия и ранний Юг в эпоху Атлантической империи, "Журнал южной истории, август 2007 г., т. 73 Выпуск 3, стр. 631–642
  • 1800–1900

    • Абелл, Аарон. Влияние городов на американский протестантизм, 1865–1900 (1943).
    • Бердсолл Ричард Д. «Второе великое пробуждение и социальный порядок Новой Англии», Church History 39 (1970): 345–364. в JSTOR
    • Брюс, Диксон Д., младший, и все они пели «Аллилуйя: простая народная религия, встреча в лагере», 1800–1845 (1974).
    • Финдли, Джеймс Ф. Дуайт Л. Муди: американский евангелист, 1837–1899 (1969).
    • Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 гг. (Гарвардский университет, 1993)
    • Мэтьюз, Дональд. Религия на Старом Юге (1979)
    • Мид, Сидни Э. «Американский протестантизм после гражданской войны. II. От американизма к христианству», Journal of Religion 36 # 2 (1956), стр. 67-89 онлайн
    • Миллер, Рэндалл М., Гарри С. Стаут и Чарльз Рейган. Религия и гражданская война в США (1998) отрывок и текстовый поиск ; полное издание онлайн
    • Шенк, Уилберт Р., изд. Североамериканские зарубежные миссии, 1810–1914: теология, теория и политика (2004) 349pp. Важные эссе ученых выдержки и текстовый поиск
    • Сайзер, Сандра. Евангельские гимны и социальная религия: риторика возрождения девятнадцатого века. Temple University Press, 1978.
    • Raboteau, Albert. Религия рабов: «невидимый институт» в довоенном юге, (1979)
    • Смит, Тимоти Л. Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны, 1957 г.
    • Виггер, Джон Х.. и Натан О. Хэтч, редакторы Методизм и формирование американской культуры (2001) отрывок и текстовый поиск, очерки ученых

    С 1900 года

    • Аллитт, Патрик. Религия в Америке с 1945: История (2004), очень хороший обзор
    • Карпентер, Джоэл А. Возроди нас снова: Пробуждение американского фундаментализма (1999), хорошее освещение фундаментализма с 1930 года
    • Кертис, Сьюзен. Всепоглощающая вера: социальное евангелие и современная американская культура. (1991).
    • Хайн, Дэвид. Благородный Пауэлл и епископальное учреждение в двадцатом веке. (2001, 2007.)
    • Холлингер, Дэвид А. Протестанты за рубежом: как миссионеры пытались изменить мир, но изменили Америку (2017) отрывок
    • Марти, Мартин Э. Современная американская религия, Том 1: Ирония этого Все, 1893–1919 (1986); Современная американская религия. Vol. 2: Шум конфликта, 1919–1941 (1991); Современная американская религия, Том 3: Под Богом, Неделимый, 1941–1960 (1999), стандартная научная история
    • Марсден, Джордж М. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870–1925 ( 1980). очень важная история онлайн-издание
    • Мейер, Дональд. Протестантские поиски политического реализма, 1919–1941, (1988) в электронных книгах ACLS
    • Портерфилд, Аманда и Даррен Грем, ред. Деловой поворот в американской религиозной истории (2017).
    • Richey, Russell E. et al. ред. Объединенный методизм и американская культура. Vol. 1, Экклезиология, миссия и идентичность (1997); Vol. 2. Люди, называемые методистами: формы и реформы их жизни (1998); Vol. 3. Доктрины и дисциплина (1999); Vol. 4, Вопросы для церкви двадцать первого века. (1999), исторические очерки ученых; сосредоточиться на 20 веке
    • Саттон, Мэтью Эйвери. Американский апокалипсис: история современного евангелизма (Belknap Press, 2014). 480 стр. онлайн-обзор

    Афроамериканская религия

    • Фиттс, Лерой. История черных баптистов (Broadman Press, 1985)
    • Фрей, Сильвия Р. и Бетти Вуд. Приходите кричать в Сион: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британских Карибах до 1830 года (1998).
    • Хиггинботам, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 (1993).
    • Джонсон, Пол Э., изд. Афро-американское христианство: очерки истории (1994).
    • Raboteau, Albert. Религия рабов: «Невидимый институт» в довоенном Юге (1978)
    • Работо, Альберт. Афро-американская религия (1999) 145pp онлайн базовое введение
    • Работо, Альберт Дж. Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001).
    • Сернетт, Милтон С, изд. История афроамериканской религии: документальный свидетель (Duke University Press, 1985)
    • Вест, Корнел и Эдди С. Глод, ред. Афроамериканская религиозная мысль: антология (2003).

    Первоисточники

    • Эллис, Джон Трейси, изд. Документы американской католической истории (2-е изд. 1956 г.).
    • Гриффит Р. Мари, изд. Американские религии: документальная история (2007) 672pp отрывок и текстовый поиск
    • Хаймерт, Алан и Перри Миллер, ред.; Великое пробуждение: документы, иллюстрирующие кризис и его последствия (1967)
    • Майкл МакКлимонд, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (2007). Vol. 1, A – Z: 515 с. 2, Первичные документы: 663 стр. ISBN 0-313-32828-5
    • Макбет, Х. Леон, изд. Справочник по баптистскому наследию (1990)
    • McLoughlin, William G. ed. Американские евангелисты, 1800–1900: антология, 1976.
    • Ричи, Рассел Э., Роу, Кеннет Э. и Шмидт, Джин Миллер (ред.) Методистский опыт в Америке: сборник, (2000) ISBN 978-0-687-24673-1. - 756 с. оригиналов документов
    • Sweet, W. W., ed. Религия на американских границах: том I: Баптисты, 1783–1830 (1931); Vol. II - Пресвитериане: 1783–1840; Том III, Конгрегационалисты; Vol. IV, Методисты (1931) онлайн-обзор около 800 страниц документов в каждом
    • Woodmason, Charles. Бэккантри Каролины накануне революции: Журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, Anglican Stinerant (1953), изд. Ричард Дж. Хукер, изд. выдержка и текстовый поиск

    Внешние ссылки

    Последняя правка сделана 2021-05-23 14:53:03
    Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
    Обратная связь: support@alphapedia.ru
    Соглашение
    О проекте