Войти
Христианская богословская традиция кесвикского движения стала популяризована через Кесвик Конвенции, первым из которых было возрождение палаток в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике.Движение Высшая жизнь, также известное как движение Кесвика или кесвицкое общество, это христианская богословская традиция в евангельском христианстве, которая поддерживает отдельное учение о доктрине полного освящения. Его название происходит от книги Уильяма Бордмана «Высшая христианская жизнь», опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором движение было впервые продвинуто - Keswick Conventions в Кесвик, Англия, первым из которых было возрождение палаток в 1875 году и продолжается по сей день.
Основная идея кесвикского богословия Движение Высшей Жизни состоит в том, что христианин должен перейти от своего первоначального опыта обращения к также второй работе Бога в своей жизни. Эта работа Бога называется «полное освящение », «второе благословение », «второе прикосновение», «наполнение Святым Духом» и другие различные термины. Учителя Высшей Жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, то есть менее грешной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится предоставить опосредованное и сбалансированное с точки зрения Библии решение проблемы субнормального христианского опыта. «Официальное» учение заключалось в том, что каждый верующий в этой жизни остается с естественной склонностью ко греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа.
С ростом движения Высшей Жизни были основаны христианские конфессии, исповедующие кесвикское богословие, такие как Союз христиан и миссионеров. Кесвикский взгляд на освящение стал нормативным для евангелистов в реформатской традиции, включая англикан, конгрегационалистов, баптистов и пресвитериан.
Движение Высшей Жизни было инициировано Движением Веслианской Святости, которое постепенно возникло, но определенно появилось в середине 1830-х гг. Именно в это время методисты на северо-востоке США начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения и неметодистов в Оберлинском колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою версию освящения, когда Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина явно отличается от уэслианской доктрины, которую Аса Махан привлекал больше. Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Методист-евангелист Джеймс Коуги, а также пресвитерианин Аса Махан и пресвитерианин, ставший конгрегационалист Чарльз Финни. преподавать эту концепцию церквям в Англии, а затем в Ирландии и Шотландии.
Вскоре после этих первоначальных вливаний идей святости д-р Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер of Нью-Йорк отправился в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им запретили служить в уэслианских церквях, хотя они пропагандировали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди испытали первоначальное обращение, и многие из тех, кто уже обратились, считали, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто несли весть о святости в Англию, и их служение помогло заложить основу ныне известной Кесвикской конвенции, которая отличается от традиционной уэслианской теологии святости.
В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь», начал свою собственную евангелизационную кампанию в Англии, привлекая с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уитолл Смит для распространения послание святости.
1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсолла Смита на небольшом собрании англиканских священнослужителей, состоявшемся в часовне Керзона, Мейфэр, Лондон. Двое мужчин, чья жизнь была революционизирована услышанным, были и.
Первые крупномасштабные встречи Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в поместье Бродлендс Лорд и Леди Маунт-Темпл, где Высшая жизнь была изложена в связи со спиритизмом и учениями квакеров. Встречи проводились в первую очередь для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих встреч сэр Артур Блэквуд, граф Чичестер и президент церковного миссионерского общества, предложил провести еще одну серию встреч для пропаганды святости в Оксфорде позже этим летом.
Съезд в Брайтон с 29 мая по 7 июня 1875 года проводился в Брайтоне . Известный американский евангелист Дуайт Л. Муди рассказал своим лондонским слушателям что встреча в Брайтоне должна была стать очень важной. Его посетили около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби посетил это собрание и договорился, что он будет в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит собирался выступить главным оратором, но публичное раскрытие того, как он учил женщину в спальне отеля, что крещение Духом якобы сопровождалось сексуальными ощущениями, привело к тому, что его отозвали на встречу. Смит так и не выздоровел и, «потеряв веру, ушел из поля зрения публики и провел большую часть своей жизни инвалидом». Между традиционными методистами и новоявленными кесвикскими спикерами возникло постепенное различие. Кесвик принял более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины о том, что первородный грех может быть полностью искоренен в христианской душе до смерти). Ораторы из Кесвика начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслианско-арминианские теологи рассматривают богословие Кесвика как нечто отличное от их собственной догмы о полном освящении. Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первую Кесвикскую конвенцию в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кьюике, которая дала название кесвикской теологической традиции. Более четырехсот человек собрались под знаменем «Единого во Христе Иисусе». Среди британцев были англиканцы, такие как Дж. Уэбб-Пепло, Эван Х. Хопкинс и Хэндли Мул, а также Фредерик Браттон Мейер, Баптист и Роберт Уилсон, Друг. С тех пор в Кесвике проводится ежегодный конгресс, оказавший всемирное влияние на христианство. Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет ) был основан одним из первых лидеров Американское движение Кесвик, Роберт С. Маккуилкин. Его сын Робертсон МакКуилкин написал главу о Кесвике для книги «Пять взглядов на освящение». Альберт Бенджамин Симпсон, принимая кесвикское богословие, основал в 1897 году деноминацию Христианско-миссионерский союз. В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как спасителя, освящающего, целителя и король. В 19-20 вв. DL Муди, Ханна Уитолл Смит и Р.А. Торри проповедовал кесвикское богословие. Деноминации, связанные с движением кесвикской высшей жизни, такие как Христианский и миссионерский союз, отличаются от Уэслианское движение святости в том, что кесвикское движение высшей жизни не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха, тогда как приверженцы христианских церквей придерживаются уэслианско-арминианской теология подтверждают это учение Джона Уэсли. В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по сути является арминианской, кесвикское богословие процветает среди евангелистов с особым баптистским убеждением. Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма целого. освящение (или «перфекционизм») другими христианскими традициями, особенно историческим кальвинизмом и пресвитерианством. Принстонский теолог Б. Варфилд написал резкую атаку на движение Кесвика и Высшей Жизни в своем двухтомном труде Исследования перфекционизма, особенно в своих статьях «Движение Высшей Жизни» и «Победоносная жизнь». У. Х. Гриффит Томас ответил Варфилду и защитил движение «Высшая жизнь» в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. Еще одним ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл, изложивший в своей книге «Святость» классическую протестантскую доктрину освящения как альтернативу Кесвику. Более современные защитники богословия Кесвика включают Дж. Робертсона МакКуилкина в книге «Пять взглядов на освящение», а также Джона Р. Ван Гельдерена. Современная реформатская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пакер, а также Эндрю Населли, критиковавший Кесвика в его докторской диссертации по этому вопросу. Движение Higher Life и Keswick также подвергается критике с нереформатской, исторической баптистской точки зрения Томасом Россом в его докторской диссертации Доктрина освящения: экзегетический экзамен с применением в библейской, исторической баптистской перспективе. Харизматические и пятидесятнические авторы могут критиковать движение Высшей Жизни как недостаточно продвинутое, но пятидесятнические ученые признают и ценят фундамент, заложенный защитой Высшей Жизни о продолжении даров исцеления и чудотворений для подъема пятидесятнического движения. Современные писатели Кесвика часто утверждают, что противники Кесвика неправильно понимают движение Высшей Жизни, критики Кесвика утверждают, что они понимают это движение очень хорошо и что они обычно не неправильно понимают теологию Кесвика.КритикаСм. ТакжеСсылкиИсточникиE внешние ссылки
