Войти
История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД ) обычно делится на три широких периода времени:
Церковь СПД прослеживает свое происхождение до западных Нью-Йорк, где вырос Смит, основатель движения Святых последних дней . Смит приобрел немногочисчисленных последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона, которая, по его словам, была переводом слов, найденных наборе золотых листов, которые были похоронены на его языке дом в северной части штата Нью-Йорк от коренного американца пророка. 6 апреля 1830 года в доме Питера Уитмера в Фейете, штат Нью-Йорк, Смит организовал первое юридическое религиозное образование, Церковь Христа. Церковь быстро приобрела последователей, которые считали Смита своим пророком. Основная часть церкви переехала сначала в Киртланд, штат Огайо, в начале 1830-х годов в Миссури в 1838 году, где мормонская война 1838 года с другими поселенцами из Миссури В результате последователи были изгнаны из штата в соответствии с Указом 44 Миссури, подписанным губернатором штата Миссури. После Миссури Смит построил город Наву, штат Иллинойс, возле которого Смит был убит. После смерти Смита разразился кризис преемственности, большинство проголосовало за принятие Кворума Двенадцати во главе с Янгом в качестве руководящего органа церкви.
После продолжающихся трудностей и преследований в Иллинойсе, Янг покинул Наву в 1846 году и повел своих последователей, мормонских пионеров, в Великую Долину Соленого озера. Группа расширилась, чтобы создать большое государство, получившее название Дезерет, и в итоге основала колонии от Канады до современной Мексики. Янг зарегистрировал церковь СПД как юридическое лицо и управлял своими последователями теократический лидер, занимая как политические, так и религиозные должности. Он также пропагандировал ранее секретную практику многоженства, форму полигамии. К 1857 году напряженность между Святыми днями и другими американцами снова обострилась, в основном из-за учений о полигамии и теократии. Мормонская война в штат Юта, разразившаяся с 1857 по 1858 год, привела к мирному вторжению в Юту армии США, после чего Янг согласился уйти от власти и быть заменен не мормонский губернатор территории, Альфред Камминг. Тем не менее, Церковь СПД все еще обладала политической властью на территории Юты как часть теневого правительства. После смерти Янга в 1877 году последовали другие последовательные члены, которые продолжали устойчивые полигамии, Конгресса США. После того, как напряженность в отношениях с правительством США разрешилась в 1890 году, церковь официально отказалась от публичной практики полигамии в США и, в конечном итоге, полностью прекратила официальные полигамные браки после Второго манифеста в 1904 году. В конце концов, церковь принимает политику отлучения своих членов, уличенных в полигамии, и сегодня стремится дистанцироваться от «фундаменталистских » групп, все еще практикующих полигамию.
В течение 20 века церковь значительно выросла и стала международной организацией. Отказавшись от полигамии, церковь начала взаимодействовать, сначала с американской культурой, а затем с культурой, особенно Латинской Америки, посылая тысячи миссионеров по всему миру. Церковь стала сильным и публичным поборником моногамии и нуклеарной семьи, временами играла видную роль в политических вопросах. Официальным изменением в организации, произошедшим в современном мире, можно отнести посвящение чернокожих священникам в 1978 году, что изменило установку, установленную Бригамом Янгом. Церковь также периодически меняла свой храмовый обряд, постепенно опуская некоторые спорные элементы. Также существуют периодические изменения в структуре и организации церкви.
Ранняя история Церкви СПД разделяется с другими деноминациями движения Святых дней, которые все считают Джозефа Смита основателем последней религиозной традиции. У Смита появилось немного последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона, которая, по его словам, была переводом слов, найденных на Золотых пластинах, которые были похоронены около его дома в западном Нью-Йорке коренным американцем 43>пророк. Смит сказал, что контактировал с ангелом Моронием, который показал ему местоположение листов и готовил его к роли религиозного лидера.
6 апреля 1830 г. в западном Нью-Йорке Смит организовал первое юридическое церковное образование этой религии - Церковь Христа. Церковь быстро приобрела последователей, которые считали Смита своим пророком. В конце 1830 года Смит представил себе «город Сион», утопический город в землях американцев около Индепенденса, штат Миссури. В Октябрь 1830 года он послал своего помощника президента, Оливера Каудери и других с миссией в этом районе. Пройдя через Киртланд, штат Огайо, миссионеры обратили конгрегацию Учеников Христа во главе с Сиднеем Ригдоном, и в 1831 году Смит решил временно переместить последователей в Киртланд, пока земли в районе Миссури не были куплены. Между тем с 1831 по 1838 год штаб-квартира церкви оставалась в Киртланде; и там церковь свой первый храм, и число ее членов продолжалось с 680 до 17 881.
Основная часть церкви находилась в Киртланде, многие последователи Смита пытались основать поселения в Миссури, но встретил сопротивление со стороны других жителей города Миссури, которые считали мормонов аболиционистами или не доверяли их политическим амбициям. После того, как Смит и другие мормоны из Киртланда эмигрировали в Миссури в 1838 году, действия переросли в мормонскую войну 1838 года, кульминацией которой стало изгнание сторонников из штата на основании приказа об истреблении, подписанного губернатором штата Миссури.
Джозеф Смит (на фото), основатель церкви, и его брат Хайрам были убиты в Карфагене, штат Иллинойс, 27 июня мафией, 1844 После Миссури Смит построил город Наву, штат Иллинойс, как новую штаб-квартиру церкви, и служил мэром города и лидером ополчения. Как лидер церкви, Смит также ввел тогдашнюю тайную практику многоженства и проповедовал форму милленаризма, которую он назвал «теодемократией », которую возглавил Совет из пятидесяти, которые якобы тайно и символически помазали его королем этой тысячелетней теодемократии. Частично в ответ на эти тенденции, 7 июня 1844 года газета Nauvoo Expositor, редактируемая диссидентом Мормоном Уильямом Лоу, выступила с резкой критикой полигамии и теократического правительства Наву: включая призыв к реформе церкви, основанной на более ранних мормонских принципов. Считая газету клеветнической, Смит и городской совет Наву проголосовали за ее закрытие как общественное неудобство. Отношения между мормонами и жителями возбудили против Смита уголовные обвинения в государственной измене. Смит сдался полиции в соседнем Карфагене, штат Иллинойс, он и его брат Хайрам>Смит, который был вторым в очереди после президентства церкви, <357 в перестрелке с разъяренной толпой, атаковавшей тюрьму 27 июня 1844 года.
После смерти Смита разразился кризис престолонаследия. В этом кризисе ряд церковных лидеров выступили за руководство церковью. 8 августа 1844 г. Большинство сторонникововали за то, чтобы использовать аргумент Бригама Янга, стар апостола, о том, что не может быть истинного преемника Джозефа Смита, но что у Двенадцати есть все полномочия для руководства церковью., и лучше всего подходили для этой роли. Позже сторонники подкрепили свои претензии на престолонаследие, сославшись на собрании в марте 1844 г., в котором Джозеф передал «ключи царства» группы членов Совета Пятидесяти, в которую входили апостолы. Кроме того, к концу 1800-х годов несколько последователей Янга опубликовали воспоминания о том, что во время речи Янга 8 августа ондел или звучал так же, как Джозеф Смит, который они приписывали силу Бога.
Карта, показывающая исход церкви СПД на запад между 1846 и 1869 годами. Также часть пройденного маршрута мормонским батальоном и путем, которому следуют роты ручных тележек к Мормонской тропе. Под руководством Бригама Янга церковные планировали покинуть Наву, штат Иллинойс, в апреле 1846 года, но на фоне угрозы со стороны милиции штата, они были вынуждены перейти Миссисипи в холодном феврале. В конце концов они покинули пределы Соединенных Штатов и перебрались на территорию нынешней Юты, где они основали Солт-Лейк-Сити.
Группы, которые покинули Иллинойс и перебрались в Юту, стали известны как мормонские пионеры и проложил путь в Солт-Лейк-Сити, известный как Мормонская тропа. Прибытие первых мормонских пионеров в долину Соленого 24 июля 1847 года отмечается праздником штата Юта Днем пионера.
Места поселений СПД в Северной Америке до 1890 года. Сюда входят крупные города, основанные поселенцами СПД, которые позже покинули этот район. Группы новообращенных из США, Канады, Европы и других стран были поощрены собираться в Юте в последующие десятилетия. И исходная миграция мормонов, и последующие миграции новообращенных приводят к большим жертвам и множеству смертей. Бригам Янг организовал великую колонизацию американской Запада, при этом поселении мормонов простирались от Канады до Мексики. Известные города, возникшие из ранних поселений мормонов, включают Сан-Бернардино,, Лас-Вегас, Невада и Меса, Аризона.
После смерти Джозе Бригам Янг развития заявил, что Церковью должен руководить Кворум Двенадцати Апостолов (см. Кризис престолонаследия ). Позже, после начала передачи в Юту, Бригам Янг был поддержан в качестве члена Первого Президентства 25 декабря 1847 года (Дневник Уилфорда Вудраффа, Церковные архивы), а в качестве президента Церковь 8 октября 1848 г. (Робертс, Всеобъемлющая история церкви, 3: 318).
Одной из причин, по которой Святые выбрали Большой Бассейн в месте поселения, было то, что этот район в то время находился за пределами территориальных границ Соединенных Штатов, Янг обвинил в неспособности защитить мормонов от политической оппозиции из штатов Миссури и Иллинойс. Однако в 1848 г. Соглашение о Гуадалупе-Идальго Мексика уступило территорию Соединенным Штатам. В результате Бригам Янг отправил эмиссаров в Вашингтон, округ Колумбия с предложением создать обширный штат Дезерет, первым губернатором которого, естественно, будет Янг. Вместо этого Конгресс создал в 1850 году гораздо большую территорию Юта, а Янг был назначен губернатором в 1851 году. Из-за своего религиозного положения Янг осуществлял гораздо больший практический контроль над делами мормонов и немормонских поселенцев, чем другие поселенцы. типичный территориальный губернатор того времени.
На протяжении большей части XIX века Церковь СПД поддерживала церковную судебную систему, параллельную федеральным судам, и требовала, чтобы мормоны использовали эту систему исключительно в гражданских делах или несли церковную дисциплину. (Mangrum 1983, pp. 80–81)
В 1856–1858 годах Церковь пережила то, что обычно называют реформацией мормонов. В 1855 году засуха поразила процветающую территорию. Дождей выпало очень мало, и даже надежные горные ручьи текли очень низко. Нашествие кузнечиков и сверчков уничтожило все посевы, которым мормонам удалось спасти. Зимой 1855–1856 годов мука и другие предметы первой необходимости были в дефиците и стоили очень дорого. Хибер К. Кимбалл написал своему сыну: «В наши дни доллары и центы не считаются, потому что они самые жесткие из тех, что я когда-либо видел на территории Юты».
В сентябре 1856 года, когда засуха продолжалась, испытания и трудности предыдущего года привели к взрыву интенсивных поисков души. Джедедия М. Грант, советник в Первом Президентстве и известный консерватор в расширенном сообществе, три дня проповедовал пламенные проповеди жителям Кейсвилла,штат Юта. Онал к покаянию и общему возврату к нравственной жизни и религиозным учениям. 500 человек предстали перед «перекрещением» - символом их решимости изменить свою жизнь. Ревностное послание распространилось из Кейсвилля в окружающие общины мормонов. Руководители церкви путешествовали по территории, выраженная озабоченность по поводу признаков духовного разложения и предложения к покаянию. Членов попросили скрепить свое повторное посвящение повторным крещением.
Несколько проповедей Уилларда Ричардса и Джорджа А. Смита, прочитанных ранее в истории церкви, рассмотрения концепцию искупления кровью, предполагая, что отступники могли вызвать погрязнуть в грехе, что добровольное пролитие собственной крови могло увеличить их шансы на вечное спасение. 21 сентября 1856 г., призывая к искреннему покаянию, Бригам Янг развил эту идею и высказал:
Я знаю, что есть преступники, которые, если бы они знали себя и единственное условие, на котором они могут получить прощение, просили бы своих своих братьев пролить свою кровь, чтобы дым поднялся к Богу в жертву, чтобы умилостивить гнев, разгоряченный против них, и чтобы закон имел свое действие. Журнал бесед 4:43.
Эта вера стала частью общественной имиджа церкви в то время и была осуждена в восточных газетах вместе с практикой полигамии. Эта концепция часто подверглась критике со стороны многих мормонов и в итоге была отвергнута Церковью СПД в 1978 году как официальная церковная доктрина. Однако современные критики церкви и популярные писатели часто приписывают Церкви формальное учение об искуплении крови.
Всю зиму проводились специальные собрания, на которых мормонов придерживается заповедей Бога, а также обычаев и заповедей церкви. В проповеди особое внимание уделяется практике многоженства, соблюдению Слова Мудрости, посещению церковных собраний и личной молитве. 30 декабря 1856 года весь законодательный орган, состоящий из мормонов, был повторно крещен для прощения своих грехов и утвержден под руководством Двенадцати Апостолов. Однако со временем проповеди стали чрезмерными и нетерпимыми, а некоторые доходили до истерики.
В 1857–1858 гг. Церковь участвовала в вооруженном конфликте с правительством США, получившем название Война в Юте. Поселенцы и правительство Соединенных Штатов боролись за гегемонию над культурой и правительством территории. Напряженность в связи с войной в Юте, убийством мормонского апостола Парли П. Пратта в Арканзасе и угрозой насилия со стороны вагона Бейкер-Фэнчер (и, возможно, других факторов) привели к тому, что мормонские поселенцы на юге Юты устроили резню в вагонном поезде из Арканзаса., известная как резня в Маунтин-Мидоуз. Результатом войны в Юте стал переход губернатора территории Юты от Бригама Янга к Альфреду Каммингу, постороннему, назначенному президентом Джеймсом Бьюкененом.
Церковь безуспешно пыталась установить Объединенный Орден много раз, последний раз во время Реформации мормонов. В 1874 году Янг снова попытался установить постоянный Орден, который он теперь назвал «Объединенным Орденом Еноха» по крайней мере в 200 мормонских общинах, начиная с Св. Джордж, штат Юта 9 февраля 1874 года. Согласно Ордену Янга производители обычно передавали свою собственность Ордену, и все члены Ордена делили чистый доход кооператива, часто разделенный на доли в зависимости от того, сколько собственности было первоначально внес. Иногда члены Ордена получали заработную плату за работу на коммунальном имуществе. Подобно Объединенному Порядку, установленному Джозефом Смитом, Орден Янга просуществовал недолго. К моменту смерти Бригама Янга в 1877 году большая часть этих Объединенных Орденов потерпела неудачу. К концу 19 века Ордены практически вымерли.
Бригам Янг умер в августе 1877 года. После смерти Бригама Янга Первое Президентство не реорганизовывалось до 1880 года, когда Янга сменил Президент Джон Тейлор, который тем временем служил как Президент Кворума Двенадцати Апостолов.
В течение нескольких десятилетий многоженство проповедовалось как закон Бога. У Бригама Янга, пророка церкви в то время, было немало жен, как и у многих других руководителей церкви. Эта ранняя практика полигамии вызвала конфликт между членами церкви и американским обществом в целом. В 1854 г. республиканская партия в своей платформе называла многоженство и рабство «двумя пережитками варварства». В 1862 году Конгресс США принял Закон Моррилла о борьбе с двоеженством, подписанный Авраамом Линкольном, который объявил двоеженство уголовным преступлением на территориях, караемых 500 долларами или пятью годами тюремного заключения. Закон также разрешал конфискацию церковного имущества безкомпенсации. Однако этот закон не соблюдался ни администрацией Линкольна, ни территориальными судами по наследственным делам, контролируемыми мормонами. Более того, поскольку полигамные браки мормонов заключались в тайно, было трудно доказать, когда полигамные браки имели место. Тем временем Конгресс был озабочен Гражданской войной в США.
. В 1874 году, после войны, Конгресс принял Закон Польши, который передал юрисдикцию в отношении Дел по Закону Моррилла федеральным прокурорам и судам. которые не управлялись мормонами. Кроме того, Закон Моррилла был поддержан в 1878 г. Верховным судом США в деле Рейнольдс против США. После Рейнольдса Конгресс стал еще более агрессивным против полигамии и в 1882 году принял Закон Эдмундса. Закон Эдмундса запрещает не только двоеженство, которое было прекращено уголовным преступлением, но и двоеженское сожительство, которое преследовалось как проступок. и не требовали доказательств того, что церемония бракосочетания действительно имела место. Избавление от болезней и профилактика заболеваний. Кроме того, закон позволял правительству лишить полигамистов гражданских прав без суда.
В 1887 году Конгресс принял Закон Эдмундса-Такера, который разрешал прокурорам принуждать многоженных жен давать показания против своих мужей, отменил право женщин голосовать, лишил церковь образования и конфисковал собственность церкви. К этому времени многие церковные лидеры скрылись, чтобы избежать судебных преследований.
церковное руководство официально прекратило практику в 1890 году, деятельность на откровении, которое Уилфорд Вудрафф назвал Манифестом 1890 года.
Современная эра церкви вскоре после того, как она отказалась от полигамии в 1890 году. До Манифеста 1890 года церковные лидеры скрыты, многие церковные вопросы игнорировались, а сама церковная организация была ликвидирована.. Однако с ослаблением федерального давления, оказываемым Манифестом, церковь начала восстанавливать свои институты.
Манифест 1890 года сам по себе не устранил практику новых многоженских браков, поскольку они продолжали происходить тайно, в основном с церковным одобрением и властью. Кроме того, большинство мормонов-полигамов и все полигамные авторитеты продолжали сосуществовать со своими полигамными женами. Лидеры мормонов, включая Вудраффа, утверждали, что Манифест был временной уловкой, разработанной для того, чтобы доказать статус государства, и что когда-нибудь в этой практике скоро возобновится. Тем не менее, Манифест 1890 года предоставил церкви передышку для обретения статуса штата Юта, который получил в 1896 году после кампании по борьбе с общественностью, что мормонские лидеры отказались от многоженства и намерены оставаться вне.
принятый в Соединенных Штатах, Юта не смогла link своих выборных представителей и сенаторов в Конгрессе Соединенных Штатов. В 1898 году штат Юта избрал генеральный орган власти Б.Х. Робертс в Палату представителей США как демократ. Робертсу, однако, было отказано в месте, потому что он практиковал многоженство. В 1903 году законодательный орган штата Юта избрал своим первым сенатором Рида Смута, но также был моногамистом. С 1904 по 1907 год Сенат Соединенных Штатов провел серию слушаний в Конгрессе о том, следует ли Смуту сесть. В конце концов, Сенат предоставил Смуту место и разрешил ему голосовать. Слушания вызвали разногласия относительно того, действительно ли многоженство было прекращено, как утверждается в Манифесте 1890 года, и продолжала ли Церковь СПД влияние на политику Юта. В ответ на эти слушания Президент Церкви Джозеф Ф. Смит издал Второй манифест, в котором отрицается, что любые браки после манифеста санкционированы церковью, и объявляется, что те, кто вступает в такие браки в будущее будет отлучено от церкви.
Второй Манифест не отменял дополнительное многоженство в церкви, и церковь терпела некоторую степень многоженства по крайней до 1930-х годов. Однако, в конце концов, церковь проводит политику отлучения от церкви своих членов, практикующих полигамию, и сегодня пытается активно дистанцироваться от мормонских фундаменталистских групп, все еще практикующих полигамию. В наши члены мормонской религии не практикуют полигамию. Однако, если мужчина-мормон овдовел, он может быть запечатан с другой женщиной, оставаясь запечатанным со своей первой женой. Однако, если женщина овдовеет, ей нельзя будет запечатать другого мужчину. Она может быть замужем по закону, но не запечатана в храме.
В 1870 году территория Юты стала одним из первых государственных образований, предоставивших право голоса женщин - право, которое Конгресс США отменил в 1887 году в рамках Закона Эдмундса-Такера.
В результате ряда женщин-СПД стали активными и активными защитниками прав женщин. Особого внимания заслуживает журналист и суфражистка СПД Эммелин Бланч Уэллс, редактор Woman's Exponent, феминистской газеты штата Юта. Уэллс, которая была одновременно феминисткой и полигамисткой, громко высказывалась в пользу роли женщины в политическом процессе и публичном дискурсе. Лидеры национального права, однако, были несколько озадачены парадоксом между прогрессивной позицией Юты в отношении прав женщин и позицией церкви в полигамии.
В 1890 году, после того, как церковь официально отказалась от полигамии, лидеры избирательного права США начали более активно принимать феминизм Юты, и в 1891 году Юта провела конференцию по избирательному праву в Рокки-Маунтин в Солт-Лейк-Сити, на которых присутствуют такие феминистские лидеры, как Сьюзен Б. Энтони и Анна Ховард Шоу. Ассоциация избирательного права женщин штата Юта, которая была сформирована в 1889 году как филиал Американской ассоциации избирательного права женщин (в 1890 году стала Национальной американской ассоциации избирательного права женщин ), добилась успеха, потребовававции конституции зарождающийся штат Юта должен предоставить женщинам избирательные права. В 1896 году Юта стала третьим штатом США, предоставившим женщинам право голоса.
Церковь СПД активно участвовала в поддержке движения за воздержание в 19 веке, а и запрета движение в начала 20 века.
Мормонизм имеет смешанные отношения с социализмом в его различныхх. В первые дни мормонизма Джозеф Смит установил форму христианского коммунализма, идея, ставшая популярной во время Второго Великого Пробуждения, в сочетании с движением к теократии. Мормоны называли эту форму теократического коммунализма Объединенным Порядком или закон посвящения. В течение недолгого периода жизни Джозефа Смита Объединенный Порядок был восстановлен на нескольких общинах Юты во время теократического руководства Бригама Янга. Некоторые аспекты светского социализма также нашли свое место в политических взглядах Джозефа Смита, баллотировавшегося в президенты Соединенных Штатов на платформе, который включает в себя национализированный банк, который, как он считал, покончит с злоупотреблениями со стороны частных банков. Как светский политический лидер Наву, Джозеф Смит также создал коллективные фермы, которые гарантированно обеспечивают безопасность и поддержку своей семьи. Оказавшись в Юте под руководством Бригама Янга, руководство Церкви также будет продвигать коллективную собственность на промышленность и выпустит в 1876 году циркуляр, в котором предупреждалось, что «опыт человечества показал, что люди сообществ и наций, которых больше всего богатства широко распределены, пользуются наибольшей В циркуляре, подписанном и одобренном Кворумом Двенадцати и Первым Президентством, предупреждение о том, что, если «не будут приняты меры для предотвращения продолжающегося огромного» бедняк, скорее всего, настигнет катастрофа, поскольку, согласно истории, такая тенденция среди некогда могущественных наций была верным предвестником гибели ".
Помимо религиозного социализма, многие мормоны в Юте были восприимчивы к светскому социалистическому движению, начавшемуся в Америке в 1890-х годах. В период с 1890-х по 1920-е годы Социал-демократическая партия штата Юта, которая стала частью Социалистической партии Америки в 1901 году, избрала около 100 социалистов на должности в штате Юта. Примерно 40% социалистов Юты были мормонами. Многие первые социалисты с большим интересом приняли церковные кооперативные общины в Юте и были хорошо приняты церковным руководством. Выдающиеся ранние социалисты, такие как Альберт Брисбен, Виктор Проспер Консидеран, Плотино Родаканати, Эдвард Беллами, Рут и Реджинальд Райт Кауфман показали отличные результаты. интерес к успешным совместным общинам Церкви в Юте. Например, во время исследования того, что станет самым продаваемым социалистическим романом Взгляд назад, Эдвард Беллами совершил поездку по кооперативным общинам в Церкви Юте и навестил Лоренцо Сноу на неделю. Рут и Реджинальд Райт Кауфман также написали книгу, хотя и не художественную, после посещения церкви в Юте. Их книга называлась, в которой обсуждалась с марксистской точки зрения. Плотино Родаканати тоже был привлечен к мормонизму и стал первым старейшиной церкви в Мексике после крещения, когда группа миссионеров, в которую входил Моисей Тэтчер, приехала в Мексику. Моисей Тэтчер поддерживал связь с Плотино Родаканати в течение многих лет и сам был, пожалуй, самым выдающимся членом Церкви, открыто назвавшим себя сторонником социализма.
Альберт Брисбен и Виктор Проспер Консидерант также посетили Церковь в Юте в первые годы ее существования, что побудило Консидеранта отметить, что «благодаря определенной дозе социалистической солидарности мормоны за несколько лет достигли состояния невероятного. процветание ". Приписывание своеобразных социалистических взглядов ранних мормонов их успеху в пустыне на западе Соединенных Штатов было обычным явлением даже среди тех, кто не был социалистом. Например, в своей книге History of Utah, 1540–1886, Хьюберт Хоу Бэнкрофт указывает, что мормоны «хотя и не коммунисты, но элементы социализма прочно входят во все их отношения, общественные и частные, социальные, социальные. коммерческие и промышленные, а также религиозные и политические. Это делает их исключительными, независимыми от неевреев и их правительства и даже в некоторых отношениях враждебными им. Они помогали друг другу до тех пор, пока девять из десяти не владеют своими фермами, в то время как торговля и производство в значительной степени основаны на сотрудничестве. Права собственности соблюдаются; но, хотя мормон может продать свою ферму нееврею, это не будет считаться хорошим товариществом с его стороны ».
Хотя религиозный и светский социализм получил некоторое признание среди мормонов, церковь была более осмотрительна в отношении марксистского коммунизма, поскольку она принимала насилие как средство достижения революции. Со времен Джозефа Смита церковь благосклонно относилась к американской революции и необходимости временами насильственно свергать правительство, однако церковь считала революционный характер ленинского Коммунизм как угроза Конституции США, которую церковь считала вдохновленной Богом для обеспечения свободы воли человека (мормонизм считает, что Бог открыл Джозефу Смиту в главе 101 Учение и Заветы о том, что «законы и конституция народа... Я пострадал, чтобы утвердиться, и должен соблюдаться для прав и защиты всей плоти в соответствии со справедливыми и святыми принципами»). В 1936 году Первое Президентство выступило с заявлением, в котором говорилось:
[Это] необходимо для уничтожения нашего правительства, прежде чем коммунизм сможет быть установлен в Соединенных Штатах.
Поскольку коммунизм, установленный, разрушит наше американское конституционное правительство, поддержка коммунизма является изменой нашим свободным институтам, и ни один патриотичный гражданин Америки не может стать ни коммунистом, ни сторонником коммунизма....
Поскольку коммунизм враждебен лояльному американскому гражданству и несовместим с истинным членством в церкви, по необходимости ни один лояльный американский гражданин и ни один верный член церкви не могут быть коммунистами.
— Первое Президентство, "Предупреждение церкви" Члены », 3 июля 1936 г., Improvement Era 39, вып. 8 (август 1936 г.): 488.В последующие годы такие лидеры, как Эзра Тафт Бенсон публично занимали более сильную антикоммунистическую позицию, его антикоммунизм часто был антилевым в целом. Однако взгляды Бенсона часто приводили в замешательство руководство Церкви, и когда Бенсона отправили в Европу с миссией для Церкви, многие считали, что это способ вывести Бенсона из США, где его правые взгляды вызывали смущение. для церкви. Публично заявив, что это не было причиной призыва Бенсона в Европу, тогдашний президент Джозеф Филдинг Смит написал письмо конгрессмену Ральфу Хардингу, в котором заявил, что «так будет лучше для него и для Церковь и все, кого это касается, если он решит приступить к своим нынешним обязанностям и позволить всем политическим вопросам идти своим чередом. В ближайшем будущем он отправится с миссией в Европу и к тому времени, когда он вернется, я надеюсь, что В письме, написанном в ответ на вопрос о том, как долго Бенсон будет находиться в его миссии в Европе от заместителя госсекретаря США Аверелл Гарриман, Первый советник Хью Б. Браун ответил: «Если бы я добился своего, он никогда не вернется!». Позже Бенсон стал Президентом Церкви отступил. к сердцу восприняли ранние Некоторые из утверждений, церкви отлучила их от церкви за слишком тесную приверженность правой правой стороне.
В 1890-х годах, вскоре после Манифеста 1890 года, Церковь СПД нашлась в тяжелом финансовом положении. гоженства в США и испытал трудности с возвратом собственности, конфискованной во время рейдов по полигамии. Между тем, в 1893 году начался спад в стране. К концу 1890-х годов у церкви был долг около 2 миллионов долларов, и она была близка к банкротству. В ответ Лоренцо Сноу, тогдашний Президент Церкви, провел кампанию по увеличению выплат десятины, из менее 20% СПД платили в течение 1890-х годов. После визита в Сент-Джордж, штат Юта, где процент плательщиков десяти полных 10% был намного выше среднего, Сноу почувствовал, что получил откровение. Это его пообещать побенцам в различных поселениях Юты, если они заплатят свою десятину, тоытают из влияния благословений, процветания, подготовки к Сиону и защиты СПД от ее противников; однако неуплата десятины к "рассеянию" людей. В результате энергичной кампании Сноу уплата снова возникла с 18,4% в 1898 году до конечного пика в 59,3% в 1910 году. В конечном итоге уплата десятины станет требованием для храмового поклонения в пределах веры.
Система церковного образования :
Церковная социальная система:
В прежние времена Святых последних дней занимали место в воскресенье утром и вечером, с помощью встречами в будний день. Такое расположение было приемлемо для Святых Юты, которые обычно жили в нескольких минутах ходьбы от здания церкви. Однако в других местах, кроме штата Юта, такой график рассматривался как логистическая проблема. В 1980 году Церковь ввела «Сводное расписание собраний», согласно которому все церковные собраний проводилось в воскресенье в течение трехчасового блока.
Хотя этот новый график способствует удобству и делает церковную практику с миллионами жителей Юта, он подвергается критике за то, что подрывает возможности общения среди молодежи Северной Америки - Святых последних дней. Эта эрозия, в свою очередь, была обвинена в сокращении участия молодых женщин-СПД до уровня ниже, чем у молодых мужчин, и в тенденциях к снижению процентов мужчин-СПД, которые приняли призыв к миссии полного дня. См. Куинн, Иерархия мормонов: расширение власти.
В 2019 году расписание встреч было сокращено до двухчасового блока (с чередованием встреч в течение второго часа).
В 1982 году Первое Президентство объявило, что продолжительность службы мужчин-полновременных миссионеров будет сокращена до 18 месяцев. В 1984 году было объявлено, что продолжительность службы будет возвращена к первоначальному длине 24 месяца.
Это изменение было объявлено как способ повысить способность миссионеров к обслуживать. В то время миссионеры оплачивали все свои расходы в своей стране служения. Рецессия во время президентства Картера привела к росту инфляции и снижению обменного курса. Сокращение численности миссионеров, способов оплаты за два полных года в Европе. Сокращение необходимого срока обслуживания с 24 до 18 месяцев остановило это снижение численности, выровнявшись в период после восстановления. Для тех, кто находился в зарубежных миссиях, этого времени хватило, чтобы выучить более сложный язык, и сообщалось о проблемах с языком.
менее, сокращение периода времени также увеличилось количество конверсий: они уменьшились на 7% ежегодно за тот же период. Некоторые из них уменьшают продолжительность жизни среди тех, кто сокращает срок службы. Однако это также было воспринято руководством как признание изменений в культурном климате СПД.
Рекордный экономический рост, начавшийся в середине 1980-х годов, по большей части снял проблему финансовых препятствий для службы. В качестве второстепенной меры, начиная с 1990 года, стало легче платить за миссию тем, кто помогает работать в промышленно развитых странах. Миссионеры начали платить в общецерковный миссионерский фонд вместо того, чтобы платить самостоятельно. Эта выплаченная сумма (в настоящее время около 425 долларов в месяц) используется церковью для оплаты расходов миссионеров, куда бы они ни пошли. Это позволяет тем, кто едет в Боливию, средняя стоимость жизни составляет около 100 долларов в месяц, помогает платить тем, кто едет в Японию, стоимость которой составляет 900 долларов в месяц.
Программа корреляции священного государства :
Другое:
Церковь начала сталкиваться с культурой за пределами Юты и Соединенных Штатов, начала отбрасывать некоторые узкие места и предрассудки, которые стали частью культуры Святых последних дней. мормонизма. В 1971 году высшее руководство СПД и ученый Брюс Р. Макконки провел параллели между церковью, помогли принять язычников в христианстве, и призвал членов Церкви вовлечь другие культуры в мормонизм. Он указал, что у других народов «другим людям», чем у нас, что не имеет значения для… Господа Иметь другие социальные обычаи ничем не отличается от того, чтобы иметь языки... И Господь знает все языки ». В 1987 году Бойд К. Пакер, другой Святой последних дней Апостол, заявлено: «Мы не можем переехать [в разные страны] с церковью в Юте 1947 года! Мы не готовы принять Евангелие, потому что мы не готовы принять (а они не готовы принять) все, что мы завернули в него в качестве дополнительного багажа? "Во время и после движение за гражданское право когда началось прежнее отношение к другим культурам и цветным людям, когда-то разделялось большей частью белого американского мейнстрима.
Причина самой разрушительной огласки церкви была связана с ее дискриминационной политикой по отношению к черным людям. Смит также был против рабства, зашедшего так далеко, что выступил на платформе против рабства в качестве кандидата на пост президента Соединенных Штатов Америки, официально приветствовали в церкви, и Джозеф Смит создал ранний прецедент посвящения черных мужчин в священником. время от времени Смит проявлял сочувствие к распространенному в то время вере в то, что черные люди были проклятыми потомками Каина. В 1849 году церковное учение учило, хотя чернокожие люди могут креститься, они и другие не могут быть посвящены в священство или входить в храмы СПД. Журнальные истории и общественные учения того времени отражают, что Янг и другие заявили, что однажды Бог изменит эту политику. Также важно отметить, что в целом были лишены благословений священства (хотя были некоторые исключения из этой политики как в 1800-х, так и в 1900-х годах), другим расам и генеическим линиям также было запрещено иметь священство. 286>
К концу 1960-х годов Церковь распространилась на Бразилию, Карибский бассейн и страны Африки и подверглась критике за свою политику расовой дискриминации. В случае Африки и Карибского бассейна церковь еще не начала крупномасштабную миссионерскую работу в области. Как в Гане, так и в Нигерии были большие группы желающих присоединиться к церкви, а также множество верных представителей африканского происхождения в Бразилии. 9 июня 1978 г. под руководством Спенсера В. Кимбалла руководство церкви наконец получило санкцию на изменение давней политики.
Сегодня есть много чернокожих членов Церкви Церкви. церкви и многих преимущественно черных конгрегаций. В районе Солт-Лейк-Сити чернокожие члены организовали отделение официальной вспомогательной церкви под названием Genesis Groups.
Член Shivwits Band of Paiutes, 1875 г. была крещенной мормонскими миссионерами.В период после Второй мировой войны, церковь также начала фокусироваться на расширении среди американцев. культурные, а также океанические культуры, которые многие мормоны считали одной этнической группой. Эти народы были названы «ламанийцами», потому что все они, как полагали, произошли от группыламанийцев из Книги Мормона. В 1947 году церковь начала программа размещения индейцев, по которой учащиеся учащиеся из числа учащихся американских школ (по просьбе их родителей) добровольно размещались в приемных семьях белых Святых последних дней в учебном году. и ассимилировались с мормонской культурой.
В 1955 году церковь начала посвящать черных меланезийцев в священство.
Политика церкви в отношении американцев также подверглась критике в 1970-е годы. В частности, индийскую программу размещения критиковали как неоколониальную. В 1977 году правительство США заказало исследование для расследования обвинений в том, что церковь использовала свое влияние, чтобы подтолкнуть детей к участию в программе. Однако комиссия, позволяющая детям вернуться к своей культуре и обычаям, хорошо сбалансированное американское образование для тысяч людей. Одна из проблем заключалась в том, что время, проведенное вдали от семьи, привело к ассимиляции студентов из числа американских специалистов в американскую культуру. К концу 1980-х годов программа пришла в упадок, и в 1996 году она была прекращена. В 2016 году в окружном суде народа навахо было подано три иска против церкви СПД, в которых утверждалось, что участники программы подвергались сексуальному насилию в своих приемных семьях. Церковь отклонила иски по юрисдикционным основаниям, утверждая, предполагаемое злоупотребление имело место за пределами резервации.
В 1981 году церковь опубликовала издание LDS Standard Works Это изменило отрывок в Книге Мормона о том, что ламанийцы (многие последние дни такими коренными американцами) стали белыми и красивыми »после Принятие Евангелия Иисуса Христа. Вместо того, чтобы возобновить ссылку на цвет кожи, в новом издании слово «белый» заменено словом «чистый», подчеркнув внутреннюю духовность.
Политика добрососедства (Церковь СПД) и реформы храмовых таинств.
Вскоре после рубежа 20-го века четыре влиятельных ученых - Святых последних дней начали систематизировать, модернизировать и кодифицировать учение мормонов: Б. Х. Робертс, Джеймс Э. Талмейдж, Джон А. Видтсоу и Джозеф Филдинг Смит.
В 1921 году церковь вызвала профессора химии Джона А. Видтсоу как апостол. Работы Видтсоу, особенно «Рациональное богословие» и «Джозеф Смит как ученый», отражали оптимистическую веру в науку и технологии, которая в то время была широко распространена в американской жизни. Согласно Видтсоу, все мормонское богословие можно согласовать в рациональных, позитивистских рамках.
Проблема эволюции была предметом споров для некоторых членов церкви. Первое официальное заявление по эволюции было сделано в 1909 году, когда отмечалось столетие со дня рождения Чарльза Дарвина и 50-летие его шедевра О происхождении Виды. В том же году Первое Президентство во главе с Джозефом Ф. Смайлик в качестве подтверждающего представителем демонстрирующее религиозное представление о креационизме и назвавшим эволюцию человека одним из «человеческих качеств», но не объет эволюции ложью или злом. «Некоторые считают, - они они, - что Адам не был первым человеком на Земле, и что первоначальный человек произошел от низших категорий животного творения. Это, однако, теории людей ». Примечательно, что церковь не высказывала мнения об эволюции животных, кроме людей, и не поддерживала конкретную теорию креационизма.
Вскоре после заявления 1909 года Джозеф Ф. Смит в заявленной статье, что «в самой церкви нет философии относительно методов работы, которые используют Господь при сотворении мира». Инструктор по делам несовершеннолетних, 46 (4), 208-209 (апрель 1911 г.).
Некоторые также цитируют дополнительную редакционную статью, в системе представлены различные возможности творения, включая идею о том, что Адам и Ева:
Сторонники теории эволюции приписывают эту передовую статью 1910 года Джозефу Ф. Смиту и иногда называют ее «Инструкции Первого Президентства для священства»: Происхождение человека ». Однако другие ставят под сомнение авторство Джозефа Ф. Смита редакционной статьи, которая была опубликована без инструкций, противоречила современным взглядам, опубликованным в другом месте самим Джозефом Ф. Смитом. Они также утверждают, что существует мало доказательств что редакционная статья представляет собой «Инструкции Первого Президентства», поскольку название, под которым она часто цитируется, указывает.
В 1925 году, в результате огласки «Судебного процесса над обезьянами», касающегося права Чтобы преподавать эволюцию в государственных школах Теннесси, Первое Президентство повторило свою позицию 1909 года, заявив, что «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, основывая свою веру на божественном откровении, древнем и современном, провозглашает человека быть прямым и прямым потомком кольцо Божества..... Человек - дитя Бога, сформированное по божественному образу и наделенное божественными качествами ».
В начале 1930-х годов между либеральным богословом и авторитетным авторитетом Б. Х. Робертсом и некоторыми членами велись ожесточенные споры. Совет Двенадцати Апостолов по поводу попыток Б. Х. Робертса примирить летопись окаменелостей со Священными Писаниями путем введения доктрины доадамического сотворения и поддержки этой умозрительной доктрины с использованием геологии, биологии, антропологии и археологии (Истина, The Way, The Life, pp. 238–240; 289–296). Более консервативные члены Двенадцати Апостолов, включая Джозефа Филдинга Смита, отвергли его предположение, поскольку оно противоречило идее о том, что смерти не было до падения Адама. Ссылки на Священные Писания в Книге Мормона, такие как 2 Нефий 2:22, Алма 12:23 и Учение и Заветы, сек. 77: 5-7, были процитированы как учит доктрине, согласно которой на Земле не было смерти до грехопадения. Адам и Ева, и темп Земли Общее существование длится в общей сложности семь тысяч лет (около 4000 г. до н.э. - 2000 г. н.э.). Некоторые утверждают, что эти ссылки в Священных Писаниях относятся к духовной смерти, хотя другие не согласны с этим. Однако ясно, что церковь СПД не соответствует тому же креационистскому кредо молодой Земли, как многие другие религии. Церковь совершенно ясно дала понять, что шесть дней творения не обязательно являются шестью 24-часовыми периодами. Бригам Янг определенно обратился к этой проблеме (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), и даже сам антиэволюционный Брюс Р. Макконки учил, что однажды, в Сотворении мира По счетам, "это определенный период времени; это возраст, эон, раздел вечности; это время между двумя идентифицируемыми событиями. И каждый день любой длины имеет продолжительность, необходимую для его целей... Нет никакого открытого чтения, указывающего, что каждый из «шести дней», задействованных в Сотворении, имел одинаковую продолжительность ». Джеймс Э. Талмейдж опубликовал книгу через Церковь СПД, в которой прямо говорилось, что организмы жили и умирали на этой земле прежде, чем земля была пригодна для проживания людей. Однако в официальном Руководстве для учащихся системы церковного образования говорится, что до грехопадения смерти не было. Дебаты между различными лидерами СПД в 1931 году побудили Первое Президентство, которое тогда возглавлял Хибер Дж. Грант в качестве Президента, пришли к выводу:
В отношении фундаментальных доктрин церкви мы все согласны. Наша миссия - нести миру весть восстановленного Ева нгелия. Оставьте геологию, биологию, археологию и антропологию, ни одна из которых не имеет отношения к спасению душ человечества, научным исследованиям, в то время как мы возвеличиваем свое призвание в сфере церкви.... В одном мы все должны согласиться, а именно, что президенты Джозеф Ф. Смит, Джон Р. Уиндер и Энтон Х. Лунд были правы, когда сказали: «Адам - первородный родитель нашей расы
— Протокол Первого Президентства, 7 апреля 1931 г.Дебаты по поводу преадамитов были истолкованы сторонниками эволюции СПД как дебаты об органической эволюции. Эта точка зрения основана на убеждении, что дихотомия взглядов на тему эволюции, существовавшая между Б. Х. Робертсом и Джозефом Филдингом Смитом, стала обычным явлением среди сторонников эволюции церкви. В результате последовавшее за этим заявление 1931 года было истолковано некоторыми как официальное разрешение членам церкви верить в органическая эволюция. [3] Однако нет никаких доказательств того, что дискуссия включала тему эволюции, и исторически не было серьезных разногласий между Джозефом Филдингом Смитом и Б. Х. Робертсом относительно эволюции; они оба отвергли ее, хотя в разной степени. Б. Х. Робертс писал, что «Гипотеза» органической эволюции была «разрушительна для великой центральной истины всего откровения» (Евангелие и отношение человека к Божеству, 7-е издание, Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет, 1928, стр. 265–267).
Позже Джозеф Филдинг Смит опубликовал свою книгу «Человек: его происхождение и судьба», в которой безоговорочно осуждал эволюцию. Подобные заявления об осуждении были сделаны Брюсом Р. Макконки, который еще в 1980 году осудил эволюцию как одну из «семи смертельных ересей» (BYU Fireside, 1 июня 1980 г.), и заявил: «Есть те, кто говорит, что богооткровенная религия и органическая эволюция могут быть согласованы. Это и ложно, и дьявольски». Эволюцию также осудил консерватор Эзра Тафт Бенсон, который как апостол призывал членов использовать Книгу Мормона для борьбы с эволюцией и несколько раз осуждал эволюцию как «ложь» наравне с социализм, рационализм и гуманизм. (Эзра Тафт Бенсон, Отчет конференции, 5 апреля 1975 г.).
Сегодня среди некоторых членов церкви существует дихотомия мнений. Эволюция, находящаяся под сильным влиянием Смита, МакКонки и Бенсона, отвергается большим количеством консервативных членов церкви. Меньшинство принимает эволюцию, частично поддержанную дебатами между Б. Х. Робертсом и Джозефом Филдингом Смитом, частично большим количеством научных доказательств и частично словами Джозефа Ф. Смита о том, что «сама церковь не имеет философии относительно методов работы. задействован Господом в сотворении мира ". Между тем Университет Бригама Янга, крупнейший частный университет, принадлежащий и управляемый церковью, не только преподает эволюцию своим специалистам по биологии, но также проводит значительные исследования в области эволюции. BYU-I, другая церковная школа, также преподает это; следующая ссылка представляет собой статью о том, как эволюция и вера согласовываются в УБЯ-I.
Доктринальная позиция о гомосексуализме:
Связи с группами геев и бывших геев:
Церковь выступает против однополых браков, но не возражает против прав в отношении госпитализации и медицинского обслуживания, справедливого жилья и прав на труд, или права на завещание, при условии, что они не нарушают целостность семьи или конституционные права церквей и их приверженцев отправлять и исповедовать свою религию без государственного вмешательства. Церковь поддержала законопроект о правах геев в Солт-Лейк-Сити, который запрещает дискриминацию геев и лесбиянок в вопросах жилья и занятости, называя их «правами здравого смысла».
Некоторые Члены церкви сформировали ряд неофициальных организаций поддержки, в том числе Evergreen International, Affirmation: Gay Lesbian Mormons, North Star, Disciples2, Wildflowers, Семейное братство, GLYA (молодые взрослые геи СПД), гамофитес и фонд Guardrail.
В 1967 году набор манускриптов папируса был обнаружен в Музее искусств Метрополитен, которые, по всей видимости, являются рукописями, с которых Джозеф Смит перевел Книгу Авраама в 1835 году. Считалось, что эти рукописи утеряны в Пожар в Чикаго 1871 года. По результатам анализа египтологов, рукописи были идентифицированы как «Книга мертвых», древний египетский погребальный текст. т. Более того, перевод ученых некоторых частей свитков не согласуется с переводом Смита. Это открытие заставило многих апологетов мормонов смягчить ранее существовавшее мнение о том, что переводы Смита были буквальными переводами «один к одному». В результате этого открытия некоторые апологеты мормонов считают Книгу мертвых отправной точкой, которую Смит использовал для воссоздания оригинальных писаний Авраама через вдохновение.
В начале 1980-х очевидное открытие манускрипта ранних мормонов, которое стало
