Синто

редактировать
Политеистическая религия из Японии Храм Ицукусима тории в префектуре Хиросима, Япония // japanese. Тории обозначают вход в синтоистский храм и являются узнаваемыми символами религии.

Синто, также известный как ками-но-мичи, является религией, возникшей в Япония. Классифицированная восточноазиатской религией религиоведами, ее практикующие часто считают ее местной религией Японии и природной религией. Ученые иногда называют ее практикующих синтоистами, хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Нет центральной власти, контролирующей движение, и существует большое разнообразие практикующих.

Синтоизм является политеистическим и вращается вокруг ками («боги» или «духи»), сверхъестественных сущностей, населяющих все предметы. Связь между ками и природным миром привела к тому, что синтоизм считается анимистическим и пантеистическим. Ками поклоняются в домашних святынях камидана, семейных святынях и общественных святынях. Последние укомплектованы священниками, известными как каннуши, которые наблюдают за подношением еды и питья конкретным ками, хранящимся в этом месте. Это делается для того, чтобы культивировать гармонию между людьми и ками и просить их благословения. Другие распространенные ритуалы включают ритуальные танцы кагура, обряды перехода и сезонные фестивали. Общественные святыни также снабжают приверженцев религии такими религиозными атрибутами, как амулеты. Синтоизм не делает упор на конкретные моральные нормы, но делает основной концептуальный акцент на обеспечении чистоты, в основном с помощью таких методов очистки, как ритуальное мытье и купание. Синтоизм не имеет единого создателя или конкретного доктринального текста, но существует в разнообразных локализованных и региональных формах.

Веру в ками можно проследить до периода Яё (300 г. до н.э. - 300 г. н.э.), хотя аналогичные концепции существовали и в конце периода Дзёмон. В конце периода Кофуна (с 300 по 538 г. н.э.) буддизм проник в Японию и частично повлиял на почитание ками. Под влиянием буддизма ками стали изображать антропоморфно и относились к буддийской космологии. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, и этот процесс получил название синбуцу-сюго. Самая ранняя письменная традиция поклонения ками была записана в VIII веке Кодзики и Нихон Сёки. В последующие столетия синбуцу-сюго был принят императорским домом Японии. В течение эпохи Мэйдзи (1868-1912 гг. Н. Э.) Руководство Японии изгнало буддийское влияние из синтоизма и сформировало Государственный синтоизм, который они использовали как метод разжигания национализма и императорское поклонение. Святыни находились под растущим влиянием правительства, и император Японии был возведен до особенно высокого положения ками. С образованием Японской империи в начале 20 века синтоизм стал экспортироваться в другие районы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был формально отделен от государства..

Синтоизм в основном встречается в Японии, где насчитывается около 80 000 общественных святынь. Синтоизм практикуется и в других местах, но в меньшем количестве. Синтоизм - это религия в Японии с наибольшим количеством приверженцев, второй из которых является буддизм, хотя только меньшинство японцев считают себя религиозными, но большая часть населения принимает участие в синто-мацури и буддийских мероприятиях, особенно в фестивалях и сезонных мероприятиях. Это отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и обычаи разных религий не должны быть исключительными. Аспекты синто были также включены в различные японские новые религиозные движения.

Содержание

  • 1 Определение
    • 1.1 Категоризация
    • 1.2 Этимология
  • 2 Верования
    • 2.1 Ками
    • 2.2 Космология и загробная жизнь
    • 2.3 Чистота и нечистота
    • 2.4 Каннагара, мораль и этика
  • 3 Практика
    • 3.1 Святыни
      • 3.1.1 Священство и мико
      • 3.1.2 Посещение святынь
    • 3.2 Хараэ и хобэй
    • 3.3 Домашние святыни
    • 3.4 Энгимоно; Эма, гадания и амулеты
    • 3.5 Кагура
    • 3.6 Фестивали
    • 3.7 Обряды перехода
    • 3.8 Гадания и духовное медиумизм
  • 4 История
    • 4.1 До синтоизма
    • 4.2 Период Кофуна
    • 4.3 Период Аска
    • 4.4 Период Хакухо
    • 4.5 Период Нара
    • 4.6 Синкретизм с буддизмом
    • 4.7 Кокугаку
    • 4.8 Государственный синтоизм
    • 4.9 Послевоенный
  • 5 Демография
    • 5.1 За пределами Японии
  • 6 Изучение синтоизма
  • 7 См. Также
  • 8 Примечания
  • 9 Ссылки
    • 9.1 Цитаты
    • 9.2 Источники
  • 10 Дополнительная литература
  • 11 Внешние ссылки

Определение

Ворота тории в святилище Ёбито (Ёбито-дзиндзя) в городе Абасири, Хоккайдо

Не существует общепринятого определения синтоизма. Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что, если бы можно было выдвинуть «одно-единственное широкое определение синтоизма», это было бы так: «Синтоизм - это вера в ками », сверхъестественное. сущности в центре религии. Японовед Хелен Хардакр заявила, что «синтоизм включает в себя доктрины, институты, ритуалы и общественную жизнь, основанные на поклонении ками», в то время как религиозный знаток Иноуэ Нобутака заметил, что этот термин «часто используется» в отношении «ками». поклонение и связанные с ним теологии, ритуалы и практики ».

Различные ученые называют практикующих синтоизм синтоистами. Философ Стюарт Д. Б. Пикен считал этот термин «непереводимым» и «бессмысленным» в японском языке. Некоторые люди предпочитают рассматривать синтоизм не как религию, а как «путь», отчасти как предлог для попытки обойти современное японское разделение религии и государства и восстановить исторические связи между синтоизмом и японским государством..

Ученые спорят, в какой исторический момент можно говорить о синтоизме как о конкретном явлении. Религиовед Ниниан Смарт, например, предположил, что можно «говорить о японской религии ками, которая существовала в симбиозе с организованным буддизмом и лишь позже была институционализирована как синтоизм». Религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что к этому термину следует «подходить с осторожностью», особенно когда он применялся к периодам до эпохи Мэйдзи. Иноуэ Нобутака заявил, что «синтоизм нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древних до современный период », в то время как историк Курода Тосио отметил, что« до нового времени синтоизм не существовал как независимая религия ».

Категоризация

Многие ученые ссылаются на синтоизм как религия. Однако религия как концепция возникла в Европе, и многие из коннотаций, которые этот термин имеет в западной культуре, «не всегда применимы» к синтоизму. В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство и ислам, синтоизм не имеет единого основателя или единого канонического текста. Западные религии склонны подчеркивать исключительность, но в Японии долгое время считалось приемлемым одновременное исповедание различных религиозных традиций. Поэтому японская религия в высшей степени плюралистична. Синтоизм часто упоминается вместе с буддизмом как одна из двух основных религий Японии, и эти две часто различаются по направленности, при этом буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который он считает полным страданий, в то время как Синтоизм фокусируется на адаптации к прагматическим требованиям жизни. Синтоизм включает элементы, заимствованные из религиозных традиций, импортированных в Японию из материковой Азии, такие как буддизм, конфуцианство, даосизм и практики китайского гадания. Он имеет много общего с другими восточноазиатскими религиями, в частности, благодаря своей вере во множество различных божеств.

Некоторые ученые предлагают нам говорить о типах синто, таких как популярные синто, народные синто, домашние синто, сектантские Синто, императорский дом синто, храм синто, государственный синто, новые религии синто и т. Д., А не рассматривают синто как единое целое. Такой подход может быть полезным, но вызывает вопрос о том, что подразумевается под «синто» в каждом случае, особенно потому, что каждая категория включает или включает буддийские, конфуцианские, даосские, народные религиозные и другие элементы.

- Исследователь религии Брайан Бокинг

Религиоведы обсуждали, как лучше всего классифицировать синтоизм. Иноуэ выступал за определение синтоизма «как члена семьи восточноазиатских религий». Пикен предположил, что синтоизм можно отнести к мировой религии, а историк Х. Байрон Эрхарт назвал его «главной религией». В начале 21 века практикующие все чаще стали называть синто природной религией.

Синтоизм часто называют местной религией, хотя это приводит к спорам по поводу различных определений «коренной» в японском контексте. Представление о синтоизме как «местной религии» Японии возникло в результате роста современного национализма в период периода Эдо до эпохи Мэйдзи. В результате среди населения распространялась идея о том, что синтоизм - это древняя традиция. Связанные с этой идеей синтоизма как местной религии Японии, многие священники и практикующие считают его доисторической системой верований, которая непрерывно сохранялась на протяжении японской истории, считая ее чем-то вроде "основной воли японцев культура ". Известный синтоистский богослов Сокио Оно, например, утверждал, что для японцев поклонение ками было «выражением их родной расовой веры, которая зародилась в мистические времена далекой древности», оставаясь «такими же коренными, как люди, которые привели к возникновению японской нации. и положил начало новой цивилизации ". Многие ученые утверждали, что эта классификация неточна. Эрхарт отметил, что история синтоизма, включающая в себя значительную часть буддийского и китайского влияния, была «слишком сложной, чтобы называть ее просто» «местной религией».

Синтоизм внутренне разнообразен; Нельсон отметил, что это «не единое монолитное образование, имеющее единый центр и собственную систему». Существуют значительные локальные различия в том, как практикуется синтоизм. Представляя «термин-портмоне для самых разных типов и аспектов религии», Бокинг провел сравнения между словом «синтоизм» и термином «индуизм », который также применяется к разному диапазону верований и практик. Были идентифицированы разные типы синтоистов. «Святилище синто» относится к практикам, сосредоточенным вокруг святынь. Некоторые ученые использовали термин «народный синто» для обозначениялокализованных синтоистских практик или практик отдельных людей за пределами институциональной среды, а «домашний синто» - для обозначения того, как ками почитают дома. В разные эпохи прошлого также существовал «Государственный синтоизм », в котором верования и практики синтоизма были тесно переплетены с деятельностью японского государства.

Этимология

Такачихо -гавара. Здесь находится священная земля спуска на землю Ниниги-но-Микото, внука Аматэрасу.

. Термин «синтоизм» часто переводится на английский как "путь ками". Он происходит от комбинации двух китайских иероглифов: шэнь (神) (произносится как «шин» по-японски), что означает ками или Бог, и дао (道) (произносится «мичи» или «то» / «до» по-японски), что означает путь или дорогу. Слово Синто было заимствовано, первоначально как Дзиндо или Синдо, из письменного Китайского Шендао (神道; shéndào), объединяющего два кандзи : син (神), что означает ками; и michi (道), «путь», означающий философский путь или обучение (от китайского слова dào ). Самое древнее зарегистрированное использование слова Синдо относится ко второй половине шестого века.

Одно из самых ранних упоминаний этого термина в Японии - в Нихон Сёки, тексте восьмого века. Здесь он может просто использоваться в отношении народного верования, а не только японского. В качестве альтернативы, возможно, что в этом японском контексте раннее использование синто было также отсылкой к даосизму, поскольку многие даосские практики недавно были импортированы в Японию. Очевидно, что в этих ранних японских употреблениях слово «синто» не относилось ни к какой-то отдельной религиозной традиции, ни к чему-либо, что считалось исключительно японским. В Konjaku monogatarishui, составленном в XI веке, упоминается женщина в Китае, практикующая синтоизм, а не буддизм, что указывает на то, что в то время термин синто не использовался в отношении чисто японских традиций. В том же тексте упоминаются люди в Индии, поклоняющиеся ками, что отражает использование этого термина для описания локализованных божеств за пределами Японии.

В средневековой Японии поклонение ками обычно рассматривалось как часть из японского буддизма, причем сами ками часто интерпретируются как будды. С этого момента термин «синто» все чаще относился к «авторитету, силе или деятельности ками, будучи ками, или, короче говоря, состоянием или атрибутами ками». В такой форме он появляется в таких текстах, как Накатоми но хараи кунге и Синтошу сказки. В Японском португальском словаре 1603 года синтоизм определяется как относящийся к «ками или вопросам, относящимся к ками».

В семнадцатом веке, под влиянием мыслителей периода Эдо, практика Культ ками стал рассматриваться отдельно от даосизма, конфуцианства и буддизма. Термин синто получил широкое распространение только с начала двадцатого века, когда он вытеснил термин тайкё («великая религия») в качестве названия японской государственной религии. Термин синтоизм использовался по-разному на протяжении всей истории Японии.

Ряд других терминов использовался как синонимы синтоизма. К ним относятся ками но мичи («Путь ками»), каннагара но мичи («путь божественного, передаваемый с незапамятных времен»), Кодо («древний путь»), Дайдо («великий путь») и Тейдо. («имперский путь»).

Верования

Ками

Художественное изображение ками Инари, являющегося мужчине

Синтоизм - это политеистическое убеждение система, включающая почитание многих божеств, известных как ками, а иногда и как дзинги. Как это часто бывает в японском языке, здесь не делается различий между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин ками относится как к индивидуальным ками, так и к коллективной группе ками. Этот термин по-разному переводился на английский как «бог» или «дух». Однако Эрхарт отметил, что у слова ками «не существует точного английского эквивалента», а историк религии Джозеф Китагава заявил, что такие английские переводы «совершенно неудовлетворительны и вводят в заблуждение». Некоторые ученые выступили против перевода ками на английский язык. Согласно японской мифологии, существует восемь миллионов ками, и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют везде. Они не считаются всемогущими, всеведущими или обязательно бессмертными. Некоторые ками, называемые магацухи-но-ками или арабуру ками, считаются по сути злонамеренными и деструктивными.

Термин ками является «концептуально изменчивым» и «расплывчатым и неточным». В японском языке это часто применяется к силе явлений, которые вызывают у смотрящего чувство изумления и трепета. Китагава назвал это «природой ками», заявив, что он считал это «чем-то похожим» на западные идеи о нуминозном и священном. Ками заселяют как живых, так и мертвых, органическую и неорганическую материю, а также стихийные бедствия, такие как землетрясения, засухи и эпидемии; их присутствие проявляется в природных силах, таких как ветер, дождь, огонь и солнечный свет. Соответственно, Нельсон прокомментировал, что синтоизм считает «действительные явления самого мира» «божественными». Синтоистское понимание ками также было охарактеризовано как пантеистическое и анимистическое.

В Японии ками почитали с доисторических времен, а в период Яёи были считается бесформенным и невидимым. Только под влиянием буддизма они были изображены антропоморфно.

Ками часто ассоциируются с определенным местом, часто отмеченным как выдающаяся черта ландшафта, например, водопад, вулкан, большая скала, или отличительное дерево. Ками в святилище изображают го- синтай. Обычно для этой цели выбираются зеркала, мечи, камни, бусы и таблички с надписями. Многие практикующие, посещающие святыню, никогда не видят го-синтай, который скрыт от их взглядов. Считается, что Ками способен на добрые и разрушительные поступки. Подношения и молитвы совершаются ками, чтобы получить их благословение и отговорить их от разрушительных действий. Синтоизм стремится развивать и обеспечивать гармоничные отношения между людьми и ками и, следовательно, с миром природы. Более локализованные ками могут испытывать чувство близости и близости со стороны членов местного сообщества, которые не направлены на более распространенные ками, такие как Аматэрасу.

Ками не считаются метафизически отличными от человечество, а в синто считается возможным для людей стать ками. Мертвых людей иногда почитают как ками, считая их защитниками или предками. Одним из наиболее ярких примеров является пример Императора Одзина, который после его смерти был провозглашен ками Хатиманом, который, как полагают, был защитником Японии и ками войны. В японской культуре предков можно рассматривать как одну из форм ками. В Западной Японии термин дзигами используется для описания священных ками основателя деревни. В некоторых случаях живых людей также рассматривали как ками; их называли акицуми ками или арахито-гами. В государственной синтоистской системе эпохи Мэйдзи император Японии был объявлен ками, в то время как несколько синтоистских сект также считали своих лидеров живыми ками.

Священное дерево возрастом 3000 лет (синтай ) из святилища Такео

Хотя некоторым ками поклоняются только в одном месте, у других есть святилища, посвященные им во многих областях Японии. Хатиману, например, посвящено около 25000 святынь. Акт создания нового святилища ками, у которого он уже есть, называется бунрей («разделение духа»). В рамках этого ками приглашают войти в новое место, где его можно будет почитать, при этом церемония размещения известна как кандзё. Новый вспомогательный храм известен как бунша. Считается, что сила отдельных ками не уменьшится из-за их проживания в нескольких местах, и нет ограничений на количество мест, где можно хранить ками. В некоторые периоды взимались сборы за право захоронения определенного ками на новом месте. Святыни не всегда проектируются как постоянные сооружения.

Считается, что у многих ками есть посланники, известные как ками-но цукай или цука вашимэ, и они обычно изображаются в форме животных. Посланник Инари, например, изображается в виде лисы (кицунэ ), а посланник Хатимана - голубем. Синтоистская космология также включает бакемоно, духов, вызывающих злобные поступки. Бакемоно включает они, тенгу, каппа, мононоке и яманба. В японском фольклоре также присутствует вера в горио или онрё, беспокойных или мстительных духов, особенно тех, кто умер насильственно и без соответствующих погребальных обрядов. Считается, что они причиняют страдания живым, а это означает, что их нужно умиротворять, обычно с помощью буддийских обрядов, но иногда и посредством закрепления их в качестве ками.

Космология и загробная жизнь

Идзанами-но-Микото и Идзанаги-но-Микото, Кобаяси Эйтаку, конец XIX века

Происхождение ками и самой Японии рассказывается в двух текстах восьмого века, Кодзики и Нихон Сёки. В значительной степени опираясь на влияние Китая, эти тексты были заказаны правящими элитами для узаконивания и укрепления своего правления. Хотя это никогда не имело большого значения для японской религиозной жизни, в начале 20-го века правительство провозгласило, что их рассказы представляют собой фактическую историю.

Эти тексты рассказывают, что вселенная началась с амэ-цути, разделения света и чистые элементы (амэ, «небо») от тяжелых (цучи, «земля»). Затем появились три ками: Аменоминакануси, Такамимусухи но Микото и Камимусухи но Микото. За ними последовали другие ками, в том числе брат и сестра, Идзанаги и Идзанами. Ками поручили Идзанаги и Идзанами создать землю на земле. С этой целью братья и сестры перемешивали соленое море украшенным драгоценными камнями копьем, из которого образовался остров Оногоро. Затем Идзанаги и Идзанами спустились на Землю, где последняя дала жизнь другим ками. Одним из них был огненный ками, рождение которого убило ее. Затем Идзанаги спустился в преисподнюю (Ёми), чтобы забрать свою сестру, но там он увидел, как ее тело разлагается. Смущенная быть увиденной в таком состоянии, она прогнала его из Ёми, и он закрыл вход валуном.

Изанаги искупался в море, чтобы избавиться от загрязнения, вызванного разложением Идзанами. Благодаря этому действию из его тела вышли и другие ками: Аматэрасу (солнце ками) родился из его левого глаза, Цукуёми (луна ками) из его правого глаза, и Сусаноо (шторм ками) из его носа. Сусаноо вела себя деструктивно, и, чтобы спастись от него, Аматэрасу спряталась в пещере, погрузив землю во тьму. Другим ками в конце концов удалось выманить ее. Затем Сусаноо был изгнан на землю, где он женился и имел детей. Теперь, когда люди живутна Земле, «эпоха богов» подошла к концу. Согласно этим текстам, Аматэрасу затем отправила своего внука, Ниниги, чтобы править Японией, подарив ему изогнутые бусы, зеркало и меч: символы японской имперской власти.

В синтоистском языке. творческий принцип, пронизывающий всю жизнь, известен как мусуби. В рамках традиционной японской мысли не существует концепции всеобъемлющей двойственности между добром и злом. Концепция аки включает в себя несчастье, несчастье и катастрофу, хотя не совсем соответствует западной концепции зла.

Такие тексты, как Кодзики и Нихон Сёки, свидетельствуют о наличии множества миров в синтоистской космологии. Они представляют собой вселенную, разделенную на три части: Равнину Высоких Небес (Такама-но-хара), где живут ками; Феноменальный или Проявленный мир (Уцуши-йо), где обитают люди; и Нижний мир (Ёмоцу-куни), где обитают нечистые духи. Тем не менее мифологические тексты не проводят четких границ между этими сферами. Синтоизм уделяет этой жизнибольше внимания, чем любой загробной жизни. Как отмечал историк религии Джозеф Китагава, «японская религия особенно озабочена этим миром, уделяя особое внимание поиску способов сосуществования с ками и другими людьми». Среди синтоистских священников распространено мнение о том, что продолжают населять наш мир и работают на благо своих потомков и земли. Одно из верований, ранее широко распространенное в Японии, заключалось в том, что духи мертвых обитателей в горах, откуда они спускались, чтобы принять участие в сельскохозяйственных мероприятиях.

Чистота и нечистота

Ключевая тема в Синтоистская мысль заключается в том, чтобы исключить кегаре

(«загрязнение» или «нечистота»), имеющее при этом хараэ («чистоту»). В японской мысли люди считаются в основе своей чистыми. Таким образом, кегаре как временное состояние, которое можно исправить путем выполнения хараэ. Обряды очищения для того, чтобы вернуть человеку «духовное» здоровье и сделать его полезным для общества.

Синтоистский обряд очищения после церемониального детского турнира по сумо на Камигамо Дзиндзя в Киото

Это понятие чистоты присутствует во многих вопросах японской культуры, например, в том, что она делает акцент на купании. Очищение, например, считается при подготовке к сезону посадки, тогда как артисты театра но проходят обряд очищения перед выступлением. Среди вещей, рассматриваемых в синтоистическом языке как особые загрязнители, - смерть, болезни, колдовство, снятие кожи с живого животного, инцест, зоофилия, экскременты и кровь, связанные либо с менструацией, либо с родми. Чтобы избежать крещения, священники и другие практикующие воздерживаться и избежать мероприятий перед фестивалем или ритуалом. Различные слова, называемые ими-котоба, также считаются табу, и люди избегают их произносить в храме; к ним креп ши (смерть), byō (болезнь) и шиши (мясо).

Полное погружение в море часто считается наиболее древней и эффективной формой очищения. Этот акт связан с мифологической сказкой, в которой Изанаги погрузился в море, чтобы очиститься после обнаружения умершей жены; именно в результате этого действия другие ками возникли из его тела. Альтернативой является погружение под водопад.

Соль часто считается очищающим веществом; некоторые практикующие синтоизм, например, обсыпают себя солью после похорон, в то время как те, кто работает в ресторанах, может каждый день ставить небольшую кучку на улице перед началом работы. Огонь также воспринимается как источник очищения.

Каннагара, мораль и этика

В синтоистском языке каннагара («путь ками») внес закон естественный порядок. Синтоизм включает в себя сказки и мифы о морали, но не включает всеобъемлющую, систематизированную этическую доктрину; Оффнер отметил, что синтоистский язык не определяет «единого, систематизированного кодекса поведения». Его взгляды на каннагара представляют собой настоящие взгляды, сосредоточенные на искренности (макото) и честности (тадашии). Синто иногда регистрирует четыре добродетели, известные как акаки киёки кокоро или сэй-мэй-шин. Макото считается главной добродетелью в японской религии в более широком смысле. Оффнер считал, что в синтоистском языке идеи о добре связаны с «тем, что обладает или относится к красоте, яркости, совершенству, удаче, благородству, чистоте, пригодности, гармонии, соответствию [и] продуктивности». Гибкость синтоизма в отношении морали и этики была использована частой критики, особенно со стороны тех, кто утверждал, что религия может легко использовать ее для узаконивания своего авторитета и власти.

На протяжении всей истории Японии Идея сэйсэй-ити, религиозной власти и политической власти, была широко известна давно. Кали и Дугилл отметили, что синтоизм долгое время ассоциировался с «изолированным и защитным взглядом» на японское общество. Они добавили, что в современном мире синтоизм тяготеет к консерватизму и национализму. В конце 1990-х Бокинг отмечал, что «явно регрессивный национализм по-прежнему кажется естественным союзником некоторых центральных элементов» синтоизма. В результате этих ассоциаций синтоизм вызывает подозрение у различных групп за гражданские свободы в Японии и многих соседей Японии.

Действия священников в храме Ясукуни в Токио вызвали споры на Востоке. Азия

Священники синтоизма могут сталкиваться с различными этическими загадками. В 1980-х годах, например, священники в святилище Сува в Нагасаки обсуждали, приглашали экипаж корабля ВМС США, пришвартованного в портовом городе, на их праздничные торжества, учитывая деликатность вокруг 1945 г., когда США использовали атомную бомбу в городе. В других случаях священники выступали против строительных проектов на земле, иногда ставя их в противоречие с другими группами интересов. В Каминосеки в начале 2000-х священник выступил против продажи святынь для строительства атомной электростанции ; в конце концов на него оказали давление. Еще одним предметом серьезных споров была деятельность святилища Ясукуни в Токио. Храм посвящен погибшим в войне японцам, и в 1979 году в нем хранилось 14 мужчин, в том числе Хидэки Тодзё, которые были объявлены обвиняемыми класса А на Токийском судебном процессе по военным преступлениям 1946 года. Это вызвало осуждение как внутри страны, так и за рубежом, особенно со стороны Китая и Кореи.

В 21 веке синтоизм все чаще изображается как духовность, ориентированная на природу, а защитник окружающей среды учетные данные. В синтоистских святынях все больше внимания уделяется сохранению лесов, окружающих многие из них, и несколько святынь сотрудничают с местными экологическими кампаниями. В 2014 году в храме прошла международная межрелигиозная конференция по экологической устойчивости, на которой присутствовали представители Организации Объединенных Наций и около 700 синтоистских священников. Критические комментаторы охарактеризовали представление синтоизма как движения по защите окружающей среды как риторическую уловку, а не согласованные усилия синтоистских институтов по обеспечению экологической устойчивости. Ученый Айке П. Ротс предположил, что репозиционирование синтоизма как «естественной религии», возможно, приобрело популярность как средство отделения религии от спорных вопросов, «связанной с военной памятью и имперским покровительством».

Практика

Синтоизм имеет тенденцию сосредотачиваться на ритуальном поведении, а не на доктрине. Философы Джеймс У. Бойд и Рон Г. Уильямс заявили, что синтоизм - это «прежде всего ритуальная традиция», в то время, как Пикен заметил, что «синтоизм интересует не креденда, а повестка дня, не то, во что следует верить, а то, что должно быть сделано. Кларк Б. Оффнер заявил, что синтоизм сосредоточен на «поддержании общинных церемониальных традиций в целях человеческого (общинного) благополучия». Часто бывает трудно отличить синтоистские практики от японских обычаев в более широком смысле при этом Пикен заметил, что «синтоистское мировоззрение» « Основным источником самопонимания в японском образе жизни ». Нельсон заявил, что« синтоистские ориентации и [...] лежат в основе японской культуры, общества и характера ».

Святыни

Главные ворота в Фусими Инари-тайся в Киото, одном из старейших святынь Японии

Общественные места, которые поклоняются ками, часто называют общим термином дзиндзя («место ками»); а не к конкрет ному зданию. Дзиндзя обычно переводится как «святыня» на английском языке, хотя в более ранней литературе это иногда переводилось как «храм», термин, который сейчас чаще используется для обозначения буддийских построек в Японии. К концу двадцатого века Ассоциация синтоистских святилищ подсчитала, что к ней было присоединено около 80 000 святынь по всей Японии, а еще 20 000 не принадлежали к ней. Они встречаются по всей стране, от изолированных сельских районов до густонаселенных мегаполисов. Некоторые из великих святынь с имперскими ассоциациями называются дзингу.

Архитектурные стили синтоистских святынь в значительной степени развились к периоду Хэйан. Внутреннее святилище, в котором, как считается, живут ками, известно как хондэн. Обычно прихожане совершают свои действия вне хондэна. Рядом с хонденом иногда можно найти дополнительный храм, бекку, другого ками; Ками, населяющие эту святыню, не обязательно воспринимаются как более низкие, чем ками в хондэн. В некоторых местах были воздвигнуты молельные залы, получившие название хайдэн. На нижнем уровне находится зал подношений, известный как heiden. Вместе здание, в котором находятся хондэн, хайден и хайден, называется хонгу. В некоторых святынях есть отдельное здание, в котором можно проводить дополнительные церемонии, такие как свадьбы, известные как гисикидэн, или особое здание, в котором исполняется танец кагура, известное как кагура-ден. Окрестности святыни известны как кэйдаичи.

Изображения торий в святилище Фусими Инари-тайся в Киото

Входы в святилище отмечены воротами с двумя столбами с одной или двумя перекладинами наверху, известными как тории. Точные детали этих торий варьируются, и существует не менее двадцати различных стилей. Считается, что они ограничивают территорию, где проживают ками; Прохождение под ними часто рассматривается как форма очищения. В более широком смысле, тории - это всемирно признанные символы Японии. Их архитектурная форма явно японская, хотя решение покрасить большинство из них киноварью отражает китайское влияние, относящееся к периоду Нара. У входов во многие святилища также установлены комаину, статуи львов или собак, похожих на животных, которые, как считается, отпугивают злых духов; обычно они приходят парами, один с открытым ртом, другой с закрытым.

Святилища часто устанавливают в садах, даже в городах. Другие окружены леснымирощами, называемыми тиндзю-но-мори («лес ками-покровителя»). Они различаются по размеру: от нескольких деревьев до значительных лесных массивов, простирающихся на горных склонах. В святынях часто есть офис, известный как шамушо, и другие постройки, такие как помещения священников и склад. В различных киосках посетителям часто продают амулеты. С конца 1940-х годов святыни должны были быть финансово самодостаточными, полагаясь на пожертвования верующих и посетителей. Эти средства используются для выплаты заработной платы священникам, для финансирования содержания зданий, для покрытия членских взносов в храм различных региональных и национальных синтоистских групп, а также для пополнения фонда помощи при стихийных бедствиях.

В синтоистском языке. Считается важным, чтобы места, где поклоняются ками, содержались в чистоте и не забывались. Вплоть до периода Эдо синтоистские святилища были обычным делом сносить и перестраивать в соседнем месте, чтобы удалить любые загрязнители и обеспечить чистоту. Это продолжалось и в последнее время в некоторых местах, таких как Великий храм Исэ, который каждые два десятилетия переносится на соседнее место. Отдельные святыни также можно объединить в процессе, известном как дзиндзя гаппей. Святилища могут иметь легенды об их основании, которые известны как эн-ги. Иногда они также фиксируют чудеса, связанные со святыней. Начиная с периода Хэйан, эн-ги часто пересказывались на свитках с картинками, известных как эмакимоно.

Священство и мико

церемония Ютатесинджи, проводимая синтоистскими священниками в святилище Мива в Сакураи, Нара

За святынями могут ухаживать священники, местные общины или семьи, на территории которых находится святыня. Священники синтоизма известны на японском языке как каннуси, что означает «владелец ками». Многие каннуши берут на себя роль по линии наследственной преемственности прослеживания семьи. В современной Японии есть два основных учебных заведения для желающих стать каннуси: Университет Кокугакуин в Когаккан в префектуре Мие. Священники могут повышаться по служебной лестнице в течение своей карьеры. Количество священников в конкретном храме может быть разным; в некоторых святынях может быть более 12 священников, а в других нет ни одного, вместо этого ими управляют местные миряне-добровольцы. Некоторые священники зарабатывают на жизнь служением в нескольких маленьких святилищах, иногда более десяти и более.

Жреческое платье включает округлую шляпу, известную как эбоши, и черные лакированные деревянные башмаки, известные как асагуцу. Также частью стандартного облачения священника является поклонник хинги. Верхняя одежда, которая носит священник, обычно черного, красного или голубого цвета, - это хо или икан. Белая шелковая версия икан, используемая для официальных мероприятий, известна как сайфуку. Еще одно священническое одеяние - каригину, созданное по образцу охотничьей одежды в стиле хэйан.

Мико выполняет синтоистскую церемонию возле реки Камо

Главный священник в святилище известен как гудзи. В более крупных святилищах также может быть помощник главного жреца, гон-гудзи. Как и учителей, инструкторов и буддийских священников, практикующие-миряне часто называют синтоистских священников сенсеями. Исторически сложилось так, священниками были разные женщины, хотя в 1868 году они были в степени вытеснены со своих должностей. Во время Второй мировой войны женщинам снова разрешили стать священниками, чтобы заполнить пустоту, образовавшуюся из-за изображений в армию большого числа мужчин. В начале двадцать первого века священники-мужчины все еще доминировали в синтоистских учреждениях. Священники-мужчины могут вступать в брак и иметь детей. Небольшие святынях священники в особых случаях. Перед некоторыми крупными праздниками священники могут пройти период воздержания от половых отношений. Некоторые из участников фестивалей также воздерживаются от ряда других вещей, таких как употребление чая, кофе или алкоголя непосредственно перед событиями.

Священникам помогает дзиндзя мико, которого иногда называют "святые девы" на англ. Эти мико обычно не женаты, хотя и не обязательно девственницы. Во многих случаях они священника или практикующего. Они подчиняются священникам в иерархии святилищ. Их самая важная роль - в танце кагура, известном как отомэ-май. Мико лишь получает небольшую зарплату, но заслуживает уважения со стороны местного сообщества и осваивает такие навыки, как кулинария, каллиграфия, рисование и этикет, которые могут пригодиться им при поиске работы или партнера по браку. Обычно они не живут у святынь. Иногда они выполняют другие роли, например, секретарши в офисах святилища или клерки информационных стойках, или как официантки на пирах на пирахораи. Они также служат Каннуши в церемониальных обрядах.

Посещение святынь

Индивидуальное поклонение, известно проводимое в святыне, как хайрей. Посещение святыни, которая по-японски известна как дзиндзя майри, обычно занимает всего несколько минут. Некоторые люди посещают святыни каждый день, часто по дороге на работу на каждое утро. Эти ритуалы обычно проходят не внутри самого хондэна, а в оратории перед ним. Общая процедура влечет за собой приближение человека к хондэн, когда практикующие кладут денежное подношение в коробку, прежде чем звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание ками. Затем они кланяются, хлопают в ладоши и встают, молча вознося молитву. Аплодисменты известны как кашиваде или хакушу; молитвы или мольбы как киган. Находясь в святилище, люди, возносящие молитвы, не обязательно молятся конкретному ками. Прихожанин может не знать ни имени ками, проживающего в святилище, ни того, сколько ками, как живет там. В отличие от таких других религиозных традиций, как христианство и ислам, в синтоистских святынях нет еженедельных служб, которые должны посещать практикующие.

Священник очищает территорию перед резиденцией камином.

Некоторые практикующие синтоизм проводят не возносить свои молитвы ками напрямую, а просить священника вознести их от имени; эти молитвы известны как китō. Многие люди обращаются к камином с прагматическими просьбами. Запросы о таких известных как амагои («вымогательство дождя»), были найдены по всей Японии, и Инари стал популярным выбором для запросов. Другие молитвы отражают более современные проблемы. Например, люди могут попросить священника приблизиться к камину, в надежде, что это предотвратит попадание ее в аварию. Точно так же транспортные компании часто запрашивают обряды очистки для новых автобусов или самолетов, которые собирают в эксплуатации. Перед зданием здания здания частные лица или строительная компания обычно нанимают синтоистского священника, который приезжает на территорию здания государственной власти дзичинсай, ритуал освящения земли. Это очищает место и просит ками благословить его.

Люди просят ками помочь компенсировать часто неблагоприятные события, которые на них повлиять. Например, в японской культуре 33-летний возраст считается несчастливым для женщин и 42-летний возраст для мужчин, и поэтому люди могут попросить ками компенсировать любое несчастье, связанное с пребыванием в этом возрасте. Некоторые направления также рассматривают эту проблему, если им придется путешествовать в одном из этих неудачных проектов.

Паломничество издавна было важным аспектом японской религии, а в синтоистском есть паломничество к святыням, известным как джунрей. Цикл паломничества, во время которого люди посещают ряд святынь и других священных мест, известных как джунпай. На протяжении столетий также посещений святыни в основном по культурным и развлекательным причинам, а не по духовным. Многие из святынь признаны объектами исторической важности, а некоторые классифицированы как UNESCO Объекты всемирного наследия. Такие святилища, как Симогамо Дзиндзя и Фусими Инари Тайся в Киото, Мэйдзи Дзингу в Токио и Ацута Дзингу в Нагое, являются одними из самых популярных в Японии. популярные туристические места.

Хараэ и хобэй

Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, часто включающего мытье рук и рта в бассейне темидзу; этот пример находится в Ицукусима Дзиндзя.

Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, или хараэ. Это влечет за собой индивидуальное окропление водой лица и рук, процедура, известная как темидзу, с использованием шрифта, известного как темидзуя. Другая форма очищения в начале синтоистского обряда заключается в взмахе белой ленты или жезла, известного как харайгуши. Когда харайгуши не используется, его обычно хранят на подставке. Священник машет харайгуши горизонтально над очищаемым человеком или предметом движением, известным как са-ю-са («влево-вправо-влево»). Иногда, вместо харайгуши, очищение проводится с помощью о-нуса, ветки вечнозеленого растения, к которой прикреплены полоски бумаги.

Акты очищения завершены, обращаются к прошениям, известным как норито. ками. За этим следует появление мико, который начинает медленное круговое движение перед главным алтарем.

Подношения ками в Великом святилище Америки Цубаки около Гранитного водопада, Вашингтон.

После процедуры очищения ками кладут подношения на стол. Этот акт известен как хобэй. Исторически подношения ками включали в себя еду, одежду, мечи и лошадей. В современный период миряне обычно дарят ками денежные подарки, в то время как священники обычно предлагают им еду, питье и веточки священного сакаки дерева. Обычное подношение в настоящее время - веточки дерева сакаки . Жертвоприношения животных не считаются подходящими жертвами, поскольку пролитие крови рассматривается как подлый поступок, требующий очищения. Предлагаемые предложения иногда бывают простыми, а иногда более сложными; в Великом святилище Исэ, например, 100 стилей еды выложены в виде подношений.

После того, как подношения были сделаны, люди часто потягивают рисовое вино, известное как о-мики. Употребление вина о-мики рассматривается как форма общения с ками. В важных случаях в банкетном зале, примыкающем к комплексу святилищ, устраивается пир, известный как наораи.

Считается, что ками любят музыку. Один из стилей музыки, исполняемой в святынях, - это гагаку. Используемые инструменты включают три язычка (фуэ, сё и хичирики), ямато-кото и «три барабана» (тайко, какко и сёко). Другие музыкальные стили, исполняемые в святынях, могут иметь более ограниченную направленность. В святынях, таких как Храм Тхарано в Киото, 8 апреля исполняется музыка адзума-асоби («восточные развлечения»). Также в Киото на различных фестивалях используется стиль музыки и танцев денгаку, который произошел от песен о рисовых посадках. Ожидается, что во время ритуалов люди, посещающие святыню, будут сидеть в стиле сэйдза, подложив ноги под зад. Чтобы избежать судорог, люди,удерживающие эту позу в течение длительного периода времени, могут периодически двигать ногами и сгибать пятки.

Домашние святилища

Камидана с изображением сименава и шиде

Многие практикующие синтоизм также имеют в своем доме камидана или семейный храм. Обычно они состоят из полок, расположенных на возвышении в гостиной. Популярность камиданы сильно возросла в эпоху Мэйдзи. Камидана также встречается на рабочих местах, в ресторанах, магазинах и на океанских кораблях. Некоторые общественные святыни продают камидану целиком. Наряду с камиданой во многих японских домах есть бутсудан, буддийские алтари, хранящие предков семьи; почитание предков остается важным аспектом японской религиозной традиции.

Камидана часто хранит ками близлежащего общественного храма, а также ками-опекуна, связанного с жильцами дома или их профессией. Они могут быть украшены миниатюрными ториами и симэнава, а также включать амулеты, полученные из общественных святынь. В них часто есть подставка для подношения; Ежедневно здесь подают рис, соль и воду, а в особые дни также предлагают сакэ и другие продукты. Перед тем, как сделать эти подношения, практикующие часто купаются, полощут рот или моют руки в качестве формы очищения.

Домашний синтоизм может сосредоточить внимание на додзоку-син, ками, которые считаются предками додзоку или расширенная группа родства. Маленькие деревенские святыни, в которых хранятся ками-покровители большой семьи, известны как ивай-ден.

Помимо храмовых святынь и домашних святынь, в Синто также есть небольшие придорожные святыни, известные как хокора. Другие открытые пространства, используемые для поклонения ками: ивасака, область, окруженными священными камнями.

Энгимоно; Эма, гадания и амулеты

Набор деревянных эм, висящих в синтоистском святилище

Общей чертой синтоистских святилищ является эма, небольших деревянных бляшек, на которые они имеют желание или желание, которые хотели бы видеть выполненным. Послание практикующего написано на одной стороне мемориальной доски, а на другой - обычно напечатанное изображение или узор, относящийся к самому святыне. Эма налогов как в синтоистских, так и в буддийских храмах Японии; В отличие от амулетов, которые забирают из святилища, Эма обычно оставляют там как сообщение для местного ками. Затем те, кто управляет святыней, сжигают всю собранную эма на Новый год.

Форма гадания, популярная в синтоистских святынях, - это омикудзи. Это небольшие полоски бумаги, которые получают из святилища (для пожертвования) и которые читаются, чтобы дать предсказание на будущее. Те, кто получает плохой прогноз, часто привязывают омикудзи к ближайшему дереву или рамке, установленной для этой цели. Этот акт как показано предсказание предсказания, процесс, называемый sute-mikuji, и, таким образом, предотвращение предсказанного им несчастья.

Использование амулетов широко санкционировано и популярно в Японии. Они могут быть сделаны из бумаги, дерева, ткани, металла или пластика. Офуда как амулеты, защищающие от несчастных, а также как талисманы, приносить и удачу. Как правило, они представляют собой сужающийся кусок дерева, на котором написано или напечатано название святыни и ее воплощение ками. Затем офуда заворачивают в белую бумагу и перевязывают цветной нитью. Офуда есть как в синтоистских, так и в буддийских храмах. Другой тип амулетов, которые можно найти в святилищах и храмах, - это омамори, которые традиционно собой представляют собой маленькие ярко окрашенные сумки на шнурках с написанным на них названием святыни. Омамори и офуда иногда помещают в сумку для талисманов, известную как кинчаку, которую обычно носят маленькие дети.

На Новый год во многих святынях продают хамая ("злые стрелы"), которые люди могут приобрести в своем доме в течение ближайшего года, чтобы принести удачу. дарума - круглая бумажная глазная кукла индийского монаха, Бодхидхармы. Получатель загадывает желание и красит один; когда цель достигнута, получатель закрашивает другой глаз, хотя это буддийская практика, дарумы также можно найти в святынях.. Другие предметы включают в себя дорей, глиняные колокольчики, которые используются для молитв о удач. Эти колокольчики обычно имеют закакальные животные. Инухарико - это бумажные собачки, используемые для создания хорошему рождению и использовать его. можно управлять событиями и воздействовать на духов, а также связанные с ними мантры и обряды для той же цели, известны как маджинаи.

Кагура

Кагура включает музыку и танец исполняет ся для ками. Война во всей истории Японии занимается боевой ролью. Существует мифологическая история возникновения танца кагура. Согласно Кодзики и Нихон Сёки, Амэ-но-Удзуме исполнили танец, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры, в которой она спряталась. Считается, что слово «кагура» является сокращенной формой слова ками но кура или «место камином» или «место, где принимают ками».

Традиционный танец кагура, исполняемый в святилище Ыманаси-ока

Есть два основных типа кагура. Один из них - Императорский кагура, также известный как Микагура. Этот стиль был разработан при императорском дворе и до сих пор исполняется на имперских землях каждый декабрь. Он также проводится в Имперском празднике урожая и в главных святынях, таких как Исэ, Камо и Ивашимизу Хатиман-гу. Он исполняется певцами и музыкантами с использованием сякубёси деревянных хлопушек, хичирики, флейты кагура-буэ и шестиструнной цитры. Другой тип - сато-кагура, произошедший от микагура и исполняемый в святынях по всей Японии. В зависимости от стиля исполняют мико или актеры в масках, изображающие различные мифологические фигуры. Эти актеры сопровождаются оркестром хаяси, играющим на флейтах и ​​барабанах. Есть и другие, региональные кагура.

Музыка играет очень важную роль в представлении кагура. Все, от инструментов до самых тонких звуков и аранжировки музыки, имеет решающее значение для поощрения ками спуститься и танцевать. Песни используются как волшебные устройства для песен и как молитвы о благословениях. Ритмы пяти и семи являются обычными, возможно, связанными с синтоистской верой двенадцати поколений небесных и земных божеств. Есть также вокальное сопровождение, называемое ками ута, в котором барабанщик по священные песни ками. Часто аккомпанемент затмевается барабанами и инструментами, подтверждая, что вокальный аспект музыки больше для заклинания, чем для эстетики.

В обоих древних японских коллекциях, Кодзики и Нихон Сёки, танец Амэ-но-уземэ, описывается как асоби, что на старом японском языке означает церемонию, призванное успокоить души умерших и проводившуюся во время похоронных церемоний. Следовательно, кагура - это обряд тама сидзуме, умиротворение духов умерших. В период хэйан это был один из важных обрядов при императорском дворе, и он нашел свое постоянное место на празднике тама сидзуме на одиннадцатом месяце. На этом фестивале под аккомпанемент танца поют: «Уходи! Уходи! Очистись и уходи! Очистись и уходи! » Этот обряд очищения известен также как чинкон. Его использовали для закрепления и укрепления души умирающего. Это было связано с ритуалом тама фури (встряхивания духа), чтобы призвать служить ушедшую душу мертвого или наполнить энергией ослабленный дух. Умиротворение духа и омоложение обычно достигаются песнями и танцами, также называемыми асоби. Ритуал чинконон продолжали совершать императоры Японии, которых считали потомками Аматэрасу. Возможно, что этот ритуал связан с ритуалом возрождения солнечного ками во время нижней точки зимнего солнцестояния.

Фестивали

Участники процесса в честь Аой Мацури в Киото

Публичные фестивали известный как мацури. Пикен предположил, что фестиваль был «центральным актом поклонения синтоистам», потому что синтоизм был религией, основанной на «общине и семье». Согласно традиционному взгляду на лунный календарь, синтоистские святыни должны проводить свои фестивали в хаар-но-хи, или «ясные» дни, дни новой, полнолуния и полумесяца. Другие дни, известные как ке-но-хи, обычно избегали на праздниках. Многие светские люди проводят свои фестивали в субботу или ближайшую к дате, так что людей будут работать и стильно

Весенние праздники называются хару-мацури и часто включают в себя молитвы о хорошем урожае. Иногда они включают церемонии та-асоби, на которых ритуально сажают рис. Осенние праздники известны как аки-мацури. и прежде всего сосредоточить внимание на том, чтобы поблагодарить ками за рис или другой урожай. Ниинамэ-сай, или фестиваль нового риса, проводится во многих синтоистских святилищах 23 ноября. Император также проводит церемонию, чтобы отметить это фестиваль, на котором он дарит первые плоды урожая ками в полночь. Зимние фестивали, называемые фую-но-мацури, часто показывают, как приветствовать весну, изгонять зло и вызывать добрые влияния на будущее. Между зимними фестивалями и новогодними праздниками нет большой разницы.

Шествие каминов в рамках Фукагава Мацури фестиваля в Токио

Многие люди посещают святыни, чтобы отпраздновать Новый год; это первое «посещение» года известно как хацумёде или хацумаири. Там они покупают амулеты и талисманы, чтобы принести им удачу в наступающем году. Чтобы отпраздновать этот праздник, многие японцы развешивали веревку, симэнава, на свои дома и места работы. Некоторые также установили кадомацу («воротная сосна»), композиция из сосновых веток, сливового дерева и бамбуковых палочек. Также предоставляется казари, которые меньше и красочнее; их цель - уберечь от несчастья и привлечь удачу. Во многих случаях празднование Нового года включает в себя хадака мацури («праздники обнаженных»), когда мужчины, одетые только в фундоси набедренную повязку, участвуют в определенных действиях, например, сражаются из- за определенные объект или погружение в реку.

Многие фестивали специфические для определенных регионов. Фестиваль Аой-Мацури, проводимый 15 мая в молитве за обильный урожай зерновых, проходит в святилищах в Киото.

Процессии или парады во время синтоистских фестивалей известны как гёрецу. Во время общественных процессов камином путешествуют в переносных святилищах, известных как микоши. Шествия за мацури могут быть шумными, многие участники пьяны. Часто понимают, что они оказывают восстанавливающее действие как на участников, так и на сообщество. В различных случаях микоши проходят хамаори («спуск на пляж»), процесс, с помощью которого они переносятся на берег, а иногда и в море, носильщики или лодку. На фестивале Окунчи, проводимом в юго-западном городе Нагасаки, ками из святилища Сува проводят парадом в Охато, где их помещают в святилище на несколько дней перед парадом. назад вСува.

Обряды перехода

Формальное событие придается большое значение в японской культуре. Распространенный ритуал, хацумиямаири, первое посещение ребенком синтоистского святилища. Традиция гласит, что если мальчик должен быть приведен к святыне на тридцать второй день после рождения, а если девочка, ее следует привести на тридцать третий день. Исторически сложилось так, что ребенка обычно приносила в алтарь не мать, считавшаяся нечистой после рождения, а другая родственница сложная после рождения; с конца 20 века это стало более обычным делом для матери. Другой, сайтен-сай, представляет собой ритуал совершеннолетия, знаменующий переход к взрослой жизни, и происходит, когда человеку около двадцати лет.

Свадебные церемонии часто проводятся в синтоистских святынях. В Японии похороны обычно проходят в буддийских храмах; аороны похороны синто были редкостью. Бокинг отмечает, что большинству японцев «еще« прирожденные синтоисты », но« умирают буддистами »». В синтоистской мысли контакт со смертью как передача нечистоты (кегаре); Период после этого известен как кибуку и связан с различными табу. В случаях, когда мертвые люди хранились как физические, останки мертвых не хранятся в храме. Хотя это и нечасто, есть примеры похорон, проводимых с использованием синтоистских обрядов. Самые ранние примеры известны с середины семнадцатого века; Они получили местную власть. После реставрации Мэйдзи в 1868 году правительство официально признало синтоистские похороны синтоистских священников. Пять лет спустя это было распространено на все население Японии. Несмотря на пропаганду Мэйдзи синтоистских похорон, большинство населения продолжало буддийские погребальные обряды.

Почитание предков является частью японских религиозных обычаев.

Гадания и духовное медиумизм

Итако на осеннем фестивале Инако Тайсай на горе Осоре, префектура Аомори, Япония

Гадание является средоточием многих синтоистских ритуалов. Среди древних форм гадания, найденных в Японии, - рокубоку и кибоку. Некоторые формы гадания, включающие стрельбу из лука, также практикуются в Синто известные как ябусамэ и омато-синдзи.

Китагава заявил, что «без сомнения», что различные Типы «шаманских прорицателей» играли роль в ранней японской религии.

Практики синто верят, а затем говорить через известный как ками-гакари. Несколько новых религиозных движений, основанных на синтоизме, таких как Тэнрикё и Оомото, были основаны людьми, утверждающими, что ими руководит обладающий ками. итако итико - слепые женщины, обучаются, чтобы стать духовными медиумами в северном регионе Тохоку Японии. В конце ХХ века они присутствовали в городских центрах Японии. Итако тренирует в роли под руководством другого итако с детства, увековечивая священные тексты и молитвы, соблюдая пост и совершая акты сурового аскетизма, благодаря которым они, как считаются, культивируют сверхъестественные силы. На церемонии инициации молодой женщиной овладевает ками, после чего они ритуально «женятся». После этого ками становится ее духом-покровителем, и отныне она сможет призывать его и ряд других духов в будущем. Взаимодействуя с этим духами, она может передать их послания живым. Итако обычно проводят свои ритуалы независимо от системы святилищ.

Сегодня итако чаще всего ассоциируются с горой Осоре в префектуре Аомори. Там проводится фестиваль рядом с буддийским храмом Энцудзи, на котором вывешены знаки, отрицающие какую-либо связь с итако. Итако собираются здесь, чтобы направить мертвых для тысяч туристов. В современной Японии итако находятся в упадке. В 2009 году осталось менее 20 человек в возрасте старше 40 лет. Современные стандарты образования почти устранилище необходимость в специализированном обучении слепых.

История

До синтоизма

Эрхарт пишет, что синтоизм в конечном итоге «возник из верований и практик доисторической Японии», хотя Китагава отмечает, что сомнительно, можно ли точно назвать доисторические японские религии «ранним синтоизмом». Историк Хелен Хардакр отметила, что именно период Яёи японской предыстории был «первым, кто оставил артефакты, которые можно обоснованно связать с более поздним развитием синтоизма». Ками в этот период поклонялись в различных ландшафтах; в этот момент их поклонение в основном состояло из мольбы и умиротворения, с небольшими доказательствами того, что они рассматривались как сострадательные существа. В последующий период Кофуна миграция корейцев в Японию принесла с собой конфуцианство и буддизм. Буддизм оказал особое влияние на культы ками. Группы мигрантов и японцы, которые больше присоединяются к этому иностранным индунию, строили буддийские храмы в различных частях японских островов. Несколько соперничающих кланов, которые были более враждебны этим иностранным языком, начали приспосабливать святилища ками, они больше напоминали свои новые буддийские сооружения.

С начала шестого века н.э. стиль ритуала одобрен Клан Ямато начал распространяться на другие святилища ками по всей Японии, когда Ямато расширило свое территориальное влияние. Буддизм тоже рос. Согласно Нихон Сёки, в 587 году император Юмэй обратился в буддизм, и под его покровительством буддизм распространился.

С восьмого века синтоизм и сокращизм были переплетены в Японское объединенное общество.

Период Кофун

Большие колокола и барабаны, Кофун курганы и основание императорской семьи имеют важное значение для этого периода. Это период развития феодального государства, культур Ямато и Идзумо. У доминирующих культур есть большая и центральная святыня, которая существует до сих пор: храм Исэ на северо-востоке и Идзумо Тайша на юго-западе. Этот период времени определяется усилением центральной власти в Наниве, ныне Осаке, системы феодалов. Также возрастало китайской культуры, которая изменила методы государственного устройства, социальной структуры, практики захоронения и ведения войны. Японцы также поддерживали тесный союз и торговлю с конфедерацией Гая, которая находилась на юге полуострова. Пэкче в Трех Королевствах Кореи имели политические союзы с Ямато, в 5 веке импортировали китайскую систему письма для записи японских имен и событий для торговых и политических записей. В 513 году они отправили ко двору одного конфуцианского ученого, чтобы тот помог в проповедовании конфуцианской мысли. В 552 или 538 году лидеру Ямато было дано изображение Будды, глубоко изменило ход японской религиозной истории, особенно в отношении неразвитого местного религиозного сообщества, которое было синтоистским. Во второй половине VI века произошло распад союзов между Японией и Пэкче, но это влияние привело к кодификации синтоизма как местной религии в противовес крайним влиянию материка. До этого времени синтоизм был в основном религиозной практикой, основанной на клане (удзи), эксклюзивной для каждого клана.

Период Аски

Теория пяти элементов в философии Инь и Ян из Даосизм и эзотерический буддизм оказал глубокое влияние на развитие единой системы синтоистских верований. В начале периода Нара Кодзики и Нихон Сёки были написаны путем объединения мифов и легенд в едином описании ской мифологии япон. Эти отчеты были написаны двумя целями: введение даосских, конфуцианских и буддийских тем в японскую религию; и заручиться поддержкой легитимности Императорского дома, основанного на его происхождении от солнца ками, Аматэрасу. Большая часть современной Японии находилась под частичным контролем императорской семьи и соперничающих этнических групп. Мифологические антологии, наряду с другими поэтическими антологиями, такими как Сборник десяти тысяч листьев (Манъёсю ) и другие, предназначены для того, чтобы произвести впечатление на других достоинств Императорской семьи и их божественным мандатом на правление. 297>

В частности, правители Аски в 552–645 гг. Были свидетелями споров между наиболее крупными семьями клановых синтоистских семей. Между семьейми Сога и Синтоистские семьи Мононобе / Накатоми возникли споры о том, кто придет к власти и будет поддерживать императорскую семью. Семья Сога в итоге победила и поддержала Императрицу Суйко и принца Сётоку, которые помогли распространить буддийскую веру в Японии. Однако только в период Хакухо 645–710 гг. Синтоизм стал имперской верой вместе с кланом Фудзивара и последующими реформами.

период Хакухо

Начало с Императора Тэнму (672–686), продолжая до Императрицы Дзито (686–697) и Императора Монму (697–707), придворные синтоистские обряды укрепляются и осуществляются буддийскими верованиями в придворной жизни. До этого времени доминировал клан синто, и кодификации «имперского синто» как таковой не существовало. Семья Накатоми становится главными придворными синтоистскими капелланами и первосвященниками в Исэ Дайдзингу, которая действовала до 1892 года. Также начинается практика отправки императорских принцесс в храм Исэ. Это знаменует возвышение Исэ Дайдзингу как главной императорской святыни в историческом плане. В связи с возрастом буддизма и мысли континентальной Азии, начинается серьезная кодификация «японского» религии и законов. Это приводит к трем основным результатам: Код Тайхо (701, но начат раньше), Кодзики (712) и Нихон Сёки (720).

Код Тайхо также называется Ritsury (律令) был попыткой создать оплот для динамических внешних влияний и стабилизировать общество посредством имперской власти. Это была литургия правил и кодификаций, в первую очередь сосредоточенная на регулировании религии, государственного устройства, земельных кодексов, уголовного и гражданского права. Все священники, монахи и монахини должны были быть зарегистрированы, как и храмы. Были кодифицированы синтоистские обряды императорской линии, особенно сезонные циклы, ритуалы лунного календаря, праздники урожая и обряды очищения. Создание имперского Цзинги-кан или синтоистского святилища было завершено.

Период Нара

В этот период произошло множество изменений в стране, правительстве и религии. Столица снова перенесена в Хейдзё-кё (современный Нара ) в 710 году нашей эры императрицей Генмей из-за смерти императора. Эта практика была необходима из-за веры синтоистов в нечистоту смерти и необходимости избегать этого загрязнения. Однако такая практика перемещения столицы из-за «смертельной нечистоты» затем отменяется Кодексом Тайхо и усиливается буддийское влияние. Создание имперского города в партнерстве с Кодексом Тайхо важно для синтоистов, поскольку синтоистские обряды становятся все более мощными в ассимиляции местных клановых святынь в лоно императора. Строятся и усваиваются новые святыни каждый раз, когда город перемещается. Все великие святыни регулируются в соответствии с Тайхо и обязаны учитывать доходы, священников и практики, связанные с их национальным вкладом.

В это время буддизм структурно утвердился в Японии благодаря Император Сёму (годы правления 724–749), и предпринимаются несколько крупных строительных проектов. Император излагает планы Будды Дайнити (Будды Великого Солнца) в Тодаидзи, которому помогает священник Гоги (или Гёки) Босацу. Священник Гёги отправился в храм Исэ Дайдзингу за благословением на строительство Будды Дайничи. Они идентифицировали статую Виарочаны с Аматэрасу (солнцем ками) как проявление высшего выражения универсальности.

Жрец Гёги известен своей верой в ассимиляцию синтоистских ками и будд. Синто-ками обычно рассматриваются буддийским духовенством как хранители проявления, хранители или ученики Будд и бодхисаттв. Священник Гьоги передал императору заповеди боддхисаттвы в 749 году, фактически сделав имперскую линию главой государства и божественной синтоистской, но обязанной буддизму.

Синкретизм с буддизмом

Здесь показан синкретизм между буддизмом и ками поклонение, известное как синбуцу-сюго, некогда распространенное в феодальной Японии. Лисы священные для синтоистских ками Инари, тории, буддийская каменная пагода и буддийские фигуры помещены вместе в Джогьё-дзи.

С появлением буддизма и его быстрым принятием двором в VI веке возникла необходимость объяснить очевидные различия между верованиями коренных японцев и буддийскими учениями. Одно буддийское объяснение рассматривало ками как сверхъестественные существа, все еще находящиеся в цикле рождения и возрождения (реинкарнация ). Ками рождаются, Я живу, умри и переродись, как и все другие существа в кармическом цикле. Однако камили сыграли особую роль в защите буддизма и позволили процветать его учению о сострадании.

Это объяснение позже было оспорено Кукаем (空 海, 774–835), который рассматривал ками как разные воплощения Будд (хондзи суйджаку теория). Например, он связал Аматэрасу (солнце ками и предок императорской семьи) с Дайнити Нёрай, центральным проявлением буддистов, имя которого означает «Великий солнечный Будда». По его мнению, ками были просто буддами под другим именем.

С восьмого века и до эпохи Мэйдзи ками были включены в буддийскую космологию разными способами. Согласно одной из точек зрения осознали, что как и все другие формы жизни, они оказались в ловушке цикла сансары (перерождения), чтобы избежать, пришлось следовать буддийским учениям. Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательные сущности, защищающие буддизм, ками сами были буддами. В этом они могут быть либо хонгаку, чистыми духами Будд, либо хондзи суйджаку, преобразование будд в их попытке помочь всем живым существам

<299.>Кокугаку

Буддизм и синтоизм сосуществовали и были объединены в синбуцу-сюго, а синкретический взгляд Кукая широко распространялся до конца периода Эдо. Во время средневековой истории и ранней современной японской истории не существовало теологических исследований, которые можно было назвать «синтоистскими», и распростлась смесь буддийских и народных верований. В то время возродился интерес к «японоведам» (кокугаку ), возможно, в результате политики закрытых стран.

. В XVIII веке различные японские ученые, в частности Мотоори Норинага (本 居 宣 長, 1730–1801) пытался изолировать идеи и верования, которые были исключительно японскими, в том числе отделить «настоящего» синто различных иностранных влияний, особенно буддизма. Попытка была в основном неудачной; однако эта подготовила почву для попытки появления государственного синто после реставрации Мэйдзи (ок. 1868 г.), когда синтоизм и буддизм были разделены (синбуцу бунри ).

Государственный синтоизм

Чосен Дзингу в Сеуле

Фриделл утверждает, что ученые называют период 1868–1945 гг. «Периодом государственного синтоизма», потому что «в течение этих десятилетий пришли синтоистские элементы. под большим явным государственным имперским государством, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение основной силы для мобилизации лояльности от имени современного государственного строительства. Однако правительство уже рассматривало святыни как продолжение правительства до Мэйдзи; см., например, Реформы Тенпо. Более того, по словам ученого Джейсона Ананды Джозефсона, неправильно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в этот период, поскольку у них не было ни организации, ни доктрины, и они не были включены в обращении.

Реставрация Мэйдзи вновь подтвердила важность Императора и древних хроник для основания Японской Империи, а в 1868 году правительство попыталось воссоздать древний имперский синтоизм, отделив святилища от храмы, в которых они жили. В этот период многие исследователи кокугаку считали. Психологический шок американской «Black Ships », вызванный и последующий крах сёгуната, убедил многих в том, что нации необходимо объединиться, избежать колонизирован внешними силами.

В 1871 г. было сформировано Министерство Обрядов (jingi-kan), и синтоистские святилища были разделены на двенадцать уровней с Храмом Исэ (посвященным Аматэрасу и таким образом символизирует легитимность императорской семьи) на вершине и небольших святилищах скромных городов у основания. В следующем году министерство было заменено новым министерством религии, которому было поручено вести преподавание «шушин» (нравственных курсов). В рамках Великой кампании по распространению информации, священники были официально назначены и организованы государством, основанной на официальной догме божественности происхождения Японии и ее императора. Однако эта пропаганда не увенчалась успехом, и непопулярное министерство обрядов было распущено в середине 1870-х годов.

В 1882 году Правительствойдзи обозначило 13 религиозных движений, которые были ни буддистскими, ни христианскими, как "Секта Синто ". Число и названия сект, получивших это официальное обозначение, изменились.

Хотя государственная поддержка святынь уменьшалась, японский национализм оставался существующими с легендами об основании и императорах, разработанными учеными кокугаку. В 1890 г. Был издан Императорский рескрипт об образовании, студенты были ритуально произносить клятву «мужественно предлагать себя государству», а также защищать Императорскую семью. Такие процессы продолжали углубляться в начале эпохи Сёва, внезапно наступив в августе 1945 года, когда Япония проиграла войну на Тихом океане. 1 января 1946 г. Император Сёва издал Нинген-сенгэн, в котором он был процитировал Клятву Пятиов от Императора Мэйдзи и Устав объявил что он не акицумиками (божеством в форме).

Послевоенное время

Штаб-квартира Ассоциации синтоистских святилищ в Сибуя, Токио.

Во время оккупации США была составлена ​​новая конституция. Это одновременно закрепило свободу религии в Японии и инициировало учреждение церкви от государства, направленную на искоренение «государственного синтоизма» (кокка синто). В рамках этого императорского официального заявления, он не предписывается им; любые синтоистские ритуалы, проводимые императорской семьей, становились их личным делом. Это прекращение существования означало, что правительственное освобождение прекратилось. В 1946 году многие святыни сформировали добровольную организацию, Ассоциацию синтоистских святынь (Дзиндзя Хончо), через которую они могли координировать свои усилия. В 1956 году ассоциация выпустила заявление, кэйсин сейкацу но корё («общие характеристики жизни, прожитой в почтении ками»), в котором суммировалось то, что они считали принципами синтоистской практики. К концу 1990-х около 80% японских синтоистских святынь были частью этой ассоциации.

В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаристской политики, которая привела к поражению и оккупации. И наоборот, многие практикующие синтоизм сохраняли ностальгию по государственной системе синто, неоднократно высказывалась нарушение тем, что слои японского общества сговорились восстановить ее. В послевоенное время возникли юридические дебаты по поводу причастности государственных чиновников к синтоизму. Например, в 1965 году город Цу префектуры Миэ заплатил четырем синтоистским священникам за очистку участка, на котором должен быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, заявив, что оно противоречит конституционному разделению церкви и государства; в 1971 году верховный суд постановил, что акт городской администрации был неконституционным. В послевоенный период синтоистские темы часто смешивались с японскими новыми религиозными движениями ; из групп секты синто Тэнрикё был, вероятно, самым успешным в послевоенные летия, хотя в 1970 году он отказался от своей синтоистской идентичности.

Синтоизм также распространился за границу в ограниченной степени, и несколько неяпонских синтоистских священников были рукоположены. Относительно небольшое количество людей практикуют синтоизм в Америке. В Америке есть несколько синтоистских святынь. Святыни также были созданы на Тайване и Корее в период японского имперского правления, но после войны они были либо разрушены, либо преобразованы для другого использования. Великий храм Цубаки в Сузука, префектура Миэ, был первым, кто за рубежом: Великий храм Цубаки в Америке, использовали находился в Калифорнии, а затем переехал в Гранит-Фолс, Вашингтон. Синтоистские взгляды также оказали влияние на массовую культуру. Кинорежиссер Хаяо Миядзаки из Studio Ghibli, например, признал, что синтоизм повлиял на его создание фильмов, таких как Унесенные призраками.

Демография

Синтоистский обряд, проводимый в джиндзя в Сан-Марино, Европа

Синтоизм в основном встречается в Японии, хотя в период империи он введен в различные японские колонии и в настоящее время также практикуется японской диаспоры.

Большинство японцев исповедуют несколько религиозных традиций. Основными исключениями из этих правил являются эксклюзивные религиозные меньшинства, включая христианство и несколько новых религий, которые продвигают эксклюзивное мировозрение. Определение занимаемой этой синтоистской страны населения, заблокированной тем фактом, что, если японцы часто скажут: «У меня нет религии». Многие японцы избегают термина «религия» отчасти, потому что им не нравятся коннотации слова, наиболее близкие ему в японском языке, шукё. Последний термин происходит от shū («секта») и kyō («доктрина»).

Почти 80% населения Японии участвует в синтоистских практиках или ритуалах, но лишь небольшой процент из них в опросах идентифицируют себя как «синтоистов». Это потому, что синтоизм имеет разные значения в Японии. Большинство японцев посещают синтоистские святилища и умоляют ками, принадлежащие к какой-либо официальной синтоистской религии. Нет никаких формальных ритуалов, чтобы стать практиком "народного синто". Таким образом, «членство в синтоизме» часто оценивается только с учетом тех, кто присоединился к организованным сектам синтоизма. Синтоизм насчитывает около 81 000 святынь и около 85 000 священников в стране. Согласно опросам, проведенным в 2006 и 2008 годах, менее 40% населения Японии идентифицируют себя с организованной религией: около 35% являются буддистами, от 3% до 4% являются членами синтоистских сект. и производные религии. В 2008 году 26% участников сообщили, что часто посещают синтоистские святилища, в то время как только 16,2% участников сообщают о наличии ками в целом.

За пределами Японии

Дзиндзя, основанные за пределами самой Японии, известны как кайгай дзиндзя («заморские святыни») - термин, придуманный [Огасавара Сёдзо. Они были созданы как на территориях по всей Азии, завоеванными японцами, так и в районах по всему миру, где селились японские мигранты. В то время, когда Японская империя рухнула в 1940-х годах, на завоеванных территориях Японии было более 600 общественных святынь и более 1000 святынь меньшего размера. После распада империи многие из этих святынь были расформированы.

Японские мигранты основали несколько святынь в Бразилии. Синтоизм вызывает интерес за пределами Японии, отчасти потому, что ему не хватает доктринальной направленности основных религий, применяемых в других частях мира. Синтоизм введен в Соединенные Штаты в основном заинтересованными европейскими американцами, а не японскими мигрантами.

Изучение синто

Статуя лисы, охраняющая храм Инари в Цуругаока Хатиман-гу в Камакура

В начале двадцатого века и в меньшей степени, во второй половине, японское государственное учреждение изображало синтоизм монолитным и коренным, и на академические исследования синто в Японии используются различные государственные табу. Японские светские науки, ставшие историческими притязаниями имперского института на различные синтоистские исторические факты и церемонии или предварительные отказы от участия в определенных синтоистских ритуалах, потерявших работу и средства к существованию. После мировой войны многие ученые, писавшие о синтоизме, также были священниками; они писали с точки зрения активных сторонников. Результатом этой практики было изображение реальной истории динамичного и разнообразного набора верований, взаимодействующих со знаниями и религией материкового Китая, как статичных и сформированных императорской семьей много веков назад. Некоторые светские ученые обвиняли этих людей в том, что они смешивают теологию с историческим анализом. В конце 1970-х и 1980-х годах в работе светского историка Курода Тосио была предпринята попытка сформулировать прежние исторические взгляды на синто не как на вневременную «туземную» сущность, а на смесь различных верований, привитых с течением времени. с внешними влияниями через волны буддизма, даосизма и конфуцианства. Часть его анализа состоит в том, что эта запутанность была прикрытием японского этнического национализма, используемого государственными учреждениями, особенно в эпоху Мэйдзи и в послевоенный период, для поддержки японской национальной идентичности.

См. Также

Заметки

Ссылки

Цитаты

Источники

Дополнительная литература

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-08 05:45:28
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте